Adhyaya 96

Verse 1

ज शङ्खिनीत्योषधीगण इति ङ , ज , च हेमताम्रमयो रङ्गराजजञ्चेति ख पारदे इति ख , छ च गन्धकत्रिकमित्यष्टौ इति घ अथ षण्णवतितमो ऽध्यायः अधिवासनविधिः ईश्वर उवाच स्नात्वा नित्यद्वयं कृत्वा प्रणवार्घकरो गुरुः सहायैर् मूर्तिपैर् विप्रैः सह गच्छेन्मखालयं

Agora (tem início) o capítulo nonagésimo sexto: o procedimento de adhivāsana (consagração preliminar). O Senhor disse: Tendo-se banhado e realizado os dois ritos diários, o guru—após preparar o arghya (oferta de água) com o praṇava (Oṃ)—deve dirigir-se ao salão sacrificial, juntamente com assistentes, os oficiantes responsáveis pela imagem da divindade (mūrtipas) e os sacerdotes brāhmaṇas.

Verse 2

क्षान्त्यादितोरणांस्तत्र पूर्ववत् पूजयेत् क्रमात् प्रदक्षिणक्रमादेषां शाखायां द्वारपालकान्

Ali devem ser adorados, em sequência e do mesmo modo anteriormente prescrito, os toraṇas começando pelo chamado Kṣānti; e, seguindo a ordem da pradakṣiṇā (circumambulação), devem ser adorados os guardiões da porta (dvārapālakas) colocados nesses ramos do portal (śākhās).

Verse 3

प्राचि नन्दिमहाकालौ याम्ये भृङ्गिविनायकौ वारुणे वृषभस्कन्दौ देवीचण्डौ ततोत्तरे

Na direção leste (coloca) Nandin e Mahākāla; na direção sul, Bhṛṅgī e Vināyaka; na direção oeste (a de Varuṇa), Vṛṣabha e Skanda; e ao norte disso, Devī e Caṇḍa.

Verse 4

तच्छाखामूलदेशस्थौ प्रशान्तशिशिरौ घटौ पर्जन्याशोकनामानौ भूतं सञ्जीवनामृतौ

Ali, na base daquele ramo, estavam dois jarros serenos e frescos, chamados Parjanya e Aśoka—cheios de sañjīvanāmṛta, o néctar vivificante capaz de reanimar até os mortos.

Verse 5

धनदश्रीप्रदौ द्वौ द्वौ पूजयेदनुपूर्वशः स्वनामभिश् चतुर्थ्यन्तैः प्रणवादिनमोन्तगैः

Ele deve adorá-los em pares, na devida sequência, usando seus respectivos nomes no caso dativo, com a sílaba “Oṃ” no início e terminando com “namaḥ”.

Verse 6

लोकग्रहवसुद्वाःस्थस्रवन्तीनां द्वयं द्वयं ङ च भूतसञ्जीवनासुतौ इति छ भूतसञ्जीवनामृतौ इति ख , ज च धनदद्विपदौ इति ख धनदौ द्विपदौ इति घ धनदश्चापदौ इति ज पूजयेदथ पूर्वश इति ग लोकग्रहवसुद्वाःस्थहस्तादीनामिति ग भानुत्रयं युगं वेदो लक्ष्मीर्गणपतिस् तथा

Para os conjuntos que começam com (os grupos chamados) Lokagraha, Vasu, Dvāḥstha e Sravantī, os itens devem ser tomados dois a dois; e assim também para os seguintes. Numa recensão lê-se “bhūta-sañjīvana-asutau”, enquanto noutras se lê “bhūta-sañjīvana-amṛtau”. Do mesmo modo, ocorrem variantes como “dhanada-dvipadau”, ou “dhanadau dvipadau”, ou “dhanadaś cāpadau”. (Outra leitura traz) “então deve-se adorar na ordem anterior”, e (outra glosa indica) “de Lokagraha, Vasu, Dvāḥstha—e das mãos e do restante”. A lista inclui ainda a tríade do Sol, o Yuga, o Veda, Lakṣmī e Gaṇapati.

Verse 7

इति देवामखागारे तिष्ठन्ति प्रतितोरणं विघ्नसङ्घापनोदाय क्रतोः संरक्षणाय च

Assim, no salão divino do sacrifício, eles permanecem junto a cada portal, para afastar as hostes de obstáculos e também para salvaguardar o sacrifício (kratu).

Verse 8

वज्रं शक्तिं तथा दण्डं खड्गं पाशं ध्वजंगदां त्रिशूलं चक्रमम्भोजम्पताकास्वर्चयेत् क्रमात्

Deve-se adorar, na devida sequência, o vajra (raio), a śakti (lança), o daṇḍa (bastão), a khaḍga (espada), o pāśa (laço), o dhvaja (estandarte), a gadā (maça), o triśūla (tridente), o cakra (disco) e o ambhoja (lótus), colocando-os sobre as bandeiras/estandartes (patākāsu).

Verse 9

ॐ ह्रूं फट् नमः ॐ ह्रूं फट् द्वाःस्थशक्तये ह्रूं फट् नमः इत्य् आदिमन्त्रैः कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः

Com os mantras iniciais—“Oṃ hrūṃ phaṭ, namaḥ”; e “Oṃ hrūṃ phaṭ, namaḥ à Dvāḥstha-śakti, a Śakti que habita a porta; hrūṃ phaṭ, namaḥ”—(invocam-se/instalam-se) os guardiões: Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, depois Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha e Supratiṣṭhita.

Verse 10

ध्वजाष्टदेवताः पूज्याः पूर्वादौ भूतकोटिभिः ॐ कौं कुमुदाय नम इत्य् आदिमन्त्रैः

As oito divindades do estandarte devem ser adoradas—começando pela direção do Leste—juntamente com as multidões de espíritos assistentes, mediante os mantras iniciais, como: “Oṃ kauṃ, reverência a Kumuda”, e assim por diante.

Verse 11

हेतुकं त्रिपुरघ्नञ्च शक्त्याख्यं यमजिह्वकं कालं करालिनं षष्ठमेकाङ्घ्रिम्भीममष्टकं

“(Seus nomes são) Hetuka; Tripuraghna; Śaktyākhya; Yamajihvaka; Kāla; Karālin—o sexto; Ekāṅghri; e Bhīma—o oitavo.”

Verse 12

तथैव पूजयेद् दिक्षु क्षेत्रपालाननुक्रमात् ॐ हुं फट् वक्राय हुं फट् नम इति ग ॐ हुं फट् वज्राय हुं फट् नम इति ङ प्रमुख इति ज ध्वजाश् च देवता इति ग पूजादौ इति ङ , ज च बुद्धाख्यमिति ग बुद्ध्याख्यमिति ज अजजिह्वकमिति ज बलिभिः कुसुमैर् धूपैः सन्तुष्टान् परिभावयेत्

Do mesmo modo, deve-se adorar os Kṣetrapālas nas oito direções, em devida sequência—recitando mantras como: “Oṃ huṃ phaṭ—namaḥ a Vakra; huṃ phaṭ”, e “Oṃ huṃ phaṭ—namaḥ a Vajra; huṃ phaṭ” (com variantes conforme as recensões). Tendo-os assim propiciado, deve-se honrá-los com oferendas bali, flores e incenso, e contemplá-los como satisfeitos.

Verse 13

कम्बलास्तृतेषु वर्णेषु वंशस्थूणास्वनुक्रमात् पञ्च क्षित्यादितत्त्वानि सद्योजातादिभिर्यजेत्

Sobre as coberturas coloridas (kambalas) estendidas, e sobre os pilares de bambu em devida ordem, deve-se realizar o culto ritual aos cinco princípios (tattvas) começando pela Terra, por meio de mantras como Sadyōjāta e os demais.

Verse 14

सदाशिवपदव्यापि मण्डपं धाम शाङ्करं पताकाशक्तिसंयुक्तं तत्त्वदृष्ट्यावलोकयेत्

Com uma visão alicerçada nos verdadeiros princípios (tattva-dṛṣṭi), deve-se contemplar o maṇḍapa—o pavilhão do templo de Śaṅkara, a morada sagrada śaiva—como permeado pelo estado de Sadāśiva e provido de bandeiras e do emblema da śakti (poder/lança).

Verse 15

दिव्यान्तरिक्षभूमिष्ठविघ्नानुत्सार्य पूर्ववत् प्रविशेत् पश्चिमद्वारा शेषद्वाराणि दर्शयेत्

Tendo expulsado as forças obstrutivas—celestes, atmosféricas e terrestres—conforme prescrito anteriormente, deve-se então entrar pela porta ocidental e, em seguida, indicar as demais portas.

Verse 16

प्रदक्षिणक्रमाद्गत्वा निविष्टोवेदिदक्षिणे उत्तराभिमुखः कुर्याद् भूतशुद्धिं यथा पुरा

Tendo seguido a ordem da pradakṣiṇā (circumambulação no sentido horário), sentado ao lado sul do altar e voltado para o norte, deve-se realizar a purificação dos elementos (bhūtaśuddhi) conforme antes.

Verse 17

अन्तर्यागं विशेषार्घ्यं मन्त्रद्रव्यादिशोधनं कुर्वीत आत्मनः पूजां पञ्चगव्यादि पूर्ववत्

Deve-se realizar o antaryāga (culto interior), o arghya especial e a purificação de mantras, substâncias rituais e itens afins; e deve-se efetuar a auto-adoração com pañcagavya e o restante, como antes prescrito.

Verse 18

साधारङ्कलसन्तस्मिन् विन्यसेत्तदनन्तरं विशेषाच्छिवतत्त्वाय तत्त्वत्रयमनुक्रमात्

Sobre o kalaśa assentado no pedestal de apoio, deve-se então realizar a colocação ritual (nyāsa); e, especialmente para a instauração/realização do Śiva-tattva, deve-se colocar a tríade de princípios na devida sequência.

Verse 19

ललाटस्कन्धपादान्तं शिवविद्यात्मकं परं रुद्रनारायणब्रह्मदैवतं निजसञ्चरैः

Da testa (fronte) aos ombros e até terminar nos pés, deve-se contemplar/estabelecer o princípio supremo constituído de Śiva-vidyā, cujas divindades regentes são Rudra, Nārāyaṇa e Brahmā, por meio das próprias colocações ou percursos rituais (nyāsa) prescritos.

Verse 20

अ तत्तु दृष्ट्यावलोकयेदिति ख , छ च शेषद्वाराणि चङ्क्रमेदिति ख , छ च शेषद्वाराणि पूजयेदिति छ स्वात्मन इति ख , घ , छ , ज च निजसंवरैर् इति ग , ङ च निजसञ्चयैर् इति घ ॐ हं हां मूर्तीस्तदीश्वरांस्तत्र पूर्ववद्विनिवेशयेत् तद्व्यापकं शिवं साङ्गं शिवहस्तञ्च मूर्धनि

Em seguida, deve-se contemplar esse princípio/divindade com o olhar firmemente concentrado. Deve-se circum-ambular as “portas” restantes (isto é, os demais acessos ou pontos do corpo prescritos no rito) e venerar essas passagens. (Tudo isso se faz) no próprio Si-mesmo, com as próprias restrições e com as próprias acumulações (de mérito/poder). Recitando “oṃ haṃ hāṃ”, deve-se, como foi ensinado antes, instalar ali as formas divinas e seus senhores regentes; e (instalar) Śiva, o que tudo permeia, com seus membros (aṅga), colocando também a mão de Śiva sobre a coroa da cabeça.

Verse 21

ब्रह्मरन्ध्रप्रविष्टेन तेजसा वाह्यसान्तरं तमःपटलमाधूय प्रद्योतितदिगन्तरं

Com o fulgor (tejas) que penetrou no brahmarandhra (a abertura craniana), o véu de trevas—externo e interno—é sacudido e removido, e os confins mais distantes das direções ficam iluminados.

Verse 22

आत्मानं मूर्तिपैः सार्धं स्रग्वस्त्रकुसुमादिभिः भूषयित्वा शिवोस्मीति ध्यात्वा बोघासिमुद्धरेत्

Tendo adornado a si mesmo—junto com as divindades assistentes das formas—com guirlandas, vestes, flores e afins, e meditando: “Eu sou Śiva”, deve então sacar a espada Boghāsi.

Verse 23

चतुष्पदान्तसंस्कारैः संस्कुर्यान्मखमण्डपं विक्षिप्य विकिरादीनि कुशकूर्चोपसंहरेत्

Tendo consagrado o pavilhão sacrificial (makha-maṇḍapa) mediante os ritos purificatórios até o ‘catuṣpada’ e os saṃskāra finais (‘anta’), deve-se então espalhar as oferendas de dispersão (vikira e outras) e, por fim, recolhê-las com uma vassoura de erva kuśa (kuśa-kūrca).

Verse 24

आसनीकृत्य वर्धन्यां वास्त्वादीन् पूर्ववद्यजेत् शिवकुम्भास्त्रवर्धन्यौ पूजयेच्च स्थिरासने

Tendo preparado o assento (e sentado o oficiante/arranjo ritual), deve-se adorar no vaso vardhanī as divindades de Vāstu e as demais, exatamente como foi prescrito antes; e, sentado firmemente num assento estável, deve-se também venerar o Śiva-kumbha (pote auspicioso), o astra (arma/mantra ritual) e a vardhanī.

Verse 25

स्वदिक्षु कलशारूढांल्लोकपालाननुक्रमात् वाहायुधादिसंयुक्तान् पूजयेद्विधिना यथा

Em suas respectivas direções, deve-se venerar, em sequência, os Lokapālas (Guardiões dos Mundos) colocados sobre kalaśas rituais, representados com suas montarias, armas e demais insígnias, segundo o rito prescrito.

Verse 26

ऐरावतगजारूढं स्वर्णवर्णं किरीटिनं सहस्रनयनं शक्रं वज्रपाणिं विभावयेत्

Deve-se contemplar Śakra (Indra) montado no elefante Airāvata: de cor dourada, coroado, de mil olhos e com o vajra (raio) na mão.

Verse 27

सप्तार्चिषं च विभ्राणमक्षमालां कमण्डलुं ज्वालामालाकुलं रक्तं शक्तिहस्तमजासनं

Medite-se (essa divindade) como de sete chamas, portando akṣamālā (rosário) e kamaṇḍalu (vasilha de água), cercada por uma guirlanda de fogo, de cor vermelha, com a śakti (lança) na mão e sentada num assento de bode.

Verse 28

भास्त्रवर्धन्यां पूजयेदस्थिरासने इति घ , ज च वर्णवस्त्रमिति ग स्वर्णवस्त्रमिति ख , ज , च कालं मालाकुलं रक्तमिति ख , ग , ङ , छ च कालं मालाकुलं, व्यक्तमिति ग ज्वालामालाकुलं सक्तमिति घ महिषस्थं दण्डहस्तं यमं कालानलं स्मरेत् रक्तनेत्रं स्वरारूढं खड्गहस्तञ्च नैरृतं

Deve-se adorá-lo na bhāstravardhanī (dispositivo/recipiente que intensifica o fogo, como um fole), sentado num assento instável (segundo algumas recensões). Outras leituras dizem: veste uma roupa de cor varṇa ou uma roupa dourada. Medite-se Yama como Kāla—guirlandado, de cor vermelha (ou: claramente manifesto), envolto por uma guirlanda de chamas—montado num búfalo, com o daṇḍa (bastão) na mão, como kālānala, o Fogo do Tempo. E medite-se também Nairṛta: de olhos vermelhos, montado a cavalo, com uma espada na mão.

Verse 29

वरुणं मकरे श्वेतं नागपाशधरं स्मरेत् वायुं च हरिणे नीलं कुवेरं मेघसंस्थितं

Medite-se Varuṇa como branco, montado num makara e portando o nāgapāśa (laço de serpente); Vāyu como azul, cavalgando um cervo; e Kubera como assentado sobre uma nuvem.

Verse 30

त्रिशूलिनं वृषे चेशं कूर्मेनन्तन्तु चक्रिणं ब्राह्माणं हंसगं ध्यायेच्चतुर्वक्त्रं चतुर्भुजं

Deve-se meditar em Īśa (Śiva), portador do tridente e montado no touro; no Portador do Disco (Viṣṇu) como Kūrma e como Ananta; e em Brahmā, que monta o cisne, de quatro faces e quatro braços.

Verse 31

स्तम्भमूलेषु कुम्भेषु वेद्यां धर्मादिकान् यजेत् दिक्षु कुम्भेष्वनन्तादीन् पूजयन्त्यपि केचन

Nos kalaśas colocados às bases dos pilares, deve-se adorar Dharma e os demais sobre o altar; e nos kalaśas dispostos nas direções, alguns também veneram Ananta e os demais.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेत् कुम्भं भ्रामयेदात्मपृष्ठगं पूर्ववत् स्थापयेदादौ कुम्भं तदनु वर्धनीं

Deve-se fazer o kalaśa “ouvir” a ordem de Śiva (Śiva-ādeśa/mantra) e então girá-lo mantendo-o sobre as próprias costas; depois, conforme prescrito anteriormente, deve-se primeiro colocar o kalaśa em seu lugar e, em seguida, o vaso vardhanī.

Verse 33

शिवं स्थिरासनं कुम्भे शस्त्रार्थञ्च ध्रुवासनं पूजयित्वा यथापूर्वं स्पृशेदुद्भवमुद्रया

Tendo adorado, conforme prescrito anteriormente, o “Sthirāsana” de Śiva no kumbha ritual e o “Dhruvāsana” destinado ao propósito das armas, deve-se então tocar (o kumbha/o assento divino) com a Udbhava-mudrā.

Verse 34

निजयागं जगन्नाथ रक्ष भक्तानुकम्पया एभिः संश्राव्य रक्षार्थं कुम्भे खड्गं निवेशयेत्

“Ó Jagannātha, Senhor do universo, protege o meu próprio sacrifício, por compaixão para com os devotos.” Tendo feito recitar em voz audível estas fórmulas protetoras para a salvaguarda, deve-se colocar uma espada dentro do kumbha ritual.

Verse 35

दीक्षास्थापनयोः कुम्भे स्थण्डिले मण्डले ऽथवा मण्डलेभ्यर्च्य देवेशं व्रजेद्वै कुण्डसन्निधौ

Para os ritos de iniciação (dīkṣā) e de instalação (sthāpana), a adoração deve ser realizada num vaso consagrado de água (kumbha), sobre o solo-altar preparado (sthaṇḍila) ou num maṇḍala ritual. Tendo adorado o Senhor dos deuses (Deveśa) por meio dos maṇḍalas, deve-se então ir, de fato, para a proximidade do poço de fogo (kuṇḍa).

Verse 36

कुण्डनाभिं पुरस्कृत्य निनिष्ठा मूर्तिधारिणः गुरोरादेशतः कुर्युर् निजकुण्डेषु संस्कृतिं

Tendo como primeiro o “umbigo”, isto é, o eixo central do poço de fogo (kuṇḍa), os praticantes iniciados—que sustentam a mūrti (ícone corporificado)—devem, por ordem do guru, realizar a saṃskṛti, a purificação consagratória, nos seus próprios kuṇḍas.

Verse 37

ष्ठगमिति घ स्थिरासने इति ख , घ च शस्त्राणुञ्चेति ख , ग , छ च इमं यागमिति ङ शङ्खन्निवेदयेदिति ग खड्गन्निवेदयेदिति घ , ङ च कुर्युर् निजकुम्भेष्विति ख , घ , छ , ज च जपेयुर्जापिनः सङ्ख्यं मन्त्रमन्ये तु संहितां पठेयुर्ब्राह्मणाः शान्तिं स्वशाखावेदपारगाः

“(Algumas recensões leem:) ‘ṣṭhagam’; (outras:) ‘num assento firme’; (outras:) ‘tendo ungido/preparado as armas’; (outras:) ‘este sacrifício/rito’. (Algumas leem:) ‘deve-se oferecer a concha (śaṅkha)’; (outras:) ‘deve-se oferecer a espada (khaḍga)’. (Algumas leem:) ‘devem fazê-lo nos seus próprios kumbhas’. Os que praticam japa devem repetir o mantra no número prescrito; mas outros brâmanes, versados no Veda da sua própria śākhā, devem recitar a Saṃhitā para a śānti (pacificação).

Verse 38

श्रीसूक्तं पावमानीश् च मैत्रकञ्च वृषाकपिं ऋग्वेदी सर्वदिग्भागे सर्वमेतत् समुच्चरेत्

O sacerdote Ṛgvedin deve recitar o Śrī-sūkta, os hinos Pāvamānī, o hino Maitraka e o hino Vṛṣākapi—tudo isso—voltando-se para cada quadrante, em todas as direções.

Verse 39

देवव्रतन्तु भारुण्डं ज्येष्ठसाम रथन्तरं पुरुषं गीतिमेतानि सामवेदी तु दक्षिणे

‘Devavrata’, ‘Bhāruṇḍa’, ‘Jyeṣṭhasāman’, ‘Rathantara’, ‘Puruṣa’ e ‘Gīti’—estes são os cânticos Sāman; e o sacerdote do Sāmaveda (Sāmavedin) deve ser colocado na direção do sul.

Verse 40

रुद्रं पुरुषसूक्तञ्च श्लोकाध्यायं विशेषतः ब्राह्मणञ्च यजुर्वेदी पश्चिमायां समुच्चरेत्

Um yajurvedin deve recitar o hino a Rudra, o Puruṣa-sūkta e, especialmente, os versos e o capítulo prescritos, juntamente com as porções Brāhmaṇa, estando posicionado no lado ocidental.

Verse 41

नीलरुद्रं तथाथर्वी सूक्ष्मासूक्ष्मन्तथैव च उत्तरे ऽथर्वशीर्षञ्च तत्परस्तु समुद्धरेत्

Deve ainda recitar o Nīlarudra, o Atharvī (canto do Atharvaveda) e igualmente os textos Sūkṣma e Asūkṣma; e, em seguida, com intenção concentrada, tomar devidamente o Atharvaśīrṣa como passagem conclusiva.

Verse 42

आचार्यश्चाग्निमुत्पाद्य प्रतिकुण्डं प्रदापयेत् वह्नेः पूर्वादिकान् भागान् पूर्वकुण्डादितः क्रमात्

Tendo acendido (gerado) o fogo sagrado, o ācārya oficiante deve fazê-lo arder também no poço de fogo auxiliar/contraposto; e deve distribuir as porções do fogo segundo as direções, começando pela oriental, na devida ordem, a partir do poço oriental e prosseguindo sucessivamente.

Verse 43

धूपदीपचरूणाञ्च ददीताग्निं समुद्धरेत् पूर्ववच्छिवमभ्यर्च्य शिवाग्नौ मन्त्रतर्पणं

Tendo oferecido incenso, lâmpada e a oblação (caru), deve então retirar/tomar o fogo sagrado; e, adorando Śiva como antes, deve realizar as libações mantricas (mantra-tarpaṇa) no fogo de Śiva.

Verse 44

देशकालादिसम्पत्तौ दुर् निमित्तप्रशान्तये प्रदीपयेदिति घ पूर्वादिदिग्भागादिति ज पूर्वादिकाद्भागादिति घ सर्वकुण्डादित इति ख , छ , च आचार्यश्चाग्निमुत्पाद्येत्यादिः ददीताग्निं समुद्धरेदित्यन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति देशकालादिसङ्ख्याप्तौ इति घ होमङ्कृत्वा तु मन्त्रज्ञः पूर्णां दत्त्वा शुभावहां

Quando se obtêm as condições adequadas de lugar, tempo e afins, para a pacificação de presságios infaustos deve-se acender o fogo ritual. (Nota de variantes: “a partir da porção da direção leste e das demais”/“a partir da porção leste, etc.”; e “começando por todos os poços de fogo”.) (Outra nota: no manuscrito ‘ga’, falta a passagem desde “O oficiante, tendo produzido o fogo…” até “deve entregar o fogo e retirar-se”.) Quando se completa a contagem/medida prescrita relativa a lugar e tempo, o conhecedor de mantras, após realizar o homa, deve oferecer a pūrṇāhuti—auspiciosa e portadora de bem-estar.

Verse 45

पूर्ववच्चरुकं कृत्वा प्रतिकुण्डं निवेदयेत् यजमानालङ्कृतास्तु व्रजेयुः स्नानमण्डपं

Tendo preparado o caru (oblata cozida) como antes, deve-se oferecê-lo no pratikuṇḍa, o poço de fogo subsidiário. Em seguida, os yajamāna (patronos do sacrifício), já adornados, devem dirigir-se ao pavilhão do banho ritual.

Verse 46

भद्रपीठे निधायेशं ताडयित्वावगुण्ठयेत् स्नापयेत् पूजयित्वा तु मृदा काषायवारिणा

Tendo colocado o Senhor (a imagem da deidade) sobre o pedestal auspicioso (bhadrapīṭha), deve-se tocá-lo/bati-lo ritualmente e então velá-lo. Depois, após a adoração, deve-se banhá-lo com terra purificadora (argila) e com água kaṣāya, uma decocção adstringente.

Verse 47

गोमूत्रैर् गोमयेनापि वारिणा चान्तरान्तरा भस्मना गन्धतोयेन फडन्तास्त्रेण वारिणा

Com urina de vaca e também com esterco de vaca—aspergindo água em intervalos—(deve-se purificar/proteger) com cinza, com água perfumada e com água energizada pelo mantra-arma que termina em «phaḍ».

Verse 48

देशिको मूर्तिपैः सार्धं कृत्वा कारणशोधनं धर्मजप्तेन सञ्छाट्य पीतवर्णेन वाससा

O mestre-sacerdote oficiante (deśika), juntamente com os artífices da imagem, tendo realizado a purificação dos fatores causais (kāraṇa-śodhana), deve então limpar/esfregar (a obra ou os materiais) com um pano de cor amarela santificado pela recitação (japa) de mantras de dharma.

Verse 49

सम्पूज्य सितपुष्पैश् च नयेदुत्तरवेदिकां तत्र दत्तासनायाञ्च शय्यायां सन्निवेश्य च

Tendo prestado a devida adoração com flores brancas, deve-se conduzir (a deidade ou o destinatário honrado) ao altar do norte. Ali, após oferecer um āsana (assento), deve-se também acomodá-lo no leito (śayyā) preparado para o repouso.

Verse 50

कुङ्कुमालिप्तसूत्रेण विभज्य गुरुरालिखेत् शलाकया सुवर्णस्य अक्षिणी शस्त्रकर्मणा

Tendo primeiro demarcado as linhas/partes necessárias com um fio untado de kuṅkuma (açafrão), o mestre-médico deve incisar/traçar a linha operatória; usando uma sonda de ouro (śalākā), deve realizar o procedimento cirúrgico nos olhos.

Verse 51

अञ्जयेल्लक्ष्मकृत् पश्चाच्छास्त्रदृष्टेन कर्मणा कृतकर्मा च शस्त्रेण लक्ष्मी शिल्पी समुत्क्षिपेत्

Depois, o fazedor das marcas auspiciosas (lakṣma-kṛt) deve ungir/aplicar segundo o procedimento ensinado pelos śāstras; e, tendo sido devidamente concluídos os ritos prescritos, o artífice, com o instrumento apropriado, deve erguer e assentar “Lakṣmī”, isto é, o emblema/imagem auspiciosa.

Verse 52

त्र्यंशादर्धोथ पादार्धादर्धाया इति छ शास्त्रकर्मणेति ख , ग , छ , ज च शास्त्रवर्मणेति घ शास्त्रकर्मणि इति ड समुत्किरेत् इति घ , ज च त्र्यंशादप्यथेति घ त्र्यंशादधोथेति ज अर्धतो ऽपिवेति ग अर्धतो वरमिति ज सर्वकामप्रसिद्ध्यर्थं शुभं लक्ष्मावतारणं

De um terço da medida prescrita até a metade—e até mesmo da metade de um quarto (isto é, um oitavo) até a metade—deve-se proceder segundo a regra autorizada do śāstra; e deve-se erguer/trazer para cima conforme prescrito. Este rito auspicioso chamado “Lakṣmī-avataraṇa” é realizado para a consecução e o êxito de todos os fins desejados.

Verse 53

लिङ्गदीर्घविकारांशे त्रिभक्तं भागवर्णनात् विस्तारो लक्ष्म देहस्य भवेल्लिङ्गस्य सर्वतः

A partir da divisão proporcional em três partes da secção longitudinal medida do liṅga, determina-se a largura—isto é, a dimensão definidora—do corpo do liṅga de modo uniforme em todos os lados.

Verse 54

यवस्य नवभक्तस्य भागैर् अष्टाभिरावृता हस्तिके लक्ष्मरेखा च गाम्भीर्याद् विस्तरादपि

No elefante, a linha da marca auspiciosa (lakṣma-rekhā) é descrita como circundada por oito partes de uma medida de nove partes de um grão de yava (cevada); deve ser avaliada pela sua profundidade e também pela sua largura.

Verse 55

एवमष्टांशवृद्ध्या तु लिङ्गे सार्धकरादिके भवेदष्टयवा पृथ्वी गम्भीरात्र च हास्तिके

Assim, aumentando-se a medida em um oitavo, no caso de um liṅga do tipo «um côvado e meio» (sārdhakara) e tamanhos semelhantes, a base de terra (pṛthvī/pīṭha) deve ter oito yavas; e no tipo «um côvado» (hāstika), a profundidade (gambhīrā) deve ser fixada do mesmo modo, segundo a proporção.

Verse 56

एवमष्टांश वृद्ध्या तु लिङ्गे सार्धकरादिके भवेदष्टयवा पृथ्वी गम्भीरान्नवहास्तिके

Do mesmo modo, com o acréscimo de um oitavo, para o liṅga que começa pelo tipo «um côvado e meio», a base de terra (pṛthvī) deve ser de oito yavas; e para o liṅga «de nove hastas» (navahāstika) deve-se estabelecer profundidade (gambhīrā).

Verse 57

शाम्भवेषु च लिङ्गेषु पादवृद्धेषु सर्वतः लक्ष्म देहस्य विष्कम्भो भवेद्वै यववर्धनात्

Além disso, quando os liṅgas exibem os auspiciosos sinais corporais do tipo Śāmbhava, e os pés/a base estão bem desenvolvidos em todos os lados, isso é um sinal propício (lakṣma): a largura do corpo (viṣkambha) de fato aumenta devido ao crescimento das marcas “yava”.

Verse 58

गम्भीरत्वष्टयुवाभ्यां रेखापि त्र्यंशवृद्धितः सर्वेषु च भवेत् सूक्ष्मां लिङ्गमस्तकमस्तकं

Quanto à profundidade e às proporções prescritas, a linha incisa (rekhā) também deve ser aumentada em um terço; e, em todos os casos, deve ser feita fina e sutil na parte superior, na cabeça (mastaka) do liṅga.

Verse 59

गम्भीरा नवहस्तके इति ज सोत्तरेषु इति ज यवस्य नवभक्तस्येत्यादिः पादवृद्धेषु सर्वत इत्य् अन्तः पाठो ङ पुस्तके नास्ति द्व्यंशवृंहितेति ख , घ , छ च त्र्यंशवृंहितेति ङ द्व्यंशवृद्धित इति ज लक्ष्मक्षेत्रेष्टधाभक्ते मूर्ध्निभागद्वये शुभे षड्भागपरिवर्तनमुक्त्वा भागद्वयन्त्वधः

A leitura «Profundo — para o de nove hastas» encontra-se no manuscrito Ja; e também «na porção do norte» segundo Ja. Registra-se a expressão que começa: «do yava, dividido em nove partes…». A leitura interna «com incrementos de um quarto, em todos os lados» não aparece no manuscrito Ṅa. Variantes: Kha, Gha e Cha leem «aumentado em duas partes»; Ṅa lê «aumentado em três partes»; Ja lê «aumentado em duas partes». Para um terreno auspicioso (lakṣma-kṣetra) dividido em oito partes, as duas partes na “cabeça” são favoráveis; após enunciar a permuta de seis partes, as duas partes devem ser colocadas abaixo.

Verse 60

रेखात्रयेण सम्बद्धं कारयेत् पृष्टदेशगं रत्नजे लक्षणोद्धारो यवौ हेमसमुद्भवे

Deve-se mandar fazer a marca auspiciosa na região das costas, ligada por três linhas. No caso do que nasce de uma gema, a marca propícia deve ser determinada; e a marca chamada «yava» é prescrita para aquilo que surge do ouro.

Verse 61

स्वरूपं लक्षणन्तेषां प्रभा रत्नेषु निर्मला नयनोन्मीलनं वक्त्रे सान्निध्याय च लक्ष्म तत्

A característica definidora deles é esta: nas gemas há um brilho puro, límpido e sem turvação; e “lakṣma” é esse brilho que, pela sua própria presença, faz os olhos se abrirem e o rosto se iluminar.

Verse 62

लक्ष्मणोद्धाररेखाञ्च घृतेन मधुना तथा मृत्युञ्जयेन सम्पूज्य शिल्पिदोषनिवृत्तये

Para remover defeitos surgidos no ofício artesanal, deve-se venerar devidamente também a(s) linha(s) de «Lakṣmaṇa-uddhāra», com ghee e mel, e igualmente prestar culto com o «Mṛtyuñjaya» (mantra/rito).

Verse 63

अर्चयेच्च ततो लिङ्गं स्नापयित्वा मृदादिभिः शिल्पिनन्तोषयित्वा तु दद्याद्गां गुरवे ततः

Em seguida, deve-se adorar o liṅga; depois de banhá-lo com argila e outras substâncias purificadoras, e tendo satisfeito o artesão que o confeccionou, deve-se então oferecer uma vaca ao guru como remuneração sacrificial (dakṣiṇā).

Verse 64

लिङ्गं धूपादिभिः प्राच्यं गायेयुर्भर्तृगास्त्रयः सव्येन चापसव्येन सूत्रेणाथ कुशेन वा

Voltado para o leste, deve-se oferecer ao Liṅga incenso e os demais serviços rituais habituais; então três assistentes/cantores devem entoar hinos. (O Liṅga pode) ser circundado no sentido horário e anti-horário, usando um fio ou uma lâmina/anel de erva kuśa.

Verse 65

स्मृत्वा च रोचनं दत्वा कुर्यान्निर्मञ्जनादिकं गुडलवणधान्याकदानेन विसृजेच्च ताः

Tendo feito a recordação da deidade/mantra e oferecido rocanā (pigmento amarelo), deve-se realizar atos de limpeza como lavar e enxugar; e, pela doação de jaggery, sal e sementes de coentro, devem-se despedir essas impurezas ou influências aflitivas.

Verse 66

गुरुमूर्तिधरैः सार्धं हृदा वा प्रणवेन वा मृत्स्नागोमयगोमूत्रभस्मभिः सलिलान्तरं

Juntamente com os que portam a forma ou a autoridade do Guru, o rito deve ser realizado seja mentalmente (no coração) seja pelo Praṇava (Oṃ), usando argila, esterco de vaca, urina de vaca e cinzas — efetuando assim uma purificação interior por meio da água.

Verse 67

स्नापयेत् पञ्चगव्येन पञ्चामृतपुरःसरं च पुष्पावरोधनं दत्वा कुर्यान्निर्मन्थनादिकमिति ज स्पृष्ट्वा च रोचनां दत्वा कुर्यान्निर्मञ्जनादिकमिति ङ गुरुमूर्तिर्यवैर् इति ख , ङ , ज च ततो मृण्मयगोमूत्रभस्मभिरिति ग स्नापयेदित्यर्धश्लोको छ पुस्तके नास्ति विरूक्षणं कषायैश् च सर्वौषधिजलेन वा

Deve-se banhar (a deidade/objeto ritual) com pañcagavya, precedido por pañcāmṛta. Tendo oferecido uma cobertura ou cercadura de flores, realizem-se os ritos que começam com o nirmanthana (bater/agitar) e assim por diante. Depois de tocar (a imagem) e aplicar rocanā, realizem-se os ritos que começam com o nirmañjana (fricção/limpeza) e assim por diante. Em seguida, pode-se purificar com argila, urina de vaca e cinzas; e também se pode fazer uma aspersão de secagem com decocções, ou com água infundida com todas as ervas medicinais. (Registram-se variantes textuais; meio verso falta numa recensão.)

Verse 68

शुभ्रपुष्पफलस्वर्णरत्नशृङ्गयवोदकैः तथा धारासहस्रेण दिव्यौषधिजलेन च

Com águas misturadas ou infundidas com flores e frutos brancos, com ouro e gemas, com chifre e água de cevada; igualmente com mil filetes de derramamento, e com água preparada com ervas medicinais divinas.

Verse 69

तीर्थोदकेन गाङ्गेन चन्दनेन च वारिणा क्षीरार्णवादिभिः कुम्भैः शिवकुम्भजलेन च

Com água dos tīrtha (passagens sagradas), com água do Gaṅgā, com água impregnada de sândalo; com águas contidas em cântaros como os do Oceano de Leite e outros; e também com a água do Śiva-kumbha (vaso de consagração de Śiva) deve-se realizar o rito.

Verse 70

विरूक्षणं विलेपञ्च सुगन्धैश् चन्दनादिभिः सम्पूज्य ब्रह्मभिः पुष्पैर् वर्मणा रक्तचीवरैः

Tendo realizado a aspersão ritual e a unção com substâncias fragrantes como o sândalo e semelhantes, deve-se adorar plenamente com flores sagradas e com vestes protetoras, isto é, mantos vermelhos.

Verse 71

रक्तरूपेण नीराज्य रक्षातिलकपूर्वकं घृतौषधैर् जलदुग्धैश् च कुशाद्यैर् अर्घ्यसूचितैः

Tendo realizado o nīrājana (rito auspicioso de ondular a luz) em forma vermelha, precedido pela aplicação do tilaka protetor, deve-se executá-lo com ghee misturado a ervas medicinais, com água e leite, e com kuśa e demais itens rituais conforme indicado para a oferenda de arghya.

Verse 72

द्रव्यैः स्तुत्यादिभिस्तुष्टमर्चयेत् पुरुषाणुना समाचम्य हृदा देवं ब्रूयादुत्थीयतां प्रभो

Tendo satisfeito (a divindade) com oferendas de substâncias e com hinos e semelhantes, deve-se adorá-Lo. Em seguida, após realizar o ācamana com o Puruṣa-mantra e, no coração, dirigir-se mentalmente ao deus, deve-se dizer: “Ergue-te, ó Senhor.”

Verse 73

देवं ब्रह्मरथेनैव क्षिप्रं द्रव्याणि तन्नयेत् मण्डपे पश्चिमद्वारे शय्यायां विनिवेशयेत्

Deve-se conduzir rapidamente a divindade, de fato no brahma-ratha (carro de Brahmā), juntamente com os artigos rituais necessários; e, no maṇḍapa, junto à porta ocidental, deve-se colocá-la sobre um leito/divã.

Verse 74

शक्त्यादिशक्तिपर्यन्ते विन्यसेदासने शुभे बहुरूपेण इति ग , घ , ज च स्तुत्यादिभिस्तुत्यमर्घयेदिति ख , छ च पुरुषात्मनेति ख , ग , घ , छ च समाचर्येति ग तर्पयेदिति ख , छ च शक्त्यादिमूर्तिपर्यन्ते इति ख , घ , ज च पश्चिमे पिण्डिकान्तस्य न्यसेद्ब्रह्मशलान्तदा

No āsana auspicioso, deve-se realizar o nyāsa desde “Śakti” até o término da série de Śakti prescrita. Com o mantra “Bahurūpeṇa …”, e com hinos e semelhantes, deve-se oferecer arghya Àquele que é digno de louvor. Com “Puruṣātman …”, e após cumprir devidamente os atos prescritos, deve-se oferecer tarpana. Com “Śaktyādi-mūrti-paryante …”, então, no lado ocidental, ao longo da piṇḍikā (base do assento) até o seu fim, deve-se colocar o nyāsa até o limite da Brahma-śalā.

Verse 75

शस्त्रमस्त्र शतालब्धनिद्राकुम्भध्रुवासनं प्रकल्प्य शिवकोणे च दत्वार्घ्यं हृदयेन तु

Tendo disposto em seus devidos lugares as armas e os mísseis, o assento ritual, o pote de água e os demais requisitos firmes—e estabelecendo-os no canto de Śiva do altar—deve-se oferecer o arghya (oblata respeitosa de água) enquanto se recita o mantra Hṛdaya.

Verse 76

उत्थाप्योक्तासने लिङ्गं शिरसा पूर्वमस्तकं समारोप्य न्यसेत्तस्मिन् सृष्ट्या धर्मादिवन्दनं

Tendo erguido o liṅga e colocado sobre o assento prescrito, com a sua cabeça voltada para o oriente, deve-se instalá-lo devidamente ali; em seguida, segundo a ordem ritual, realizam-se as saudações começando por Dharma e pelos demais (princípios/deidades cósmicos).

Verse 77

दद्याद्धूपञ्च सम्पूज्य तथा वासांसि वर्मणा गृहोपकृतिनैवेद्यं हृदा दद्यात् स्वशक्तितः

Após adorar devidamente, deve-se oferecer incenso; do mesmo modo, oferecer vestes e equipamento protetor. Deve-se ainda apresentar como naivedya (oferta de alimento) itens preparados no lar, entregando-os com devoção do coração, conforme a própria capacidade.

Verse 78

घृतक्षौद्रयुतं पात्रमभ्यङ्गाय पदान्तिके देशिकश् च स्थितस्तत्र षट्त्रिंशत्तत्त्वसञ्चयं

Um vaso contendo ghee misturado com mel deve ser colocado junto aos pés para a massagem (abhyanga); e o preceptor (deśika) deve permanecer ali, ensinando o compêndio dos trinta e seis tattvas (princípios).

Verse 79

शक्त्यादिभूमिपर्यन्तं स्वतत्त्वाधिपसंयुतं विन्यस्य पुष्पमालाभिस्त्रिखण्डं परिकल्पयेत्

Tendo realizado o nyāsa desde Śakti até a Terra, juntamente com os senhores regentes de cada um dos próprios tattvas, deve-se então dispor uma divisão tríplice (trikhaṇḍa) por meio de guirlandas de flores.

Verse 80

मायापदेशशक्त्यन्तन्तुर्याशाष्टांशवर्तुलं तत्रात्मतत्त्वविद्याख्यं शिवं सृष्टिक्रमण तु

No ápice do poder designado como Māyā encontra-se o “círculo” constituído pela décima sexta parte de Turīyā; ali, Śiva—conhecido como o conhecimento do princípio do Si (ātma-tattva-vidyā)—deve ser compreendido segundo a sequência da criação (sṛṣṭi-krama).

Verse 81

एकशः प्रतिभागेषु ब्रह्मविष्णुहराधिपान् विन्यस्य मूर्तिमूर्तीशान् पूर्वादिक्रमतो यथा

Colocando, um a um, nas divisões correspondentes (do diagrama/espaço do altar), os senhores regentes—Brahmā, Viṣṇu e Hara—juntamente com suas formas e o Senhor das formas (Mūrtīśa), na ordem correta começando pelo Oriente, conforme prescrito.

Verse 82

क्ष्मावह्निर्यजमानार्कजलवायुनिशाकरान् ति षड्लिङ्गतनुसञ्चयमिति ज षड्विंशतत्त्वसञ्चयमिति घ त्रिशृङ्गमिति ग मायाशादशशक्त्यन्ततूर्या ग्राह्या प्रवर्तनमिति ज मायापदेशेति अर्धश्लोको घ पुस्तके नास्ति तत्रानुतत्त्वविध्याख्यमिति ज सृष्टिक्रमेण चेति ग आकाशमूर्तिरूपांस्तान् न्यसेत्तदधिनायकान्

Segundo a ordem de emanação (sṛṣṭi-krama), deve-se realizar o nyāsa desses princípios regentes—terra, fogo, o yajamāna (sacrificante), o sol, a água, o vento e a lua—concebidos como formas da ākāśa-mūrti (o sutil “corpo etéreo”), juntamente com seus respectivos senhores governantes.

Verse 83

सर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं भवमखेश्वरं महादेवञ्च भीमञ्च मन्त्रास्तद्वाचका इमे

Estes mantras são as designações verbais de (Śiva) como: Sarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava, Akheśvara, Mahādeva e Bhīma.

Verse 84

लवशषचयसाश् च हकारश् च त्रिमात्रिकः प्रणवो हृदयार्णुर्वा मूलमन्त्रो ऽथवा क्वचित्

As sílabas pertencentes aos grupos la–va, ṣa, ca, ya e sā, e também a sílaba ha—juntamente com o Praṇava (Oṁ) de três mātrā—são ensinadas como a “sílaba-semente do coração” (hṛdaya-bīja); ou, em certos contextos, devem ser tomadas como o mūla-mantra (mantra raiz).

Verse 85

पञ्चकुण्डात्मके यागे मूर्तीः पञ्चाथवा न्यसेत् पृथिवीजलतेजांसि वायुमाकाशमेव च

Num sacrifício constituído de cinco fossas de fogo, deve-se instalar cinco formas (mūrti): Terra, Água, Fogo, Vento e também o Éter (ākāśa).

Verse 86

क्रमात्तदधिपान् पञ्च ब्रह्माणं धरणोधरं रुद्रमीशं सदाख्यञ्च सृष्टिन्यायेन मन्त्रवित्

Conhecendo a ordem da criação, o perito em mantras enumera em sequência os cinco senhores regentes: Brahmā, Dharaṇīdhara, Rudra, Īśa e o chamado Sadākhya.

Verse 87

मुमुक्षोर्वा निवृत्ताद्याः अजाताद्यास्तदीश्वराः त्रितत्त्वं वाथ सर्वत्र न्यसेद्व्याप्त्यात्मकारणं

Para o aspirante à libertação, deve-se fazer o nyāsa, colocando as potências que começam por Nivṛtti e também as que começam por Ajātā, juntamente com seus senhores regentes; ou então, em toda parte deve-se instalar o tri-tattva, entendido como o Si mesmo onipenetrante, fundamento causal.

Verse 88

शुद्धे चात्मनि विद्येशा अशुद्धे लोकनायकाः द्रष्टव्या मूर्तिपाश् चैव भोगिनी मन्त्रनायकाः

Quando o si mesmo está purificado, devem ser buscados os Vidyeśas (senhores das Vidyās, deidades mantricas superiores); quando está impuro, devem ser considerados os Lokanāyakas (guardiões mundanos). Do mesmo modo, os Mūrtipāsas (protetores das formas), as Bhoginīs (potências nāga/serpente) e os Mantranāyakas (senhores dos mantras) devem ser reconhecidos conforme o apropriado.

Verse 89

पञ्चविंशत्तथैवाष्टपञ्चत्रीणि यथाक्रमं एषान्तत्त्वं तदीशानामिन्द्रादीनां ततो यथा

Vinte e cinco, e do mesmo modo oito, cinco e três—cada qual na devida ordem. Depois, em correspondência, expõe-se a natureza essencial (tattva) dessas categorias e os senhores que as presidem—começando por Indra—em sequência.

Verse 90

ह , ज च शब्दतत्त्वाधिपतये इति ख , घ , छ च शूक्ष्ममूर्तये इति घ शिवाय नम इत्य् आदि ॐ हां पृथिवीमूर्तये नमः ॐ हां मूर्त्यधिपाय ब्रह्मणे नम इत्य् आदि ॐ हां शिवतत्त्वाधिपाय रुद्राय नम इत्य् आदि नाभिकन्दात्समुच्चार्य घण्टानादविसर्पणं ब्रह्मादिकारणत्यागाद् द्वादशान्तसमाश्रितं

Recite-se «ha» e «ja» com a fórmula: «ao Senhor do princípio do som (śabda-tattva)»; e «kha», «gha» e «cha» com a fórmula: «à forma sutil (sūkṣma-mūrti)». Em seguida recite-se «gha—reverência a Śiva», e assim por diante. Do mesmo modo: «oṃ hāṃ—reverência à forma da Terra»; «oṃ hāṃ—reverência a Brahmā, Senhor das formas», e assim por diante; «oṃ hāṃ—reverência a Rudra, Senhor do princípio de Śiva», e assim por diante. Proferindo a partir do nó do umbigo (nābhi-kanda), o som se difunde como a ressonância de um sino; ao abandonar as bases causais a começar por Brahmā, estabelece-se no «décimo-segundo termo» (dvādaśānta).

Verse 91

मन्त्रञ्च मनसा भिन्नं प्राप्तानन्दरसोपमं द्वादशान्तात्समानीय निष्कलं व्यापकं शिवं

Separando o mantra da mente (isto é, mantendo-o distinto das flutuações mentais) e conduzindo-o a um estado comparável ao sabor da bem-aventurança alcançada, deve-se trazê-lo desde o «fim dos doze» (dvādaśānta) e contemplar Śiva: sem partes (indiviso) e onipenetrante.

Verse 92

अष्टत्रिंशत्कलोपेतं सहस्रकिरणोज्ज्वलं सर्वशक्तिमयं साङ्गं ध्यात्वा लिङ्गे निवेशयेत्

Tendo meditado (a forma/a deidade) dotada de trinta e oito kalās, radiante com mil raios, constituída de todas as potências (śakti) e completa com seus membros (sāṅga), deve-se instalá-la no liṅga.

Verse 93

जीवन्यासो भवेदेवं लिङ्गे सर्वार्थसाधकः पिण्डिकादिषु तु न्यासः प्रोच्यते साम्प्रतं यथा

Assim, o «nyāsa de infusão vital» (jīva-nyāsa) realizado no liṅga torna-se eficaz para alcançar todo objetivo pretendido. Agora se expõe o nyāsa sobre a piṇḍikā e as partes correlatas, do modo que segue.

Verse 94

पिण्डिकाञ्च कृतस्नानां विलिप्ताञ्चन्दनादिभिः सद्वस्त्रैश् च समाच्छाद्य रन्ध्रे च भगलक्षणे

Tendo banhado devidamente a piṇḍikā (piṇḍikā), deve-se ungi-la com sândalo e substâncias afins, cobri-la com panos limpos e colocá-la na abertura marcada como bhaga-lakṣaṇa, o sinal generativo.

Verse 95

पञ्चरत्नादिसंयुक्तां लिङ्गस्योत्तरतः स्थितां लिङ्गवत्कृतविन्यासां विधिवत्सम्प्रपूजयेत्

Ele deve, conforme o rito prescrito, venerar devidamente essa oferenda/ícone auxiliar, provida das cinco gemas (pañcaratna) e de outros itens, colocada ao norte do Liṅga e disposta com o mesmo arranjo do próprio Liṅga.

Verse 96

कृतस्नानादिकान्तत्र लिङ्गमूले शिलां न्यसेत् कृतस्नानादिसंस्कारं शक्त्यन्तं वृषभं तथा

Depois de concluir o banho e as demais observâncias preliminares ali, deve-se colocar uma laje de pedra na base do Liṅga. Deve-se também realizar o banho e os ritos de consagração correlatos para a Śakti (até o limite prescrito) e, do mesmo modo, para o Touro (Vṛṣabha, Nandin).

Verse 97

च सहस्रैः साहमासाद्येति ज यवरत्नादिसंयुक्तामिति घ , ज च लिङ्गवत्कृतविन्यासमिति ख , छ च कृतस्नानादिकामिति तद्वल्लिङ्गमूले शिलामिति ख , घ , ङ च कृतस्नानादिकं तद्वल्लिङ्गमूले शिवामिति ज प्रणवपूर्वं हुं पूं ह्रीं मध्यादन्यतमेन च क्रियाशक्तियुतां पिण्डीं शिलामाधररूपिणीं

Precedido pelo Praṇava (Oṃ) e inserindo no meio uma das sílabas-semente “huṃ”, “pūṃ” ou “hrīṃ”, deve-se invocar e estabelecer a Piṇḍī—dotada de Kriyā-śakti—que tem a forma da base de pedra sustentadora (śilā-ādhara) sob o Liṅga. (As expressões ao redor indicam leituras variantes e notas rituais: que a base pode ser ornada com grãos/joias, disposta como o arranjo do Liṅga e submetida a banho e outras purificações na raiz do Liṅga.)

Verse 98

भस्मदर्भतिलैः कुर्यात् प्राकारत्रितयन्ततः रक्षायै लोकपालांश् च सायुधान्याजयेद्वहिः

Em seguida, para proteção, deve-se construir um recinto tríplice com cinza, erva darbha e gergelim; e, fora do espaço ritual, devem ser invocados os Lokapālas, armados com suas armas.

Verse 99

ॐ हूं ह्रं क्रियाशक्तये नमः ॐ हूं ह्रां हः महागौरी रुद्रदयिते स्वाहेति च पिण्डिकायां ॐ हां आधारशक्तये नमः ॐ हां वृषभाय नमः धारिकां दीप्तिमत्युग्रा ज्योत्स्ना चैता बलोत्कटाः तथा धात्री विधात्री च न्यसेद्वा पञ्चनायिकाः

“Om: hūṃ hraṃ—reverência à Kriyā-śakti (Poder da Ação). Om: hūṃ hrāṃ haḥ—(invoca) Mahāgaurī, amada de Rudra; svāhā”—assim, este mantra deve ser colocado (nyāsa) na piṇḍikā. “Om: hāṃ—reverência à Ādhāra-śakti (Poder de Sustentação). Om: hāṃ—reverência ao Touro Vṛṣabha (Nandin).” Em seguida, deve-se realizar o nyāsa das cinco deusas principais (pañcanāyikāḥ): Dhārikā, Dīptimatī, Ugrā, Jyotsnā e Caitā; e também colocar Balotkaṭā, Dhātrī e Vidhātrī conforme prescrito no corpo/diagrama.

Verse 100

वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना बेधा तिस्रीथवा न्यसेत् क्रियाज्ञाना तथेच्छा च पूर्ववच्छान्तिमूर्तिषु

Deve-se realizar o nyāsa colocando (as potências) como Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā e Jñānā, como diferenciações tríplices; ou então colocar Kriyā, Jñānā e Icchā nas formas de Śānti, do mesmo modo anteriormente descrito.

Verse 101

तमो मोहा क्षमी निष्ठा मृत्युर्मायाभवज्वराः पञ्च चाथ महामोहा घोरा च त्रितयज्वरा

‘Tamaḥ’ (escuridão), ‘mohā’ (ilusão/engano), ‘kṣamī’ (consunção/definhamento), ‘niṣṭhā’ (fixidez/estabilidade), ‘mṛtyu’ (que traz a morte) e a ‘māyā-bhava-jvara’ (febre nascida de māyā)—estas são as cinco febres nomeadas; e ainda há ‘mahāmohā’ (grande ilusão) e ‘ghorā’ (terrível), bem como a febre dos três doṣa (tritaya-jvara).

Verse 102

च स्वाहेति ख , ग , ङ , छ च ॐ ह्रीं इति ख , ग , ङ , छ च क्रिया मेधेति ङ तथैवैच्छेति ङ तमा मोहा क्षमा निष्ठा मृत्युर्माय भया ज्वरेति ख उमा मोहा क्षमा नित्या मृत्युर्मायाभयाज्वरा इति ज तिस्रोथवा क्रियाज्ञाना तथा बाधाधिनायिका आत्मादित्रिषु तत्त्वेषु तीव्रमूर्तिषु विन्यसेत्

E (devem ser colocados os mantras) ‘svāhā’—nas letras kha, ga, ṅa, cha e ca; e ‘oṃ hrīṃ’—do mesmo modo em kha, ga, ṅa, cha e ca. (Coloquem-se) ‘kriyā’ e ‘medhā’ em ṅa; e igualmente ‘icchā’ em ṅa. (Coloque-se) a sequência ‘tamā, mohā, kṣamā, niṣṭhā, mṛtyu, māyā, bhayā, jvarā’ em kha; e (alternativamente) ‘umā, mohā, kṣamā, nityā, mṛtyu, māyā, abhayā, jvarā’—assim—em ja. Ou então, a tríade de potências—kriyā e jñāna (com a terceira śakti implícita), juntamente com a regente dos obstáculos—deve ser instalada sobre os três tattva a partir do ātman, nas formas tīvra (ferozes) da divindade.

Verse 103

अत्रापि पिण्डिका ब्रह्मशिलादिषु यथाविधि गौर्यादिसंवरैर् एव पूर्ववत् सर्वमाचरेत्

Aqui também, a piṇḍikā (oferta de bola de arroz) deve ser realizada devidamente sobre a Brahmaśilā e semelhantes; e, com as observâncias/contensões prescritas começando pelas de Gaurī, deve-se executar tudo exatamente como foi dito antes.

Verse 104

एवं विधाय विन्यासं गत्वा कुण्डान्तिकं ततः कुण्डमध्ये महेशानं मेखलासु महेश्वरं

Tendo assim realizado a colocação prescrita (vinyāsa/nyāsa), deve-se então ir para junto do kuṇḍa (fossa do fogo); no meio do kuṇḍa deve-se instalar Maheśāna (Śiva), e sobre as faixas/linhas de cintura (mekhalā) deve-se instalar Maheśvara (o Grande Senhor).

Verse 105

क्रियाशक्तिं तथान्यासु नादमोष्ठे च विन्यसेत् घटं स्थण्डिलवह्नीशैः नाडीसन्धानकन्ततः

Deve-se realizar o nyāsa: colocar a «kriyāśakti» (poder de ação) nas demais estações e pôr o «nāda» (som interior) sobre os lábios. Em seguida, deve-se estabelecer o «ghaṭa» (vaso), a partir da garganta, unindo as nāḍīs, juntamente com o sthaṇḍila (altar), Agni (o fogo) e Īśa (Śiva).

Verse 106

पद्मतन्तुसमां शक्तिमुद्वातेन समुद्यतां विशन्ती सूर्यमार्गेण निःसरन्तीं समुद्गतां

Ele deve contemplar a Śakti, tão sutil quanto a fibra do lótus, erguida pelo vento ascendente (udvāta), entrando pelo caminho solar e, então, saindo—após elevar-se para o alto.

Verse 107

पुनश् च शून्यमार्गेण विशतीं स्वस्य चिन्तयेत् एवं सर्वत्र सन्धेयं मूर्तिपैश् च परस्परं

Novamente, deve contemplar que a sua própria potência/consciência entra pelo caminho do vazio (o canal da vacuidade). Assim, em toda parte, as correspondências devem ser unidas, para que as formas manifestas se conectem mutuamente.

Verse 108

सम्पूज्य धारिकां शक्तिं कुण्डे सन्तर्प्य च क्रमात् तत्त्वतत्त्वेश्वरा मुर्तीर्मूर्तीर्शांश् च घृतादिभिः

Tendo venerado devidamente a Śakti sustentadora (Dhārikā), e depois, em ordem, saciando-a no poço de fogo (kuṇḍa) por meio de tarpaṇa, deve-se oferecer ghee (ghṛta) e semelhantes às formas que presidem os tattvas, bem como às porções (aṃśa) dessas formas.

Verse 109

सम्पूज्य तर्पयित्वा तु सन्निधौ संहिताणुभिः समुद्यतामिति ङ समुद्गमानिति ज सूर्यमार्गेणेति छ मूर्ति मूर्तीशांश्चेति ज घटस्थण्डिलेत्यादिः, घृतादिभिरत्यन्तः पाठो घ पुस्तके नास्ति संहितात्मभिरिति ख सहितात्मभिरिति छ संघटाणुभिरिति ज शतं सहस्रमर्धं वा पूर्णया सह होमयेत्

Tendo venerado devidamente e depois satisfeito (a divindade) com tarpaṇa, deve-se realizar o homa em sua presença usando unidades de mantra (saṃhitā-aṇu). Devem-se oferecer oblações—cem, ou mil, ou metade desse número—juntamente com o rito completo prescrito.

Verse 110

तत्त्वतत्त्वेश्वरा मूर्तिर्मूर्तीशांश् च करेणुकान् तथा सन्तर्प्य सान्निध्ये जुहुयुर्मूर्तिपा अपि

Tendo sido devidamente satisfeita a imagem que preside aos princípios (tattva), bem como os senhores das imagens, juntamente com as energias assistentes chamadas ‘kareṇukā’, então, no estado de sānnidhya (presença divina), os mūrtipāḥ—guardiões/servidores da imagem—devem também lançar as oblações no fogo.

Verse 111

ततो ब्रह्मभिरङ्गैश् च द्रव्यकालानुरोधतः सन्तर्प्य शक्तिं कुम्भाम्भःप्रोक्षिते कुशमूलतः

Depois disso, com os Brahma-mantras e os ritos auxiliares (aṅga), conforme as substâncias prescritas e o tempo apropriado, deve-se ‘santarpya’—saciar/fortalecer—a Śakti; e, na raiz da relva kuśa aspergida com água do kumbha (vaso de consagração), o rito deve ser estabelecido/realizado.

Verse 112

लिङ्गमूलं च संस्पृश्य जपेयुर्होमसङ्ख्यया सन्निधानं हृदा कुर्युर्वर्मणा चावगुण्ठनं

Tocando a base do Liṅga, devem recitar (japa) o mantra tantas vezes quanto o número pretendido de oblações no homa; devem estabelecer interiormente a presença (sannidhāna) no coração e realizar também o avagunṭhana—o velamento/cobertura protetora—por meio do Varma-mantra.

Verse 113

एवं संशोध्य ब्रह्मादि विष्ण्वन्तादि विशुद्धये विधाय पूर्ववत्सर्वं होमसङ्ख्याजपादिकम्

Assim, tendo purificado (o mantra/o rito) desde Brahmā até Viṣṇu (e os demais), para a plena pureza, deve-se então realizar tudo como foi prescrito anteriormente—isto é, a contagem do homa, a recitação (japa) e as observâncias correlatas.

Verse 114

कुशमध्याग्रयोगेन लिङ्गमध्याग्रकं स्पृशेत् यथा यथा च सन्धानं तदिदानीमिहोच्यते

Usando uma lâmina de relva kuśa—aplicando a sua parte média e a sua ponta—deve-se tocar o Liṅga na sua porção média e na sua parte superior. Agora, expõe-se aqui, passo a passo, o método correto de ‘sandhāna’ (união/assentamento no devido lugar).

Verse 115

, छ च ॐ हां ॐ हां ॐ ॐ वां ॐ भूं हां वां क्ष्मामूर्तये नम इति ज घ पुस्तके भूं भूं वां इति विशेषः ॐ हां हां ॐ ॐ वां ॐ ॐ हूं हूं वाह्यमूर्तये नम इति ङ ओ हां वां आं ॐ आं षां ॐ भूं भूं वा वह्निमूर्तये नमः एवञ्च यजमानादिमूर्तिभिरभिसन्धेयं पञ्चमूर्त्यात्मकेप्येवं सन्धानं हृदयादिभिः

Para as letras «cha» e «ca», recite-se: «oṃ hāṃ oṃ hāṃ oṃ oṃ vāṃ oṃ bhūṃ hāṃ vāṃ—reverência à Forma-Terra (kṣmā-mūrti)». Para «ja» e «gha», a tradição manuscrita registra a variante «bhūṃ bhūṃ vāṃ». Em seguida: «oṃ hāṃ hāṃ oṃ oṃ vāṃ oṃ oṃ hūṃ hūṃ—reverência à Forma-Externa (vāhya-mūrti)». Depois: «o(ṃ) hāṃ vāṃ āṃ oṃ āṃ ṣāṃ oṃ bhūṃ bhūṃ vā—reverência à Forma-Fogo (vahni-mūrti)». Assim, deve-se ligar e identificar mentalmente (sandhāna/nyāsa) esses mantras às formas que começam pelo sacrificante (yajamāna) e assim por diante; mesmo concebendo (Agni) como de cinco formas, faz-se a mesma “junção” nos loci de nyāsa, como o coração e outros.

Verse 116

मूलेन स्वीयवीजैर् वा ज्ञेयन्तत्त्वत्रयात्मके शिलापिण्डो वृषेष्वेवं पूर्णाछिन्नं सुसंवरैः

Deve-se compreender—quer pelo mantra-raiz (mūla), quer pelas próprias sílabas-semente (bīja)—que (este rito/forma) é constituído pelos três princípios (tattva-traya). Assim, o bloco de pedra a ser moldado como touro deve ser feito completo, sem fraturas, com amarrações bem firmes (e adequada contenção).

Verse 117

भागाभागविशुद्ध्यर्थं होमं कुर्याच्छतादिकं न्यूनादिदोषमोषाय शिवेनाष्टाधिकं शतं

Para a purificação de erros relativos à devida atribuição e à não atribuição (bhāga/abhāga) das porções rituais, deve-se realizar um homa começando com cem (100) oblações. Para remover defeitos como insuficiência e semelhantes, ofereçam-se cento e oito (108) oblações com o mantra de Śiva (Śiva-mantra).

Verse 118

हुत्वाथ यत् कृतं कर्म शिवश्रोत्रे निवेदयेत् एतत्समन्वितं कर्म त्वच्छक्तौ च मया प्रभो

Após as oblações, deve-se apresentar (relatar e dedicar) todo o rito realizado ao “ouvido” de Śiva (Śiva-śrotra). E, ó Senhor, este ato—assim acompanhado de tal dedicação—foi também realizado por mim mediante o Teu poder, a Śakti.

Verse 119

ॐ नमः भगवते रुद्राय रुद्र नमोस्तु ते विधिपूर्णमपूर्णं वा स्वशक्त्यापूर्य गृह्यतां

Oṃ—homenagem ao Bem-aventurado Senhor Rudra. Ó Rudra, saudações a Ti. Quer este rito esteja completo segundo a prescrição, quer incompleto, que seja tornado pleno pelo Teu próprio poder; por favor, aceita-o.

Verse 120

ॐ ह्रीं शाङ्करि पूरय स्वाहा इति पिण्डिकायां अथ लिङ्गे न्यसेज् ज्ञानी क्रियाख्यं पीठविग्रहे

Recitando o mantra: «Oṁ hrīṁ, ó Śāṅkarī, preenche (isto); svāhā», o praticante conhecedor deve realizar o nyāsa—o assentamento (do mantra/energia)—primeiro na piṇḍikā (base do pedestal) e depois no liṅga, estabelecendo assim o princípio denominado ‘kriyā’ (operativo/ritual) na forma icônica do pīṭha.

Verse 121

आधाररूपिणीं शक्तिं न्यसेद् ब्रह्मशिलोपरि निबध्य सप्तरात्रं वा पञ्चरात्रं त्रिरात्रकं

Deve-se instalar (por nyāsa) o Poder em forma de Sustentação (Ādhāra-śakti) sobre a brahma-śilā (pedra/base sagrada) e, após tê-lo ligado e assegurado ritualmente, observá-lo por sete noites, ou por cinco noites, ou por três noites.

Verse 122

शिवाग्रे तदिति ङ समर्पितमिति ख , घ , ज च रुद्राय रुद्रो रुद्र नमोस्तु ते इति ङ , ज च स्वशक्त्यापूज्येति ख , छ च ॐ ह्रूं इति घ पूजयेति ख , छ , ङ च निरुध्येति ख , ज , ङ च एकरात्रमथो वापि यद्वा सद्योधिवासनं विनाधिवासनं यागः कृतो ऽपि फलप्रदः

Diante de Śiva deve-se recitar «tat» (segundo uma recensão); ou dizer «samarpitam» (“foi oferecido”) (segundo outras). (Em certas recensões recita-se:) «A Rudra—Rudra, ó Rudra, homenagem a ti». (Alguns leem:) «tendo adorado com a própria śakti (capacidade)». (Outra recensão prescreve:) «oṃ hrūṃ». (Alguns leem:) «adora», e (outros:) «contem/restringe (o rito)». Quer o adhivāsana seja feito por uma só noite, quer seja feito de imediato (no mesmo dia), mesmo um yāga realizado sem adhivāsana concede frutos.

Verse 123

स्वमन्त्रैः प्रत्यहं देयमाहुतीनां शतं शतं शिवकुम्भादिपूजाञ्च दिग्बिलञ्च निवेदयेत्

Com os mantras prescritos para si, deve-se oferecer todos os dias cem e mais cem oblações (āhuti); e deve-se também realizar a adoração do Śiva-kalaśa e dos demais vasos rituais, apresentando a oferenda chamada digbila.

Verse 124

गुर्वादिसहितो वासो रात्रौ नियमपूर्वकम् अधिवासः स वसतेवधेर्भावः समीरितः

Permanecer à noite junto com o guru e os demais assistentes iniciáticos, segundo as restrições prescritas—isso se chama ‘adhivāsa’; e declara-se que é a observância pretendida até a conclusão do vasati-vadha (período preparatório de permanência/jejum).