Adhyaya 85

Verse 1

निवृत्तिकलाशोधनं नाम चतुरशीतितमो ऽध्यायः शिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दग्धनिःशेषपाशस्य इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाकलाशोधनोक्तिः ईश्वर उवाच तत्त्वयोरथ सन्धानं कुर्याच्छुद्धविशुद्धयोः ह्रस्वदीर्घप्रयोगेण नादनादान्तसङ्गिना

“(Aqui termina) o capítulo chamado ‘Purificação da Nivṛtti-kalā’ (capítulo octogésimo quarto). (Em manuscritos assinalados há leituras variantes: ‘ao Śivātman’ / ‘daquele cujos laços foram queimados sem resto’.) Agora começa o capítulo octogésimo quinto: ‘Instrução sobre a purificação do vaso de consagração (pratiṣṭhā-kalaśa)’. O Senhor disse: ‘Então deve-se efetuar a junção (sandhāna) dos dois princípios—o puro e o impuro—empregando medidas fonéticas breves e longas, acompanhadas de som (nāda), não-som (anāda) e do limite/fim do som (nāda-anta)’.”

Verse 2

ॐ हां ह्रूं हांअप्तेजो वायुराकाशं तन्मात्रेन्द्रियबुद्धयः गुणत्रयमहङ्कारश् चतुर्विंशः पुमानिति

“Om—hāṃ hrūṃ hāṃ”; depois (enunciam-se) água, fogo, vento e éter; os tanmātras (elementos sutis), as indriyas (faculdades sensoriais) e a buddhi (intelecto); as três guṇas e o ahaṅkāra (egoidade): assim se declara o “vigésimo quarto”, o Puruṣa, a Pessoa.

Verse 3

प्रतिष्ठायां निविष्ठानि तत्त्वान्येतानि भावयेत् पञ्चविंशतिसङ्ख्यानि खादियान्ताक्षराणि च

Durante a consagração (pratiṣṭhā), deve-se contemplar que estes princípios (tattvas) estão ali instalados—vinte e cinco ao todo—e também as sílabas que começam com «kha» e terminam com «ya».

Verse 4

पञ्चाशदधिका षष्टिर्भुवनैस्तुल्यसञ्ज्ञिताः तावन्त एव रुद्राश् च विज्ञेयास्तत्र तद्यथा

Os mundos (bhuvanas) são sessenta e cinco, designados com nomes correspondentes; e exatamente esse mesmo número de Rudras deve ser compreendido como existente ali—isto é, como segue.

Verse 5

अमरेशः प्रभावश् च नेमिषः पुष्करो ऽपि च तथा पादिश् च दण्डिश् च भावभूतिरथाष्टमः

Amareśa, Prabhāva, Nemiṣa e também Puṣkara; do mesmo modo Pādi e Daṇḍin; e então Bhavabhūti como o oitavo (na autoridade).

Verse 6

नकुलीशो हरिश् चन्द्रः श्रीशैलो दशमः स्मृतः अन्वीशो ऽस्रातिकेशश् च महाकालो ऽथ मध्यमः

Nakulīśa, Hari e Candra—Śrīśaila é lembrado como o décimo. E há também Anvīśa e Asrātikeśa; depois Mahākāla, aquele que está no meio (da enumeração).

Verse 7

केदारो भैरवश् चैव द्वितीयाष्टकमीरितं ततो गयाकुरुक्षेत्रखलानादिकनादिके

“Kedāra e Bhairava”—isto é declarado como o segundo conjunto de oito; depois são mencionados Gayā, Kurukṣetra e outros lugares sagrados, começando por Khalāna e Kanādikā.

Verse 8

विमलश्चाट्टहासश् च महेन्द्रो भाम एव च वस्वापदं रुद्रकोटिरवियुक्तो महावन्तः

Ele é Vimalā (o Imaculado) e Āṭṭahāsa (o de riso trovejante); ele é Mahendra e Bhāma; ele é Vasvāpada (a Morada dos Vasus); ele é Rudrakoṭi, Aviyukta e Mahāvanta (o Grande e Poderoso).

Verse 9

गोकर्णो भद्रकर्णश् च स्वर्णाक्षः स्थाणुरेव च अजेशश् चैव सर्वज्ञो भास्वरः सूदनान्तरः

Ele é Gokarṇa e Bhadrakarṇa; ele é Svarṇākṣa (de olhos dourados) e também Sthāṇu (o Imóvel). Ele é Ajeśa (Senhor do Não Nascido), de fato onisciente; ele é Bhāsvara (Radiante) e Sūdanāntara (o Matador que põe fim aos inimigos).

Verse 10

सुबाहुर्मत्तरूपी च विशालो जटिलस् तथा ॐ हां हूं हूं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अल्पीशो भ्रान्तिकेशश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलश् चण्डहासश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रौद्रो ऽथ पिङ्गलाक्षश् च कालदंष्ट्री भवेत्ततः

(Ele é) Subāhu (“de braços poderosos”), Mattarūpī (“de forma embriagada/frenética”), Viśāla (“vasto”) e Jaṭila (“de cabelos emaranhados”). Em certas leituras manuscritas assinaladas ocorre a enunciação em estilo bīja: “Oṃ hāṃ hūṃ hūṃ hām”. Também, em leituras marcadas: Alpīśa (“senhor do pequeno/menor”), Bhrāntikeśa (“de cabelos errantes e revoltos”), Vimala (“imaculado”) e Caṇḍahāsa (“riso feroz”). Então (ele é) Raudra (“terrível”), Piṅgalākṣa (“de olhos fulvos”), e depois Kāladaṃṣṭrī (“de presas como o Tempo/a Morte”).

Verse 11

विदुरश् चैव घोरश् च प्राजापत्यो हुताशनः कामरूपी तथा कालः कर्णो ऽप्यथ भयानकः

E (ele) é chamado Vidura, e também Ghora; (ele é) Prajāpatya e Hutāśana, o consumidor das oferendas. (Ele é) Kāmarūpī, aquele que assume formas à vontade; do mesmo modo Kāla (Tempo/Morte); também Karṇa; e então (ele é) Bhayānaka, o Terrificante.

Verse 12

मतङ्गः पिङ्गलश् चैव हरो वै धातृसज्ञकः शङ्कुकर्णो विधानश् च श्रीकण्ठश् चन्द्रशेखरः

Ele é chamado Mataṅga; e Piṅgala; de fato Hara; conhecido como Dhātṛ; Śaṅku-karṇa; e Vidhāna; Śrīkaṇṭha; e Candraśekhara.

Verse 13

सहैतेन च पर्यन्ताः कथ्यन्ते ऽथ पदान्यपि ं ज्योतिः ॐ पुरुष ॐ अग्ने ॐ अधूम ॐ अभस्म ॐ अनादि ॐ नाना ॐ धूधू ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः अनिधन निधनोद्भव शिव शर्व परमात्मन् महेश्वर महादेव सद्भावेश्वर महातेजः योगाधिपतये मुञ्च प्रथम सर्व सर्वेसर्वेति द्वात्रिंशत् पदानि वीजभावे त्रयो मन्त्रा वामदेवः शिवः शिखा

Juntamente com estes, enunciam-se também as porções conclusivas; e agora são dadas as palavras do mantra: “ṃ jyotiḥ; oṃ puruṣa; oṃ agne; oṃ adhūma; oṃ abhasma; oṃ anādi; oṃ nānā; oṃ dhūdhū; oṃ bhūḥ; oṃ bhuvaḥ; oṃ svaḥ; anidhana; nidhanodbhava; śiva; śarva; paramātman; maheśvara; mahādeva; sadbhāveśvara; mahātejaḥ; (saudação) ao Senhor do Yoga; ‘muñca’; ‘prathama’; ‘sarva’; ‘sarve-sarva’”—estas são trinta e duas palavras. Em forma de bīja (semente) há três mantras: Vāmadeva, Śiva e Śikhā.

Verse 14

गान्धारी च सुषुम्णा च नाड्यौ द्वौ मारुतौ तथा समानोदाननामानौ रसनापायुरिन्द्रिये

Gāndhārī e Suṣumṇā são duas nāḍīs (canais sutis); do mesmo modo há dois ventos vitais (mārutas) chamados Samāna e Udāna, e (eles) se ligam às faculdades do gosto (a língua) e da excreção (o ânus).

Verse 15

रसस्तु विषयो रूपशब्दस्पर्शरसा गुणाः मण्डलं वर्तुलं तच्च पुण्डरीकाङ्कितं सितं

O sabor (rasa) é um objeto de percepção; forma, som, tato e sabor são qualidades sensoriais. Uma figura circular chama-se maṇḍala; é redonda, marcada com o emblema do lótus e branca.

Verse 16

स्वप्नावस्थाप्रतिष्ठायां कारणं गरुडध्वजं प्रतिष्ठान्तकृतं सर्वं सञ्चिन्त्य भुवनादिकं

Na consagração realizada no estado de sonho (visualização), deve-se contemplar Viṣṇu, de estandarte de Garuḍa, como o princípio causal supremo; e, tendo concluído mentalmente todos os atos finais da instalação, deve-se também visualizar os mundos e o restante da ordem cósmica.

Verse 17

सूत्रं देहे स्वमन्त्रेण प्रविश्यैनां वियोजयेत् ं ह्रां हां प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनोद्भवमुद्रया रेचकेन कुम्भे समारोपयेत् ॐ हां ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्चयित्वा सम्पूज्य स्वाहान्तेनाहुतीनां त्रयेण सन्निधाय ततः ॐ हां विष्णवे नम इति विष्णुमावाह्य सम्पूज्य सन्तर्प्य विष्णो तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं

Tendo feito o fio (sūtra) da consagração entrar no corpo por meio do próprio mantra, deve-se separar “ela”, isto é, o poder que enreda e ata. Com a fórmula «hrāṃ hāṃ, reverência a Pratiṣṭhā-kalāpāśa» e por meio da Udbhava-mudrā, durante a exalação (recaka) deve-se elevar esse poder e instalá-lo no vaso ritual (kumbha). Em seguida, com o mantra «oṃ hāṃ hrīṃ, reverência a Pratiṣṭhā-kalāpāśa», após adorá-lo e honrá-lo plenamente, estabelece-se sua presença com três oblações terminadas em svāhā. Depois, invocando Viṣṇu com «oṃ hāṃ viṣṇave namaḥ», adorando-o e satisfazendo-o com oferendas, diz-se: «Ó Viṣṇu, dentro de tua jurisdição aqui, eu inicio este buscador de libertação».

Verse 18

भाव्यं त्वयानुकूलेन विष्णुं विज्ञापयेदिति ततो वागीश्वरीं देवीं वागीशमपि पूर्ववत्

«O que deve ser realizado deve cumprir-se com o teu favor»—assim se deve rogar a Viṣṇu. Em seguida, como antes, deve-se rogar também à deusa Vāgīśvarī e a Vāgīśa.

Verse 19

आवाह्याभ्यर्च्य सन्तर्प्य शिष्यं वक्षसि ताडयेत् ॐ हां हां हं फट्प्रविशेदप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः

Tendo invocado, adorado e satisfeito (com oferendas), deve-se golpear o discípulo no peito; pronunciando «oṃ hāṃ hāṃ haṃ phaṭ», deve-se fazer entrar (nele) por este mesmo mantra e, em seguida, repartir/despertar a consciência (caitanya) dentro dele.

Verse 20

शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्टयाङ्कुशमुद्रया ॐ हां हं हों ह्रूं फट् स्वाहान्तेन हृदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना

Tendo (consagrado) uma arma munida de laço (pāśa) e empregando a mudrā do aguilhão de elefante (aṅkuśa) de Jyeṣṭhā, deve-se atrair o alvo ao próprio coração pelo mantra que termina em “svāhā” — “oṃ hāṃ haṃ hoṃ hrūṃ phaṭ svāhā” — e então, por esse mesmo poder mantrico, com o ser interior selado/protegido (puṭita-ātmā), prosseguir no rito.

Verse 21

गृहीत्वा तं नमोन्तेन निजात्मनि नियोजयेत् ॐ हां हं हों आत्मने नमः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया

Tendo tomado esse mantra (ou sílaba-semente), deve-se aplicá-lo ao próprio Si acrescentando a fórmula final de homenagem. Assim: “oṃ hāṃ haṃ hoṃ—ātmanē namaḥ” (“reverência ao Ātman”). Depois, como antes, tendo contemplado a união com os Pitṛs (espíritos ancestrais), deve-se realizar a visualização chamada “Udbhava” (a contemplação do surgir/originação).

Verse 22

वामया तदनेनैव देवीगर्भे विनिक्षिपेत् ॐ हां हं हां आत्मने नमः देहोत्पत्तौ हृदा ह्य् एवं शिरसा जन्मना तथा

Com a mão esquerda, por este mesmo procedimento/mantra, deve-se colocar o poder/a semente no ventre da Deusa. (Recite:) “oṃ hāṃ haṃ hāṃ—ātmanē namaḥ” (“reverência ao Ātman”). Para a geração do corpo, faz-se isto com (o mantra colocado) no coração; e, para o nascimento, do mesmo modo, com (o mantra colocado) na cabeça.

Verse 23

ं हः फट् इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ॐ हां हं हां हूं फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः निवेदयेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं हां इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः भावयित्वा तु दक्षयेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानाय पूर्ववत्

“ṃ haḥ phaṭ”—assim se lê (nas recensões Kha e Ṅa, e em dois manuscritos assinalados). Num manuscrito assinalado, a leitura é “oṃ hāṃ haṃ hāṃ hūṃ phaṭ”. Num manuscrito assinalado também se lê “nivedayet” (“deve oferecer/apresentar”). Nas recensões Kha e Ṅa, um manuscrito assinalado lê “oṃ hāṃ haṃ hāṃ”. Um manuscrito assinalado também lê “bhāvayitvā tu dakṣaye” (“tendo meditado, [deve-se] queimar/consumir”). Usando o mantra da śikhā (tufo do alto da cabeça) para obter habilitação/autoridade, o mantra do kavaca (armadura) para fruição e proteção, e o mantra do hṛd (coração) para a purificação dos princípios (tattva-śuddhi)—do mesmo modo, para o rito de garbha-dhāna (concepção) também se deve proceder como foi dito anteriormente.

Verse 24

शिरसा पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैवं शतं जपेत् एवं पाशवियोगे ऽपि ततः शास्त्रजप्तया

Para o afrouxamento do laço (vínculo) do pāśa, tendo realizado assim o ato expiatório, deve-se recitá-lo cem vezes com a cabeça (em reverência). Do mesmo modo, mesmo para a completa separação do vínculo, isso deve ser alcançado depois pela recitação conforme a prescrição do śāstra.

Verse 25

छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजवता यथा ॐ ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय हः फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत्

Deve cortá-lo com o mantra-arma (Astra), como com as tesouras rituais dotadas da sílaba-bīja de Kalā. Proferindo: “Oṃ Hrīṃ—ao laço da Kalā da consagração (pratiṣṭhā)—Haḥ Phaṭ”, deve lançá-lo, formá-lo em círculo e, então, com o mantra do Pāśa (laço), proceder conforme prescrito anteriormente.

Verse 26

घृतपूर्णे श्रवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत् अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुरनिवृत्तये

Tendo colocado a oferenda numa concha cheia de ghee (ghṛta), deve realizar o homa com o Kalā-astra; em seguida, deve oferecer oblações cinco vezes com o Astra (mantra), para a nivṛtti: a cessação do brotar dos vínculos (pāśa-aṅkura).

Verse 27

प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः ॐ हः अस्त्राय ह्रूं फठृदावाह्य हृषीकेशं कृत्वा पूजतर्पणे

Então, para afastar a falta que requer prāyaścitta (expiação), deve oferecer oito oblações. Tendo invocado Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) no coração com o mantra “Oṃ haḥ—ao Astra, hrūṃ, phaṭ”, deve prosseguir com a adoração e com as ofertas de libação (tarpaṇa).

Verse 28

पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं ॐ हां रसशुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य हरे त्वया

Deve realizar a entrega da habilitação ritual (adhikāra-samarpaṇa) segundo o método anteriormente exposto: “Oṃ hāṃ—aceita o rasa-śulka (taxa/oferta), svāhā. Por ti, ó Hara, sejam removidos os laços desta vítima sacrificial, totalmente queimados.”

Verse 29

न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य गोविन्दं विद्यात्मानं नियोज्य च

“Não se deve permanecer em estado de cativeiro; antes, deve-se proclamar a injunção de Śiva.” Portanto, após dispensar Govinda, deve-se designar aquele cuja própria essência é o conhecimento (vidyātmān), isto é, o oficiante erudito.

Verse 30

बाहुमुक्तार्धदृश्येन चन्द्रविम्बेन सन्निभं संहारमुद्रया स्वस्थं विधायोद्भवमुद्रया

Com uma mudrā em que o braço fica parcialmente solto e apenas metade se vê—semelhante ao disco da lua—deve-se primeiro firmar (o rito ou a forma da deidade) pela Saṃhāra-mudrā; e depois efetuar sua manifestação pela Udbhava-mudrā.

Verse 31

सूत्रे संयोज्य विन्यस्य तोयविन्दुं यथा पुरा विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः वर्धनीकृत्येति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः संहारमद्रयात्मस्थं इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दद्यात् पूर्णां विधानेन प्रतिष्ठापि विशोधिता

Tendo-o unido ao fio sagrado (sūtra) e disposto conforme o prescrito, deve-se colocar uma gota de água como antes. Em seguida, após realizar o visarjana (despedida) dos Pitṛs (Antepassados) e após adorar Agni com flores e afins, deve-se oferecer devidamente a pūrṇāhuti (oblação completa) segundo a regra; por isso, até o rito de pratiṣṭhā (consagração/instalação) é purificado.