Adhyaya 64
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 6444 Verses

Adhyaya 64

Chapter 64 — कूपादिप्रतिष्ठाकथनं (The Account of the Consecration of Wells and Other Water-Works)

Agni ensina a Vasiṣṭha a pratiṣṭhā centrada em Varuṇa para obras de água—poços, poços em degraus, lagoas e reservatórios—tratando a água como presença viva de Hari (Viṣṇu), Soma e Varuṇa. O capítulo começa prescrevendo uma imagem de Varuṇa (ouro/prata/gema) e seu dhyāna-lakṣaṇa: dois braços, assentado sobre um cisne, concedendo abhaya e portando o nāga-pāśa. Em seguida descreve a arquitetura ritual: maṇḍapa, vedi, kuṇḍa, toraṇa e o vāruṇa-kumbha. Vem então um sistema calibrado de oito kumbhas, atribuindo fontes de água por direções (oceano, Gaṅgā, chuva, nascentes, rios, água extraída de plantas, água de tīrtha), com regras de substituição e consagração por mantras. O rito prossegue com purificação, netronmīlana (abertura dos olhos), abhiṣeka, oferendas de madhuparka, vestes e pavitra, adhi-vāsa (pernoite) e sajīvakaraṇa (revivificação), apoiado por sequências de homa, bali nas dez direções e śānti-toya. Por fim, a instalação é ancorada por um yūpa/marco central no corpo d’água, com medidas específicas para cada reservatório; seguem-se jagacchānti, dakṣiṇā, alimentação dos presentes e a forte ética do dom irrestrito de água, cujo mérito é exaltado como superior aos grandes sacrifícios.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुत्राणे आग्नेये देवादिप्रतिष्ठापुस्तकप्रतिष्ठाकथनं नाम त्रिषष्टितमोध्यायः अथ चतुःषष्टितमोध्यायः कूपादिप्रतिष्ठाकथनं भगवानुवाच कूपवापीतडागानां प्रतिष्ठां वच्मि तां शृणु जलरूपेण हि हरिः सोमो वरुण उत्तम

Assim, no Agneya (Agni Purāṇa), conclui-se o sexagésimo terceiro capítulo, intitulado “Relato da consagração das divindades e da consagração da Escritura (pratiṣṭhā do livro)”. Agora começa o sexagésimo quarto capítulo, intitulado “Relato da consagração de poços e outras obras de água”. O Bem-aventurado Senhor disse: “Exporei o rito de consagração de poços, poços/lagos em degraus e reservatórios; ouvi. Pois, na forma da água, estão presentes Hari (Viṣṇu), Soma e o excelso Varuṇa.”

Verse 2

अग्नीषोममयं विश्वं विष्णुरापस्तु कारणं हैमं रौप्यं रत्नजं वा वरुणं कारयेन्नरः

O universo é constituído de Agni e Soma; Viṣṇu é a causa regente, e as Águas são de fato a base causal. Portanto, deve-se mandar fazer uma imagem de Varuṇa: de ouro, de prata ou ornada com gemas.

Verse 3

द्विभुजं हंसपृष्ठस्थं दक्षिणेनाभयप्रदं वामेन नागपाशं तं नदीनागादिसंयुतं

Medite-se nele como tendo dois braços, assentado sobre o dorso de um cisne; com a mão direita concedendo a destemor (abhaya) e com a esquerda segurando um laço-serpente; acompanhado por nāgas dos rios e outros assistentes.

Verse 4

यागमण्डपमध्ये स्याद्वेदिका कुण्डमण्डिता तोरणं वारुणं कुम्भं न्यसेच्च करकान्वितं

No centro do pavilhão do sacrifício deve haver uma vedi (plataforma do altar) adornada com um kuṇḍa (fossa do fogo). Deve-se também erguer um toraṇa (portal cerimonial) e colocar o vāruṇa-kumbha (vaso de Varuṇa), provido de um recipiente de aspersão (karakā).

Verse 5

भद्रके चार्धचन्द्रे वा स्वस्तिके द्वारि कुम्भकान् अग्न्याधानं चाप्यकुण्डे कृत्वा पूर्णां प्रदापयेत्

À porta devem ser colocadas as kumbhas (vasilhas rituais de água) sobre um diagrama em forma de bhadraka, de meia-lua ou de svastika; e, após realizar o agnyādhāna (instalação do fogo sagrado), mesmo sem um kuṇḍa fixo (a-kuṇḍa), deve-se então oferecer a pūrṇā (a oblação ‘plena/completa’).

Verse 6

वरुणं स्नानपीठे तु ये ते शतेति संस्पृशेत् घृतेनाभ्यञ्जयेत् पश्चान्मूलमन्त्रेण देशिकः

Na plataforma do banho (snāna-pīṭha), o deśika (oficiante) deve tocar e invocar Varuṇa recitando a fórmula “ye te śatam…”, e depois ungir com ghṛta (ghee), empregando o mūla-mantra (mantra-raiz).

Verse 7

शन्नो देवीति प्रक्षाल्य शुद्धवत्या शिवोदकैः अधिवासयेदष्टकुम्भान् सामुद्रं पूर्वकुम्भके

Depois de lavar (os vasos) recitando “śanno devī…”, com águas purificadas e auspiciosas deve-se realizar a adhivāsana (consagração ritual) de oito kumbhas, e a água do oceano (sāmudra-jala) deve ser colocada na kumbha do leste.

Verse 8

गाङ्गमग्नौ वर्षतोयं दक्षे रक्षस्तु नैर्झरं नदीतोयं पश्चिमे तु वायव्ये तु नदोदकं

No sudeste (quadrante de Agni) deve-se usar água do Ganges; no sul, água da chuva; no sudoeste, água de cascata ou nascente em queda (naiṛjhara); no oeste, água de rio; e no noroeste (vāyavya), água de riacho ou corrente (nado-daka).

Verse 9

औद्भिज्जं चोत्तरे स्थाप्य ऐशान्यां तीर्थसम्भवं अलाभे तु नदीतोयं यासां राजेति मन्त्रयेत्

Tendo colocado ao norte a água produzida pela vegetação (exsudato vegetal) e, ao nordeste, a água oriunda de um tīrtha (vau sagrado), se não estiverem disponíveis, deve-se usar água de rio, consagrando-a com a recitação do mantra que começa por «yāsāṁ rājā …».

Verse 10

देवं निर्मार्ज्य निर्मञ्छ्य दुर्मित्रियेति विचक्षणः नेत्रे चोन्मीलयेच्चित्रं तच्चक्षुर्मधुरत्रयैः

Tendo enxugado e purificado a imagem da divindade, o oficiante perito deve (recitar) o mantra que começa por «durmitriye» e, em seguida, realizar a ‘abertura dos olhos’ da imagem pintada; esses olhos devem ser (tocados/ativados) com as ‘três substâncias doces’.

Verse 11

ज्योतिः सम्पूरयेद्धैम्यां गुरवे गामथार्पयेत् समुद्रज्येष्ठेत्यभिषिञ्चयेद्वरुणं पूर्वकुम्भतः

Deve encher a concha ritual com ghee para a oblação ao fogo; em seguida, oferecer uma vaca ao guru (mestre oficiante). Recitando o mantra que começa por «samudra-jyeṣṭha…», deve realizar o abhiṣeka de Varuṇa com a água do pūrva-kumbha (o vaso consagrado colocado a leste).

Verse 12

समुद्रं गच्छ गाङ्गेयात् सोमो धेन्विति वर्षकात् देवीरापो निर्झराद्भिर् नदाद्भिः पञ्चनद्यतः

Ó águas do Gaṅgā, ide ao oceano. Da nuvem de chuva, sois Soma e também a dhenu, a vaca leiteira que concede abundância. Ó Águas divinas, vinde das nascentes e dos rios, da terra de Pañcanada, a região dos Cinco Rios.

Verse 13

उद्भिदद्भ्यश्चोद्भिदेन पावमान्याथ तीर्थकैः आपो हि ष्ठा पञ्चगव्याद्धिरण्यवर्णेति स्वर्णजात्

Com os mantras «Udbhidadbhyaḥ» e «Udbhidenā», com as fórmulas purificatórias Pāvamānī, e depois com água de tīrtha (águas santificadas); com o mantra «Āpo hi ṣṭhā», com o pañcagavya (os cinco produtos da vaca) e com o hino «Dhiraṇyavarṇāḥ»—assim deve ser realizada a purificação, conferindo uma pureza de fulgor dourado.

Verse 14

आपो अस्मेति वर्षोप्त्यैर् व्याहृत्या कूपसम्भवैः वरुणञ्च तडागोप्त्यैर् वरुणाद्भिस्तु वश्यतः

Pelo mantra «Āpo asm-», juntamente com fórmulas de invocação da chuva e a enunciação das vyāhṛtis, usando águas tiradas de um poço; e por águas tomadas de um tanque/lago com (fórmulas) protetoras do tanque, submete-se o próprio Varuṇa—de fato, pelas águas do próprio Varuṇa (isto é, água consagrada a Varuṇa).

Verse 15

आपो देवीति गिरिजैर् एकाशीविघटैस्ततः स्नापयेद्वरुणस्येति त्वन्नो वरुणा चार्घ्यकं

Em seguida, com água nascida da montanha (de fonte ou rio) guardada em jarros consagrados, deve-se banhar Varuṇa recitando «Āpo devīḥ…». Depois, oferecendo arghya a Varuṇa, recite-se «Varuṇasya…» e também «Tvanno Varuṇa…».

Verse 16

व्याहृत्या मधुपर्कन्तु वृहस्पतेति वस्त्रकं वरुणेति पवित्रन्तु प्रणवेनोत्तरीयकं

Com as vyāhṛtis deve-se oferecer o madhuparka; com o mantra «Bṛhaspati» deve-se apresentar a veste; com o mantra «Varuṇa» deve-se apresentar o pavitra (anel/faixa de kuśa para a pureza ritual); e com o Praṇava (Oṃ) deve-se oferecer o pano superior (uttarīya).

Verse 17

नदीक्षोदमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः आसां रुद्रेति कीर्तयेदिति ङ, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः इन्द्रियेति विचक्षण इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यद्वारण्येन पुष्पादि प्रदद्याद्वरुणाय तु चामरं दर्पणं छत्रं व्यजनं वैजयन्तिकां

«nadīkṣodam»—assim lê a recensão Kha (leitura manuscrita assinalada). «Deve-se recitar “āsāṃ rudre …”»—assim leem as recensões Ṅa e Ga (leitura assinalada). «(…) “indriye …” (…) “vicakṣaṇa”»—assim leem as recensões Ga e Gha (leitura assinalada). Alternativamente, ofereçam-se a Varuṇa flores da floresta e semelhantes; e ofereçam-se também um cāmara (espanta-moscas), um espelho, um guarda-sol, um leque, e uma vaijayantikā (guirlanda ou estandarte de vitória).

Verse 18

मूलेनोत्तिष्ठेत्युत्थाप्य तां रात्रिमधिवासयेत् वरुणञ्चेति सान्निध्यं यद्वारण्येन पूजयेत्

Tendo erguido (a forma instalada) com o mūla-mantra «mūlena uttiṣṭha» (“Ergue-te pela raiz [mantra]”), deve-se mantê-la em adhi-vāsa (alojamento consagratório) durante aquela noite. E com a invocação «varuṇam ca iti», deve-se cultuar para assegurar o sānnidhya (presença próxima) da divindade—ou então por esse mesmo meio/rito vāruṇa.

Verse 19

सजीवीकरणं मूलात् पुनर्गन्धादिना यजेत् मण्डपे पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डेषु समिदादिकं

Para o rito de “sajīvikaraṇa” (reensoulamento/revivificação), deve-se realizar o culto começando pela raiz (a base); e em seguida adorar novamente com perfumes e afins. Tendo primeiro adorado no maṇḍapa como antes, deve-se oferecer nos kuṇḍa (fossos de fogo) as varetas de lenha (samidh) e as demais oblações prescritas.

Verse 20

वेदादिमन्त्रैर् गन्धाद्याश् चतस्रो धेनवो दुहेत् दिक्ष्वथो वै यवचरुं ततः संस्थाप्य होमयेत्

Com os mantras iniciais dos Vedas, deve-se “ordenhar” (extrair/preparar) as quatro oferendas-dhenu, começando pelas substâncias fragrantes. Depois, nas direções, deve-se estabelecer um yava-caru (oblata cozida de cevada); uma vez estabelecido, realiza-se o homa (oferta ao fogo).

Verse 21

व्याहृत्या वाथ गायत्र्या मूलेनामन्त्रयेत्तथा सूर्याय प्रजापतये द्यौः स्वाहा चान्तरिक्षकः

Em seguida, deve-se consagrar (invocar) com as Vyāhṛti ou com a Gāyatrī, e igualmente com o mantra-raiz (mūla-mantra). Depois (ofereça/recite) para Sūrya e para Prajāpati: “Dyauḥ, svāhā”, e também para Antarikṣa (a região intermediária).

Verse 22

तस्यै पृथिव्यै देहधृत्यै इह स्वधृतये ततः इह रत्यै चेह रमत्या उग्रो भीमश् च रौद्रकः

A Ela—Pṛthivī, a Terra—que sustenta os corpos, aqui se invoque para a própria firmeza. Depois, aqui (invoque-se) para o deleite, e aqui para o gozo. (Invoquem-se também) Ugra, o Feroz; Bhīma, o Terrível; e Raudraka, o Irado.

Verse 23

विष्णुश् च वरुणो धाता रायस्पोषो महेन्द्रकः अग्निर्यमो नैरृतो ऽथ वरुणो वायुरेव च

E (há) Viṣṇu, Varuṇa, Dhātṛ, Rāyaspoṣa, Mahendra; Agni, Yama, Nairṛta; e depois Varuṇa, e também Vāyu.

Verse 24

कुवेर ईशो ऽनन्तो ऽथ ब्रह्मा राजा जलेश्वरः तस्मै स्वाहेदं विष्णुश् च तद्विप्रासेति होमयेत्

Deve-se oferecer as oblações no fogo, invocando: «Kubera; Īśa; Ananta; depois Brahmā; o Rei (Indra); Jaleśvara (Varuṇa);—a ele, svāhā; esta oferta, svāhā; e Viṣṇu; e “aos brāhmaṇas”», realizando assim o homa.

Verse 25

सोमो धेन्विति षड् हुत्वा इमं मेति च होमयेत् आपो हि ष्ठेति तिसृभिरिमा रुद्रेति होमयेत्

Tendo oferecido seis oblações com o mantra que começa por «somo dhenv…», deve-se ainda oferecer com (o mantra) «imaṃ me…». Em seguida, com os três versos que começam por «āpo hi ṣṭhā…» e com (o mantra) «imā rudra…», devem-se oferecer oblações.

Verse 26

दशादिक्षु बलिं दद्यात् गन्धपुष्पादिनार्चयेत् प्रतिमां तु समुत्थाप्य मण्डले विन्यसेद् बुधः

Deve-se oferecer bali nas dez direções e realizar a adoração com pasta de sândalo, flores e afins; depois, erguendo a imagem, o sábio deve colocá-la em sua posição apropriada dentro do maṇḍala ritual.

Verse 27

पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैर् हेमपुष्पादिभिः क्रमात् मण्डले इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मूले त्वग्नौ च होमयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वायुः सोमो महेन्द्रक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जलाशयांस्तु दिग्भागे वितस्तिद्वयसम्मितान्

Deve-se realizar a adoração em devida sequência com perfumes, flores e afins, também com flores de ouro e ofertas semelhantes. No maṇḍala, segundo certas leituras variantes, prescreve-se oferecer o homa no fogo na base/raiz; e em algumas recensões mencionam-se ainda as divindades Vāyu, Soma e Mahendra. Devem-se estabelecer também reservatórios de água nos setores das direções, cada um medindo duas vitastis (dois palmos).

Verse 28

कृत्वाष्टौ स्थण्डिलान् रम्यान् सैकतान् देशिकोत्तमः वरुणस्येति मन्त्रेण साज्यमष्टशतं ततः

Tendo preparado oito belos sthaṇḍilas (altares) de areia, o excelente sacerdote oficiante oferece então oitocentas oblações de ghee, usando o mantra que começa «(Ó) Varuṇa…».

Verse 29

चरुं यवमयं हुत्वा शान्तितोयं समाचरेत् सेचयेन्मूर्ध्नि देवं तु सजीवकरणं चरेत्

Tendo oferecido ao fogo um caru (oblata cozida) preparado de cevada, deve-se então realizar o rito com a “água de pacificação” (śānti-toya). Essa água deve ser aspergida sobre a cabeça da deidade, cumprindo-se assim o rito de revivificação (sajīvakaraṇa).

Verse 30

ध्यायेत्तु वरुणं युक्तं गौर्या नदनदीगणैः ॐ वरुणाय नमो ऽभ्यर्च्य ततः सान्निध्यमाचरेत्

Deve-se meditar em Varuṇa, assistido por Gaurī e por hostes de rios e correntes. Tendo-o adorado com o mantra “Oṃ varuṇāya namaḥ”, realiza-se então o rito de sānnidhya para obter a presença divina.

Verse 31

उत्थाप्य नागपृष्ठाद्यैर् भ्रामयेत्तैः समङ्गलैः आपो हि ष्ठेति च क्षिपेत्त्रिमध्वाक्ते घटे जले

Tendo-o erguido, deve-se fazê-lo girar com artigos auspiciosos como o nāga-pṛṣṭha e semelhantes; e, recitando o mantra “āpo hi ṣṭhā…”, lança-se essa substância/flor santificante na água contida num vaso (ghaṭa) adoçada com os “três méis” (tri-madhu).

Verse 32

जलाशये मध्यगतं सुगुप्तं विनिवेशयेत् स्नात्वा ध्यायेच्च वरुणं सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकां

Deve-se colocá-lo, bem oculto, no centro de um reservatório de água. Após o banho, deve-se meditar em Varuṇa e na criação chamada Brahmāṇḍa, o “ovo cósmico”.

Verse 33

अग्निवीजेन सन्दग्द्ध्य तद्भस्म प्लावयेद्धरां सर्वमपोमयं लोकं ध्यायेत् तत्र जलेश्वरं

Tendo queimado o elemento terra com o agni-bīja, deve-se inundar a terra com a sua cinza. Em seguida, medita-se no mundo inteiro como constituído de água e, então, contempla-se o Senhor das Águas (Jaleśvara).

Verse 34

तोयमध्यस्थितं देवं ततो यूपं निवेशयेत् चतुरस्रमथाष्टास्रं वर्तुलं वा प्रवर्तितं

Tendo estabelecido a divindade no meio da água, deve-se então erguer o poste sacrificial (yūpa), talhado em forma quadrada, octogonal ou circular.

Verse 35

आराध्य देवतालिङ्गं दशहस्तं तु कूपके यूपं यज्ञीयवृक्षोत्थं मूले हैमं फलं न्यसेत्

Após venerar devidamente o liṅga, emblema da divindade, deve-se erguer no poço (kūpaka) um poste sacrificial (yūpa) de dez mãos de comprimento, feito de uma árvore própria ao sacrifício; e, na base, colocar um ‘fruto’ de ouro (remate/oferenda).

Verse 36

वाप्यां पञ्चदशकरं पुष्करिण्यां तु विंशतिकं तडागे पञ्चविंशाख्यं जलमध्ये निवेशयेत्

Numa vāpī (poço em degraus) deve-se instalar (o marco/pilar central) de quinze mãos; numa puṣkariṇī (lagoa de lótus), de vinte; e num taḍāga (lago/tanque), o chamado de vinte e cinco—colocando-o no meio da água.

Verse 37

यागमण्डपाङ्गेण वा यूपब्रस्केति मन्त्रतः स्थाप्य तद्वेष्टयेद्वस्त्रैर् यूपोपरि पताकिकां

Tendo-o instalado com o mantra “yāgamaṇḍapāṅgeṇa” ou com o mantra “yūpabraska”, deve-se envolvê-lo com panos e colocar uma pequena bandeira sobre o yūpa.

Verse 38

चरुं सचमसं हुत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः उत्थाय इति ख, ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सुवर्तितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यूपस्थानेति मन्त्रत इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तदभ्यर्च्य च गन्धाद्यैर् जगच्छान्तिं समाचरेत् दक्षिणां गुरवे दद्याद्भूगोहेमाम्बुपात्रकं

Tendo oferecido ao fogo o caru (oblata cozida) juntamente com o camasa (concha ritual), deve-se então levantar e, conforme o modo prescrito (como indicado nas recensões rituais), prestar culto ali com fragrâncias e afins, e realizar o rito de «jagacchānti» (pacificação do mundo). Deve-se dar ao mestre (guru) a dakṣiṇā: terra, uma vaca, ouro e um vaso cheio de água.

Verse 39

द्विजेभ्यो दक्षिणा देया आगतान् भोजयेत्तथा आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ता ये केचित्सलिलार्थिनः

Deve-se oferecer dakṣiṇā (honorário ritual) aos dvija, e igualmente alimentar os que chegaram. E quaisquer seres—de Brahmā até uma lâmina de relva—que busquem água, devem recebê-la.

Verse 40

ते तृप्तिमुपगच्छन्तु तडागस्थेन वारिणा तोयमुत्सर्जयेदेवं पञ्चगव्यं विनिक्षिपेत्

“Que eles alcancem contentamento com a água tirada de um tanque.” Assim, deve-se verter a água como oferenda e, em seguida, colocar (ou administrar) o pañcagavya.

Verse 41

आपो हि ष्ठेति तिसृभिः शान्तितोयं द्विजैः कृतं तीर्थतोयं क्षिपेत् पुण्यं गोकुलञ्चार्पयेद्विजान्

Com os três versos que começam por “Āpo hi ṣṭhā…”, os dvija devem preparar a água pacificadora (śānti-water). Em seguida, deve-se lançar a água de tīrtha (água sagrada de peregrinação) como ato meritório e também oferecer aos dvija (brāhmaṇas) um rebanho de vacas (ou o dom de uma vaca).

Verse 42

अनिवारितमन्नाद्यं सर्वजन्यञ्च कारयेत् अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत्

Deve-se providenciar alimento e mantimentos que não sejam negados a ninguém e que sejam destinados a todas as pessoas. Quem praticar isto (como voto regular de alimentar) alcança mérito igual ao de realizar mil conjuntos de mil sacrifícios Aśvamedha.

Verse 43

एकाहं स्थापयेत्तोयं तत्पुण्यमयुतायुतं विमाने मोदते स्वर्गे नरकं न स गच्छति

Quem estabelecer (prover) água ainda que por um só dia obtém mérito de incontáveis dezenas de milhares; ele se alegra no céu num vimāna (carro celestial) e não vai ao inferno.

Verse 44

गवादि पिवते यस्मात्तस्मात् कर्तुर् न पातकं तोयदानात्सर्वदानफलं प्राप्य दिवं यजेत्

Porque as vacas e outros seres bebem essa água, não recai pecado sobre quem a realiza. Pelo dom da água, tendo obtido o fruto de todas as dádivas, deve-se adorar os deuses e alcançar o céu.

Frequently Asked Questions

A precise directional protocol for an aṣṭa-kumbha set: distinct water-types are assigned to specific quarters (including ocean-water in the eastern kumbha), combined with mantra-purifications, followed by homa/bali/śānti-toya and a measured central yūpa/marker (different lengths for vāpī, puṣkariṇī, and taḍāga).

By framing public water provision as yajña and dāna: correct ritual consecration aligns the work with cosmic order (ṛta), while unrestricted water-gifting and feeding cultivate compassion and merit, supporting artha/kāma ethically and reinforcing dharma as a basis for inner purification and eventual mokṣa.

Varuṇa is central as Jaleśvara (Lord of Waters). The chapter explicitly identifies water as a form in which Hari (Viṣṇu), Soma, and Varuṇa are present, making Varuṇa-pratiṣṭhā the theological anchor for sanctifying waterworks.

The text preserves multiple recension readings (e.g., Kha, Ga, Gha, Ṅa) for certain mantra-phrases and procedural cues, indicating a living ritual tradition where regional manuscript lines preserved slightly different liturgical details.