Adhyaya 343

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo intitulado “Exposição dos ornamentos verbais (Śabdālaṅkāra)”, o 342º. Agora começa o 343º capítulo: “Ornamentos do sentido (Arthālaṅkāra)”. Disse Agni: «O embelezamento dos significados é tido como “ornamento do sentido”; sem ele, até a beleza das palavras não é encantadora.»

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

A fala (Sarasvatī), quando desprovida dos ornamentos do sentido (arthālaṅkāra), é como uma viúva. Agora descrevem-se sua natureza intrínseca (svarūpa), bem como a semelhança (sādṛśya), a fantasia poética (utprekṣā) e a hipérbole (atiśaya) também.

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

A apreensão (vibhāvanā), a oposição (virodha) e a causa (hetu)—assim, em disposição óctupla—: de fato, a própria natureza (svabhāva) é declarada como svarūpa, a essência definidora dos bhāvas (realidades/estados).

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

Declara-se que é de dois tipos: intrínseco (nija) e adventício/adquirido (āgantuka). O intrínseco é a observância natural ou inata (sāṃsiddhika); o adventício (āgantuka) é o que se realiza por uma ocasião específica (naimittika).

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

A upamā (símile) é quádrupla: (1) sādṛśya, semelhança; (2) dharma-sāmānya, generalidade de um atributo comum; (3) rūpaka, metáfora; e (4) o par: mahokti, expressão hiperbólica, e arthāntaranyāsa, fundamentação por meio de outra afirmação.

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

Upamā (símile) é a figura de linguagem em que, quanto ao upamāna (termo-padrão de comparação) e ao upameya (o comparado), se pretende a sua relação mútua—isto é, a presença de uma propriedade comum interna (atributo partilhado), ainda que tal comunalidade possa, em geral, ser possível entre ambos.

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

Ao adotar certo grau de semelhança, o uso comum da linguagem no mundo (lokayātrā) prossegue—quer por meio de compostos (samāsa), quer sem compostos; assim, quanto aos termos correlatos (pratiyogin), é de dois tipos.

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

A partir da expansão analítica (vigraha) deve-se determinar a expressão (abhidhāna); e, nos compostos (samāsa), os membros subsequentes devem ser entendidos de acordo. Na upamā, a relação é indicada pela palavra que assinala a comparação (upamā-dyotaka) e pela palavra que designa o comparado (upameya).

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

E, a partir desses dois (tipos), pela análise (vigraha) torna-se tríplice; e, a partir do membro final do composto (samāsānta), também se torna tríplice. Assim, em suas formas diferenciadas, as upamā (símiles) são claramente dezoito.

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

Onde um atributo comum (dharma) é declarado—ou mesmo apenas entendido—esses dois casos, porque aí a coisa/entidade (vastu) é o principal, são exemplos de ‘dharmavastu-upamā’: um símile em que se consideram tanto o atributo quanto a entidade.

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

Quando dois substratos que possuem atributos comparáveis são descritos cada um como semelhante ao outro—sendo comparados mutuamente—isso se chama “símile recíproco” (parasparopamā). Caso contrário, a comparação é determinada conforme qual dos dois é mais comumente estabelecido como padrão de comparação.

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

Isso se chama “símile invertido” (viparītā-upamā). Quando a comparação é restringida por exclusão (vyāvṛtti), trata-se de um “símile restrito” (niyama-upamā); mas quando a semelhança enunciada também se estende a outros casos, torna-se um “símile irrestrito” (aniyama-upamā).

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

Aqui se pretende a distintividade, embora haja semelhança nas duas propriedades partilhadas, porque—ao contrário do “símile coletivo” (samuccayopamā)—há a enunciação de uma abundância de outros atributos (adicionais).

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

A figura em que se exprime “superioridade/excesso” chama-se “símile por contraste” (vyatirekopamā). E quando um símile é feito por meio de muitos termos comparantes semelhantes, chama-se “símile múltiplo” (bahūpamā).

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

Quando os “dharmas” (dharmas), isto é, os traços de comparação, juntamente com o contra-padrão (pratyupamāna), são apresentados em outros arranjos, isso se torna o “símile-guirlanda” (mālopamā). Uma comparação produzida pela modificação do padrão de comparação (upamāna) chama-se tulanā; e o “símile de transformação” é vikriyopamā.

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

A comparação que se torna corrente quando o poeta, sobrepondo algo —ainda que não se encontre nos três mundos— ao termo comparado (upameya) e assim o assemelha, chama-se “adbhutopamā”, a símile maravilhosa.

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

Sobrepor o termo-padrão de comparação (pratiyogin) e descrever o objeto comparado (upameya) como não diferente dele: isso se chama “mohopamā”; é um enunciado que envolve ilusão ou cognição equivocada (deliberada).

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

Quando, com base numa averiguação real do atributo comum em ambos—o termo comparado (upameya) e o padrão de comparação—a semelhança ainda é apresentada como duvidosa, chama-se “saṃśayopamā”, a símile da dúvida. Mas quando o próprio termo comparado é duvidoso e, ainda assim, a semelhança é enunciada com determinação, chama-se “niścayopamā”, a símile da certeza.

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

Quando se compara o sentido de uma frase inteira, chama-se “vākyārthopamā”, símile do sentido frásico, por causa do termo de comparação (upamāna). Da comparação de algo consigo mesmo nasce uma símile “sādhāraṇī” (comum/partilhada) ou “atiśāyinī” (excedente/superlativa).

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

Quando algo serve como termo comparado para uma coisa, e esse termo, por sua vez, torna-se termo comparado para outra, reconhece-se tal símile; e quando a comparação prossegue em passos sucessivos e ascendentes, chama-se “gagana-upamā” (símile ‘como o céu’, progressiva).

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

Aqui se ensina que a upamā (símile) é de cinco tipos: (1) laudatória, (2) censória, (3) imaginada ou poética, (4) baseada numa semelhança real, e (5) baseada numa semelhança parcial ou limitada.

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

Quando, ao perceber a igualdade de qualidades, a própria natureza do upamāna (termo-padrão de comparação) é sobreposta ao upameya (o comparado), os eruditos chamam essa figura de rūpaka (metáfora).

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

Sahokti é, em essência, uma upamā em que a distinção (entre os termos comparados) se obscurece, ou pode também ser um rūpaka; é a enunciação conjunta, em modo de co-presença simultânea, de coisas que partilham atributos semelhantes.

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

Arthāntaranyāsa (a «introdução de outro sentido») ocorre quando, por meio de uma afirmação subsequente semelhante, o sentido é sustentado e reforçado; e é também a atribuição, de modo alterado, de uma função ou conduta, seja a um ser senciente, seja a um insenciente.

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

Onde algo é concebido como «de outro modo» (diverso do que realmente é), isso se chama utprekṣā (suposição poética); é a expressão de uma propriedade da coisa que, ainda assim, permanece dentro dos limites da experiência comum.

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

O ‘Atiśaya’ (intensificação hiperbólica) é de dois tipos—possível e impossível—no qual se apresenta uma aparente deficiência (vaikalya) quanto às qualidades, à classe/natureza, às ações e afins, para aumentar o efeito.

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

Esse modo de expressão chama-se Viśeṣokti (“enunciado distintivo”) justamente para tornar evidente um ponto especial: quando, afastando a causa comumente aceita, se apresenta alguma outra causa (inesperada); como em “(é) como o vento” (kha), “como o movimento/ir” (ka) e (ṭa).

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

Quando, na expressão, a naturalidade deve ser inferida ou estabelecida pela imaginação, isso se chama Vibhāvanā; e Saṅgatīkaraṇa é a reconciliação racional (ligação) de duas coisas que, de outro modo, não se ajustam.

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

Isto é lembrado como ‘Virodha’ (contradição) quando, por ser precedido de oposição, torna-se uma razão contrária; funciona como (pretensa) razão para a conclusão visada, mas de fato impede o seu estabelecimento.

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

Essa causa também é de dois tipos: (1) kāraka e (2) jñāpaka. A chamada kāraka surge e atua quer antes, quer depois do nascimento do efeito.

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

Essa relação é conhecida como «pūrva-śeṣa», especificamente quanto a esses dois particulares: seja pela relação de efeito e causa, seja pela natureza intrínseca, seja por força de um fator regulador (niyāmaka).

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

Há um tipo distinto de marca inferencial chamado «jñāpaka» (indicador), como se vê em casos como um rio em cheia e semelhantes. De fato, a fixação da concomitância invariável (avinābhāva/vyāpti) nasce da observação dessa mesma concomitância invariável.