Adhyaya 240

Verse 1

चत्वार्तिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः उभयोरित्यादिः, स्वयं व्रजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति बलोत्करमिति ग , घ , ज , ञ च अथ चत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः समादिः राम उवाच प्रभवोत्साहशक्तिभ्यां मन्त्रशक्तिः प्रशस्यते प्रभावोत्साहवान् काव्यो जितो देवपुरोधसा

Capítulo 240 (240.1), nota textual: o capítulo ducentésimo quadragésimo começa com “ubhayor…” e termina com “svayaṃ vrajet”; esta leitura não existe no manuscrito J. A leitura “balotkaram” encontra-se em G, Gh, J, Ñ. Em seguida, o capítulo inicia: Rāma disse: Entre dois poderes—eficácia (prabhāva) e energia/ímpeto pessoal (utsāha)—é louvado o poder mantrico (mantra-śakti). Até um poeta dotado de eficácia e energia foi outrora vencido pelo capelão dos deuses.

Verse 2

मन्त्रयेतेह कार्याणि नानाप्तैर् नाविपश्चिता अशक्यारम्भवृत्तीनां कुतः क्लेशादृते फलं

Neste mundo, os que não são dignos de confiança nem discernentes deliberam sobre empreendimentos; mas para aqueles que costumam iniciar o impossível, como poderia haver algum fruto—senão fadiga e aflição?

Verse 3

अविज्ञातस्य विज्ञानं विज्ञातस्य च निश् चयः अर्थद्वैधस्य सन्देहच्छेदनं शेषदर्शनं

O conhecimento é: (1) a cognição do que antes era desconhecido; (2) a determinação do que já é conhecido; (3) o corte da dúvida quando o sentido aparece de duas maneiras; e (4) o discernimento do que resta, a compreensão decisiva.

Verse 4

सहायाः साधनोपाया विभागो देशकालयोः विपत्तेश् च प्रतीकारः पञ्चाङ्गो मन्त्र इष्यते

O “mantra” (conselho estratégico) é tido como de cinco membros: (1) aliados, (2) meios e métodos práticos, (3) avaliação de lugar e tempo, e (4) contramedidas na adversidade.

Verse 5

मनःप्रसादः श्रद्धा च तथा करणपाटवं सहायोत्थानसम्पच्च कर्मणां सिद्धिलक्षणं

Serenidade da mente, fé firme, destreza nos instrumentos/meios de execução e a prosperidade que surge do apoio de aliados—estes são os sinais do êxito nas empreitadas.

Verse 6

मदः प्रमादः कामश् च सुप्तप्रलपितानि च भिन्दन्ति मन्त्रं प्रच्छन्नाः कामिन्यो रमतान्तथा

A embriaguez, a negligência e a luxúria—bem como as palavras proferidas durante o sono—quebram (traem) o conselho secreto; do mesmo modo o fazem mulheres amorosas e dissimuladas, para os que se entregam ao prazer.

Verse 7

प्रगल्भः स्मृतिमान्वाग्मीशस्त्रे शास्त्रे च निष्ठितः अभ्यस्तकर्मा नृपतेर्दूतो भवितुर्मर्हति

Aquele que é audaz, de memória firme, eloquente, bem estabelecido tanto na ciência das armas quanto nos tratados (śāstra), e bem exercitado em seus deveres—tal pessoa é apta a tornar-se emissário do rei.

Verse 8

निसृष्टार्थो मितार्थश् च तथा शासनहारकः सामर्थ्यात् पादतो हीनो दूतस्तु त्रिविधः स्मृतः

O emissário é tradicionalmente lembrado como tríplice: (1) o investido de comissão plena, (2) o encarregado de comissão limitada, e (3) o que apenas leva a ordem escrita do soberano; em capacidade, cada um é inferior ao precedente em um quarto.

Verse 9

नाविज्ञातं पुरं शत्रोः प्रविशेच्च न शंसदं नय इष्यते इति ख , घ च शासनशासक इति ख , छ च कालमीक्षेत कार्यार्थमनुज्ञातश् च निष्पतेत्

Não se deve entrar na cidade do inimigo sem antes reconhecê-la, nem entrar na assembleia (do inimigo). Tal conduta é aprovada como naya, isto é, política correta. Deve-se agir como portador de ordens e como administrador, conforme a necessidade. Tendo observado o tempo oportuno para cumprir o objetivo e obtida a permissão, então deve-se partir.

Verse 10

छिद्रञ्च शत्रोर्जानीयात् कोषमित्रबलानि च रागापरागौ जानीयाद् दृष्टिगात्रविचेष्टितैः

Deve-se conhecer as brechas e vulnerabilidades do inimigo, bem como o seu tesouro, aliados e força militar; e discernir o seu agrado e desagrado pelo olhar, pelos traços do corpo e pelos gestos.

Verse 11

कुर्याच्चतुर्विधं स्तोर्त्रं पक्षयोरुभयोरपि तपस्विव्यञ्जनोपेतैः सुचरैः सह संवसेत्

Deve-se compor um stotra, um hino de louvor, de quatro tipos, aplicável a ambos os lados (ou a ambas as partes); e deve-se viver na companhia dos virtuosos, dotados de sinais de tapas (austeridade) e de boa conduta.

Verse 12

चरः प्रकाशो दूतः स्यादप्रकाशश् चरो द्विधा बणिक् कृषीबलो लिङ्गी भिक्षुकाद्यात्मकाश् चराः

O espião que atua às claras deve ser tido como enviado (mensageiro); o espião encoberto é de dois tipos. Os espiões podem assumir os papéis de mercador, trabalhador agrícola, asceta com marca religiosa, mendicante e outros disfarces semelhantes.

Verse 13

यायादरिं व्यसनिनं निष्फले दूतचेष्टिते प्रकृतव्यसनं यत्स्यात्तत् समीक्ष्य समुत्पतेत्

Se o inimigo estiver em aflição e o esforço do enviado se mostrar infrutífero, então—após avaliar que novo infortúnio (ou perigo) pode surgir da situação—deve retirar-se prontamente (e partir).

Verse 14

अनयाद्व्यस्यति श्रेयस्तस्मात्तद्व्यसनं स्मृतं हुताशनो जलं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरकं तथा

Aquilo pelo qual o bem-estar (śreyas) é desordenado chama-se, por isso, ‘calamidade’ (vyasana). Essas calamidades são: conflagração (fogo), inundação (água), doença, fome e mortandade epidémica (peste).

Verse 15

इति पञ्चविधं दैवं व्यसनं मानुषं परं दैवं पुरुषकारेण शान्त्या च प्रशमन्नयेत्

Assim, a calamidade quíntupla proveniente de daiva (destino/causas divinas) e a calamidade proveniente da ação humana—e até mesmo o daiva superior (mais forte)—devem ser apaziguadas pelo esforço pessoal e por ritos de propiciação (śānti).

Verse 16

उत्थापितेन नीत्या च मानुषं व्यसनं हरेत् मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कार्यानुष्ठानमायतिः

Por meio de uma política bem aplicada e de uma iniciativa prudente, deve-se remover a calamidade de origem humana. ‘Mantra’ é aquilo que conduz à obtenção do fruto do mantra; e a execução correta de uma tarefa é o que assegura a sua conclusão bem-sucedida.

Verse 17

आयव्ययौ दण्डनीतिरमित्रप्रतिषेधनं व्यसनस्य प्रतीकारो राज्यराजाभिरक्षणं

Receitas e despesas, a ciência do daṇḍanīti (punição e governo), a repulsão dos inimigos, os remédios contra as calamidades e a proteção do reino e do rei—estes são os temas essenciais da arte de governar.

Verse 18

इत्यमात्यस्य कर्मेदं हन्ति सव्यसनान्वितः हिरण्यधान्यवस्त्राणि वाहनं प्रजया भवेत्

Assim, esta é a conduta prescrita para um amātya (ministro): aquele que se enreda nos vícios destrói o seu cargo e o seu propósito. Em consequência, perde ouro, grãos, vestes, veículos e até a própria descendência.

Verse 19

तथान्ये द्रव्यनिचया दन्ति सव्यसना प्रजा प्रजानामापदिस्थानां रक्षणं कोषदण्डयोः

Do mesmo modo, devem ser mantidos outros depósitos de riqueza (recursos); e os súditos—mesmo inclinados aos vícios—devem ser contidos e disciplinados. A salvaguarda do povo em tempos de calamidade depende do tesouro e da autoridade punitiva.

Verse 20

दृष्टिवक्त्रविचेष्टितैर् इति ग , घ , छ , झ , ञ च स्वचरैर् इति ज विफले इति घ , झ , ञ च पौराद्याश्चोपकुर्वन्ति संश्रयादिह दुर्दिनं तूष्णीं युद्धं जनत्राणं मित्रामित्रपरिग्रहः

Pela expressão “dṛṣṭi-vaktra-viceṣṭitaiḥ” entendem-se as letras ga, gha, cha, jha e ña; por “svacaraiḥ” entende-se a letra ja; por “viphale” entendem-se as letras gha, jha e ña. Além disso, os citadinos e outros semelhantes prestam auxílio aqui por dependência (buscando refúgio): em tempos de calamidade, de silêncio, de guerra, de proteção do povo e na escolha de amigos e inimigos.

Verse 21

सामन्तादि कृते दोषे नश्येत्तद्व्यसनाच्च तत् भृत्यानां भरणं दानं प्रजामित्रपरिग्रहः

Quando uma falha de governo surge por causa dos sāmanta (feudatários) e semelhantes, deve ser neutralizada—juntamente com a calamidade que se segue a esse infortúnio. (O rei deve assegurar) o sustento dos servidores, a concessão de dádivas e a salvaguarda do povo e dos aliados.

Verse 22

धर्मकामादिभेदश् च दुर्गसंस्कारभूषणं कोषात्तद्व्यसनाद्धन्ति कोषमूलो हि भूपतिः

A distinção dos fins, como dharma e kāma, bem como a devida preparação e o ornamento das fortificações, são sustentados pelo tesouro; e quando o tesouro cai em desventura, tudo isso se destrói. Pois o poder do rei tem sua raiz no tesouro.

Verse 23

मित्रामित्रावनीहेमसाधनं रिपुमर्दनं दूरकार्याशुकारित्वं दण्डात्तद्व्यसनाद्धरेत्

Por meio do daṇḍa (punição), o rei deve assegurar: a correta regulação de amigos e inimigos, a obtenção de terras e ouro, o esmagamento dos adversários e a execução célere até de empreendimentos distantes; assim remove as calamidades nascidas da desordem.

Verse 24

सस्तम्भयति मित्राणि अमित्रं नाशयत्यपि धनाद्यैर् उपकारित्वं मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेत्

Com riqueza e meios semelhantes, deve-se manter firmes os aliados e também destruir o inimigo; por dádivas e afins assegura-se a disposição do aliado em ajudar e resgata-se o aliado de sua calamidade.

Verse 25

राजा सव्यसनी हन्याद्राजकार्याणि यानि च वाग्दण्डयोश् च पारुष्यमर्थदूषणमेव च

O rei deve punir aquele entregue aos vícios por negligenciar ou corromper os deveres régios, e também pela aspereza na fala e na punição corporal, bem como pela corrupção das riquezas (má conduta financeira).

Verse 26

पानं स्त्री मृगया द्यूतं व्यसनानि महीपतेः आलस्यं स्तब्धता दर्पः प्रमादो द्वैधकारिता

Beber, mulheres (mulherengo), caça e jogo são os vícios de um rei; do mesmo modo, preguiça, rigidez (teimosia), arrogância, negligência e duplicidade.

Verse 27

इति पूर्वोपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं अनावृष्टिश् च पीडादौ राष्ट्रव्यसनमुच्यते

Assim, o que foi ensinado anteriormente é lembrado como “vyasana” (calamidade) referente aos ministros; e a seca (anāvṛṣṭi), juntamente com aflições como a opressão e semelhantes, é declarada calamidade do reino (do Estado).

Verse 28

विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते

Quando as máquinas, muralhas e fossos de uma fortaleza caem em desordem, quando há falta de armas e quando ela é mantida apenas por uma guarnição enfraquecida, tal condição é chamada “durgavyasana” (calamidade da fortaleza).

Verse 29

व्ययीकृतः परिक्षिप्तो ऽप्रजितो ऽसञ्चितस् तथा दषितो दरसंस्थश् च कोषव्यसनमुच्यते

Diz-se que o tesouro está em “koṣavyasana” (calamidade do tesouro) quando: (i) foi gasto, (ii) foi esbanjado/esvaziado, (iii) não é aumentado (não gera receita), (iv) não é acumulado, (v) está corrompido ou maculado, e (vi) foi colocado com o “dara”, isto é, nas mãos de mulheres ou dependentes do lar.

Verse 30

उपरुद्धं परिक्षिप्तममानितविमानितं संस्तम्भयतीत्यादिः, मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेदित्यन्तः पाठः छपुअतके नास्ति अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं

Aquele que é impedido, cercado, desrespeitado ou humilhado deve ser firmado e amparado (e assim por diante). A leitura final, “deve-se resgatá-lo dessa calamidade por meio de um amigo”, não se encontra na edição Chapu. (Deve-se também ajudar) quem está sem meios, o doente, o exausto, o que vem de longe ou o recém-chegado.

Verse 31

परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च

Ele torna-se totalmente exaurido, frustrado e abatido; sua força principal é quebrada. Então é tomado pelo desalento quanto às suas esperanças, e o que se obtém revela-se falso (ou decepcionante) de fato.

Verse 32

कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च

Do mesmo modo, um corpo estranho (ponta de flecha/lasca) alojado no interior de uma cavidade vital, e uma ferida cujos tecidos essenciais de sustentação foram seccionados, e também aquela cuja raiz (base/apoio) foi destruída—tudo isso é tido como desprovido de possibilidade de cura.

Verse 33

अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते

Bens ajuntados sem proprietário legítimo, mercadorias provenientes de um tesouro arrombado ou adulterado, e riqueza obtida por tomada coerciva—tudo isso é descrito como “infortúnio nascido da força” (balavyasana).

Verse 34

दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुबलेन च कामक्रोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत्

Um amigo oprimido pelo destino, ou subjugado pela força do inimigo, e tomado por desejo, ira e afins—tal pessoa, por um zelo mal dirigido, acaba por tornar-se inimiga.

Verse 35

अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः

Da ira nasce a deterioração da riqueza; e a aspereza surge na fala e no castigo. Do desejo nascem a caça e o jogo; e os vícios de dependência são a bebida e a devassidão com mulheres (mulherengo).

Verse 36

वाक्पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं असिद्धसाधनं दण्डस्तं युक्त्यानयेन्नृपः

A aspereza da fala é uma grave falta no mundo—causa agitação inútil e não produz um fim benéfico. Portanto, o rei deve aplicar-lhe uma punição adequada, com o devido raciocínio.

Verse 37

उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं

O rei que é severo no castigo e na coerção aterroriza o povo; e o povo, assim amedrontado, vai buscar abrigo junto aos inimigos dele.

Verse 38

विवृद्धाः शत्रवश् चैव विनाशाय भवन्ति ते दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः

Quando os inimigos se fortalecem, tornam-se de fato a causa da destruição; e, para censurar o que é censurável, a renúncia a isso por uma grande pessoa é, por si, um princípio de grande peso.

Verse 39

अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैर् अर्थदूषणमुच्यते पानात् कार्यादिनो ज्ञानं मृगयातो ऽरितः क्षयः

Os que conhecem os verdadeiros princípios da política descrevem assim as ‘corrupções da riqueza’: da bebida surge a perda do discernimento quanto a deveres e assuntos; da caça vem o dano; e dos inimigos vem a ruína.

Verse 40

जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने धर्मार्थप्राणमाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं

Para vencer o cansaço, pode-se praticar a caça num bosque protegido (real). Mas no jogo de azar surgem a esperança e afins, e isso destrói o dharma, a riqueza e até a vida, gerando brigas e outros males.

Verse 41

कालातिपातो धर्मार्थपीरा स्त्रीव्यसनाद्भवेत् पानदोषात् प्राणनाशः कार्याकार्याविनिश् चयः

Da dependência de mulheres nasce o desperdício do tempo e a aflição (perda) do dharma e do artha; do vício da bebida vem a destruição da vida e a incapacidade de discernir o que deve e o que não deve ser feito.

Verse 42

स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं

Aquele que é hábil em dispor o acampamento militar e conhece os presságios vencerá o inimigo. No centro do acampamento deve ficar a residência do rei, juntamente com o tesouro.

Verse 43

मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्द्विषदाटविकं बलं राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत्

Tendo-os formado numa disposição envolvente como uma coroa, devem-se estacionar, passo a passo, as forças compostas por membros de corporações, aliados amigos, contingentes inimigos capturados ou compelidos, e tropas de tribos da floresta, cercando o palácio real por todos os lados.

Verse 44

सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः परिभ्रमेच्चत्वरांश् च मण्डलेन वहिर् निशि

À noite, um destacamento do exército—plenamente armado e com o comandante à frente—deve patrulhar do lado de fora, movendo-se em formação circular e cobrindo também os cruzamentos e praças.

Verse 45

वार्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व एवोपलक्षितः

Deve apurar os relatos dos seus próprios agentes que circulam ao longo da fronteira e das rotas fronteiriças; e todos—quer saiam quer entrem—devem ser observados e devidamente identificados.

Verse 46

सामदानं च भेदश् च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान्

Sāma (conciliação), dāna (dádivas ou incentivos), bheda (dissensão), daṇḍa (punição ou força), upekṣā (negligência estratégica), indra-jāla (ilusão/ardil), e māyā (expedientes enganosos)—estes são os sete meios; o sábio deve aplicá-los conforme o caso para cumprir o objetivo.

Verse 47

चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्तनात् मिथःसम्बन्ह्दकथनं मृदुपूर्वं च भाषणं

A conciliação (sāma) é declarada quádrupla: (1) recordar e louvar os favores recebidos ou prestados, (2) falar de atos de auxílio, (3) invocar relações e laços mútuos, e (4) dirigir-se ao outro com fala suave e cortês.

Verse 48

आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः

Quando alguém chega (como suplicante ou hóspede), aquele que lhe concede uma audiência respeitosa (darśana) e, com palavras, dedica a dádiva dizendo: «Isto é teu; eu sou teu», e depois renuncia à riqueza que lhe veio às mãos—deve ser considerado, conforme o modo e o espírito da oferta, de grau superior, inferior ou mediano.

Verse 49

प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं द्रव्यदानमपूर्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्तनं

Então deve-se: (i) oferecer a essa pessoa uma dádiva de retribuição, (ii) expressar aprovação pelo que foi aceito, (iii) conceder bens materiais ainda não dados antes, e (iv) incentivar a aceitação voluntária (receber sem coação nem solicitação).

Verse 50

देयश् च प्रतिमोक्षश् च दानं पञ्चविधं स्मृतं स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा

O dāna (doação) é lembrado como quíntuplo: (1) deya, a dádiva direta; (2) pratimokṣa, a dádiva para libertação/redenção; (3) dāna, o próprio ato de dar; (4) a remoção do afeto-apego e da paixão (sneha-rāga-apanayana); e (5) o despertar de alegria e entusiasmo (saṃharṣa-utpādana).

Verse 51

मिथो भेदश् च भेदज्ञैर् भेदश् च त्रिविधः स्मृतः बधो ऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः

Os peritos na ciência de fomentar a discórdia declaram que “bheda” (criar divisão) é mútuo, isto é, pôr uns contra os outros, e é lembrado como tríplice. Do mesmo modo, a coerção ou repressão (dama) é tríplice: morte, confisco de bens e assédio/aflição.

Verse 52

प्रकाशश्चाप्रकाशश् च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः उद्विजेत हतैर् लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते

Quer se aja às claras, quer de modo discreto, deve-se manter distância daqueles que são odiados pelo povo; pois, quando tais pessoas são destruídas, o público se aquieta, e as oferendas de bolos de alimento (piṇḍa) feitas por elas são tidas como apropriadas.

Verse 53

परिवेशयेदिति ख तथैव सुप्रवर्तनमिति ज , ट च विशेषेणोपनिषिद्योगैर् हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे

«Ele deve fazer com que (eles) sejam cercados»—assim lê a variante Kha; do mesmo modo, «ele deve pôr (a força) em bom avanço/engajamento»—segundo as variantes Ja e Ṭa. Empregando, em especial, métodos secretos e estratégicos, deve-se abater os inimigos hostis com armas e semelhantes. Contudo, jamais se deve matar um brāhmaṇa apenas por nascimento; ele deve ser posto sob controle por conciliação (sāma) e pela concessão de um acordo ou compensação apropriada.

Verse 54

प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः

Ao observar as mentes como se estivessem untadas (por paixão ou ilusão) e ao ver o perverso como se bebesse o que é nocivo, deve-se empregar a conciliação com palavras agradáveis—como quem engole néctar.

Verse 55

मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्भावितस् तथा

Aquele que foi falsamente acusado; aquele que cobiça riquezas; aquele que, embora convocado, foi desonrado; aquele que odeia o rei; e também aquele que é excessivamente agressivo e presunçoso—tais pessoas devem ser vistas com suspeita como possíveis adversários.

Verse 56

विच्छिन्नधर्मकामार्थः क्रुद्धो मानी विमानितः अकारणात् परित्यक्तः कृतवैरो ऽपि सान्त्वितः

Aquele cujas buscas de dharma, desejo e prosperidade (dharma–kāma–artha) foram interrompidas; o irado; o orgulhoso; o insultado; o abandonado sem causa; e até mesmo quem formou inimizade—tal pessoa também pode ser apaziguada pela conciliação.

Verse 57

हृतद्रव्यकलत्रश् च पूजार्हो ऽप्रतिपूजितः एतांस्तु भेदयेच्छत्रौ स्थितान्नित्यान् सुशङ्कितान्

Aquele a quem foram tirados os bens e a esposa, e aquele que é digno de honra mas não foi devidamente honrado—se forem encontrados residindo no acampamento inimigo e permanecendo sempre desconfiados—devem ser usados para fomentar a dissensão ali.

Verse 58

आगतान् पूजयेत् कामैर् निजांश् च प्रशमन्नयेत् सामदृष्टानुसन्धानमत्युग्रभयदर्शनं

Ele deve honrar os que chegaram concedendo-lhes atenções desejáveis, e também apaziguar os seus. Deve seguir o sāma (conciliação) como orientação principal; porém, quando necessário, exibir um temor extremamente formidável—isto é, a aparência de um poder severo—para dissuadir ameaças.

Verse 59

प्रधानदानमानं च भेदोपायाः प्रकीर्तिताः मित्रं हतं काष्ठमिव घुणजग्धं विशीर्यते

Sāma (conciliação), dāna (dádivas), māna (honra) e bheda (divisão) são declarados como os meios (da política). Uma amizade, uma vez abatida, desfaz-se—como madeira roída por cupins.

Verse 60

त्रिशक्तिर्देशकालज्ञो दण्डेनास्तं नयेदरीन् मैत्रीप्रधानं कल्याणबुद्धिं सान्त्वेन साधयेत्

Dotado do tríplice poder do Estado e conhecedor do lugar e do tempo, ele deve levar os inimigos à ruína por meio do castigo. Mas aquele que é guiado sobretudo pela amizade e pela intenção benévola deve ser conquistado pelo sāma (conciliação).

Verse 61

लुब्धं क्षीणञ्च दानेन मित्रानन्योन्यशङ्कया दण्डस्य दर्शनाद्दुष्टान् पुत्रभ्रातादि सामतः

Conquista o ganancioso e o enfraquecido por meio do dāna (dádivas); mantém os aliados sob controle pela suspeita mútua; refreia os maus exibindo o poder do castigo; e apazigua o próprio círculo—filhos, irmãos e semelhantes—por meio do sāma (conciliação).

Verse 62

दानभेदैश् चमूमुख्यान् योधान् जनपददिकान् सामान्ताटविकान् भेददण्डाभ्यामपराद्धकान्

Por meio de dádivas e da semeadura de dissensão, deve-se administrar os chefes do exército, os guerreiros e os ligados ao campo e aos seus grupos; e quanto aos vassalos de fronteira e às tribos da floresta, devem ser tratados por divisão e punição; os que ofenderam são manejados por separação e castigo.

Verse 63

देवताप्रतिमानन्तु पूजयान्तर्गतैर् नरैः पुमान् स्त्रीवस्त्रसंवीतो निशि चाद्भुतदर्शनः

Mas quando os homens, a partir do interior (do santuário/recinto interno), prestam culto ao ícone da divindade, à noite aparece um homem trajado com vestes femininas, oferecendo uma visão maravilhosa.

Verse 64

दानभेदैश् चैव मुख्यान् पौरानिति ज वेतालोल्कापिशाचानां शिवानां च स्वरूपकी कामतो रूपधारित्वं शस्त्राग्न्यश्माम्बुवर्षणं

E (eles) são classificados segundo as variedades de dádivas (oferendas), bem como segundo as principais classes chamadas ‘paura’; assim se descrevem as formas características dos vetālas, das olkās, dos piśācas e também dos śivas (uma classe de seres). Possuem a capacidade de assumir formas à vontade e de fazer chover armas, fogo, pedras e água.

Verse 65

तमो ऽनिलो ऽनलो मेघ इति माया ह्य् अमानुषी जघान कीचकं भीम आस्थितः स्त्रीरूपतां

“Escuridão, vento, fogo, nuvem”—tal era a māyā não humana (sobrenatural). Assumindo forma de mulher, Bhīma abateu Kīcaka.

Verse 66

अन्याये व्यसने युद्धे प्रवृत्तस्यानिवारणं उपेक्षेयं स्मृता भ्रातोपेक्षितश् च हिडिम्बया

Em situação de injustiça, calamidade ou batalha, deixar de conter aquele que se lançou à ação é declarado como «negligência» culpável; e, como exemplo, até um irmão foi negligenciado por Hiḍimbā.

Verse 67

मेघान्धकारवृष्ट्यग्निपर्वताद्भुतदर्शनं दरस्थानं च सैन्यानां दर्शनं ध्वजशालिनां

O aparecimento de visões maravilhosas (e ominosas)—como a escuridão nascida das nuvens, a chuva, o fogo e as montanhas—bem como a disposição estranha das tropas e o avistamento de forças portadoras de estandartes (de modo incomum), devem ser tomados como presságios.

Verse 68

छिन्नपाटितभिन्नानां संसृतानां च दर्शनं इतीन्द्रजालं द्विषताम्भोत्यर्थमुपकल्पयेत्

Deve-se arquitetar um indrajāla (exibição de ilusão) que faça os inimigos verem como reais aqueles que foram decepados, talhados ou despedaçados—e até os que já partiram da vida—como se ainda se movessem, a fim de confundir e derrubar o lado hostil.