Adhyaya 233

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo duzentos e trinta e dois, intitulado “Reflexões sobre a campanha, o círculo dos Estados e assuntos correlatos”. Agora começa o capítulo duzentos e trinta e três, sobre “Ṣāḍguṇya” — as seis medidas da política. Disse Puṣkara: “Expliquei sāma (conciliação) e bheda (divisão), e igualmente dāna (dádiva) e daṇḍa (punição). O daṇḍa no próprio reino já foi descrito; agora te direi (a política) com respeito aos reinos estrangeiros.”

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

Aquele que busca subjugar o inimigo deve cortá‑lo (de recursos e apoio)—assim se enuncia a regra. O daṇḍa (punição/poder coercitivo) é declarado de dois tipos: aberto (público) e encoberto (secreto). Entre os atos coercitivos estão o saque, a destruição de aldeias, a devastação das colheitas e o acender do fogo (incêndio criminoso).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

E (incluem-se ainda): a revelação (de segredos), o veneno, o fogo, a morte causada por diversos agentes, bem como a difamação dos virtuosos e a contaminação das águas.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

A aplicação do daṇḍa (política coercitiva) foi exposta; agora ouve, ó Bhārgava, acerca da “negligência/não‑engajamento estratégico”—quando o rei, no contexto da guerra, considera: “Não há contenda digna de ser travada contra mim”.

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

Uma aliança pode conduzir a uma cadeia de consequências nocivas; e, por meio da paz (sandhi), o mesmo também pode ocorrer. Além disso, neste contexto, até a concessão de dádivas—quando não assegurou um apoio firme (uma vantagem estratégica tangível)—torna-se causa de diminuição dos próprios recursos.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

Deve-se avançar empregando a dissensão (bheda) e o daṇḍa (punição), e então recorrer à “negligência estratégica”. Pois este homem não é capaz de me causar qualquer dano ou perturbação.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

E, nesse assunto, não posso adotar indiferença para com ele; pois aquele que foi ferido pelo desprezo torna-se ali um inimigo, e o rei deve tratá-lo como inimigo.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

Explicarei uma estratagema (de engano): andando de um lado a outro e usando presságios fabricados e relatos falsos, deve-se causar alarme no inimigo—especialmente manipulando as aves presentes no acampamento inimigo.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

Ó duas-vezes-nascido, tendo amarrado uma grande tocha ardente (ulkā) à extremidade da cauda desse artefato espesso, deve-se então soltá-lo; assim se pode mostrar o efeito chamado ‘ulkā-pāta’, como a queda de um meteoro de fogo.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

Do mesmo modo, muitos outros presságios visíveis podem ser exibidos; e, da mesma maneira, pode-se causar agitação e pânico nos inimigos por meio de diversas artimanhas enganosas.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

Se os astrólogos do ano e os ascetas proclamarem a destruição do inimigo, então o rei—desejoso de conquistar a terra—deve, com base nisso, incutir temor em seus oponentes.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

Deve-se proclamar a graça e o favor dos deuses; e, quando a força hostil vier sobre nós, abatei sem temor o exército inimigo.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

Assim, quando a batalha tiver começado, proclame-se: «Todas as forças inimigas estão desbaratadas!» Erguer-se-ão altos brados de guerra e ululações, e anuncie-se também: «O inimigo foi morto».

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

O rei, fortalecido pelo mandamento dos deuses e armado para a batalha, avança para o combate. Agora ensinarei o Indrajāla (arte das ilusões de guerra); no tempo oportuno, deve-se fazer Indra tornar-se visível.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

Para obter auxílio dos celestiais, o rei deve exibir (reunir) o exército de quatro partes; e deve-se também reconhecer como ocorrido o presságio de uma chuva de sangue, um augúrio associado ao estandarte de Indra.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

Que as cabeças de inimigos decepadas sejam exibidas no alto dos palácios (como dissuasão). Agora exporei plenamente o ṣāḍguṇya, a política de seis meios do governo; entre eles, os dois principais são sandhi (aliança/pacto) e vigraha (hostilidade/guerra).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

O tratado de paz (sandhi) e a hostilidade ou guerra (vigraha), a marcha/expedição (yāna) e a permanência em posição (āsana), a política dupla (dvaidhībhāva) e a reserva do conselho na indecisão (saṃśaya) — estes são declarados os seis expedientes da política régia.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

O sandhi (tratado) é entendido como um pacto assegurado por estipulação ou penhor/garantia (paṇabandha). A ação ofensiva e danosa (apakāra) é, de fato, chamada vigraha (guerra). E o yāna—também dito yātrā, campanha ou marcha—é descrito como o ato do aspirante a conquistador (jigīṣu) realizado em relação ao inimigo.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

Quando há vigraha (hostilidades), permanecer no próprio território é chamado āsana (ficar sentado, manter-se quieto). Mas partir em marcha com apenas metade das forças é chamado dvaidhībhāva (política de desdobramento dividido).

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

Aquele que permanece neutro ou se coloca no meio é tido como estando em saṃśaya (dúvida) ao buscar amparo ou dependência (saṃśraya). Portanto, deve-se procurar sandhi (aliança) com um igual, ou—se não com um inferior—com um mais forte.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

Um rei mais forte deve ele mesmo empreender o vigraha (hostilidades) contra um mais fraco. Ainda assim, mesmo nesse caso, aquele de conduta irrepreensível (o de “calcanhar puro”) deve tomar refúgio, isto é, alinhar-se, com a parte mais poderosa.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

Quando o rei, estando sentado, é capaz de romper ou interromper as operações do inimigo, então o senhor da terra deve sentar-se em postura de confronto, com os calcanhares instáveis ou mal assentados.

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

Um rei poderoso que, por assim dizer, está «impuro no calcanhar»—isto é, inseguro em sua base de apoio—deve adotar a política de dvaidhībhāva, a conduta de dupla via. Mas o soberano que foi dominado por um poder mais forte deve, sem dúvida, submeter-se e agir de acordo.

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

Portanto, deve-se expor o saṃśraya, isto é, a dependência ou amparo; entre as «qualidades», é tido como a mais baixa. A leitura “deve ser mostrado na frente/no alto do palácio” é registrada na recensão ṭa; ao passo que “mas está separado/destacado” é a leitura da recensão kha. Declara-se que o seu deslocamento ou veículo acarreta muita perda, despesa e esforço.

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

Depois disso, o rei deve recorrer a um protetor ou aliado que traga abundante benefício; e quando estiver privado de toda força, então, de fato, deve buscar o saṃśraya, isto é, refúgio e amparo.