Adhyaya 316

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम पञ्चदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षोडशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सकलादिमन्त्रोद्धारः ईश्वर उवाच सकलं निष्कलं शून्यं कलाढ्यं स्वमलङ्कृतम् क्षपणं क्षयमन्तस्थं कण्ठोष्ठं चाष्टमंशिवम्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo trezentos e quinze, chamado “Mantras diversos”. Agora começa o capítulo trezentos e dezesseis: “Derivação (uddhāra) do mantra Sakalādi”. O Senhor disse: “(Ele é) o sakala (manifesto) e o niṣkala (sem partes), o śūnya (vazio), rico em kalās, ornado por seu próprio poder. É o removedor (kṣapaṇa), o que põe fim à decadência (kṣaya), residente no interior (antastha); (é) de garganta e lábios (kaṇṭha–oṣṭha), e o oitavo—Śiva, o auspicioso.”

Verse 2

प्रासादस्य पराख्यस्य स्मृतं रूपं गुहाष्टधा रिपुदुष्टादि वारयेदिति क , ट च प्रसादस्येति ख स्मृतिरूपमिति ख सदाशिवस्य शब्दस्य रूपस्याखिलसिद्धये

A forma do Prāsāda supremo chamado ‘Parā’ é lembrada como o “segredo óctuplo” (guhya aṣṭadhā). Diz-se que afasta inimigos, pessoas perversas e semelhantes—assim nas leituras Ka e Ṭa; a leitura Kha traz “do prāsāda” e também “a forma lembrada”. (Isto é ensinado) para a obtenção do êxito completo por meio da forma-mantra da palavra “Sadāśiva”.

Verse 3

अमृतश्चांशुभांश्चेन्दुश्चेश्वरश्चोग्र ऊहकः एकपादेन ओजाख्य औषधश्चांशुमान् वशी

“Amṛta (Imortal), Aṃśubhāṃ (Radiante), Indu (a Lua), Īśvara (o Senhor), Ugra (o Feroz), Ūhaka (o Discernidor), Ekapāda (o de um só pé), o chamado Ojas, Auṣadha (Senhor das ervas), Aṃśumān (Luminoso) e Vaśī (Autodominado).”

Verse 4

अकारादेः क्षकारश् च ककारादेः क्रमादिमे कामदेवः शिखण्डी च गणेशः कालशङ्करौ

Da série que começa com ‘a’ até ‘kṣa’, e igualmente da série que começa com ‘ka’, na devida ordem—(essas sílabas) são indicadas como correspondentes às deidades: Kāmadeva, Śikhaṇḍī, Gaṇeśa e Kāla-Śaṅkara.

Verse 5

एकनेत्रो द्विनेत्रश् च त्रिशिखो दीर्घबाहुकः एकपादर्धचन्द्रश् च बलपो योगिनीप्रियः

Ele é o de Um Olho e também o de Dois Olhos; é de tríplice crista (triśikha), de longos braços; de um só pé, portador da meia-lua; poderoso e amado pelas Yoginīs.

Verse 6

शक्तीश्वरो महाग्रन्थिस्तर्पकः स्थाणुदन्तुरौ निधीशो नन्दी पद्मश् च तथान्यः शाकिनीप्रियः

Ele é o Senhor de Śakti; o do Grande Nó (Mahāgranthi); o Saciador (Tarpaka); o Imóvel (Sthāṇu); o de Presas (Dantura); o Senhor dos tesouros (Nidhīśa); Nandī; Padma; e também o “Outro”, além de tudo; e o Amado das Śākinīs.

Verse 7

सुखविम्बो भीषनश् च कृतान्तः प्राणसंज्ञकः तेजस्वी शक्र उदधिः श्रीकण्ठः सिंह एव च

“Sukhavimba” (a encarnação do fulgor bem-aventurado); “Bhīṣaṇa” (o Terrível); “Kṛtānta” (a Morte, o que põe termo); “Prāṇa-saṃjñaka” (conhecido como o sopro vital); “Tejasvī” (o Esplêndido); “Śakra” (poderoso como Indra); “Udadhi” (o Oceano); “Śrīkaṇṭha” (de Garganta Auspiciosa); e “Siṃha” (o Leão).

Verse 8

शशाङ्को विश्वरूपश् च क्षश् च स्यान्नरसिंहकः सूर्यमात्रासमाक्रान्तं विश्वरूपन्तु कारयेत्

“Śaśāṅka” e “Viśvarūpa” devem ser usados como as formas prescritas; e a sílaba “kṣa” deve ser figurada/inscrita como “Narasiṃha”. Deve-se modelar a imagem de Viśvarūpa segundo a medida do Sol (proporção solar).

Verse 9

अंशुमत्संयुतं कृत्वा शशिवीजं विनायुतम् ईशानमोजसाक्रान्तं प्रथमन्तु समुद्धरेत्

Tendo-o combinado com o elemento “aṃśumat” (o radiante) e tendo unido a “śaśi-bīja” (sílaba-semente lunar) a Vināyaka (vinā-yuta), deve-se primeiro extrair/pronunciar o “Īśāna” (porção do mantra), fortalecido por ojas (vigor vital).

Verse 10

तृतीयं पुरुषं विद्धि दक्षिणं पञ्चमं तथा सप्तमं वामदेवन्तु सद्योजातन्ततःपरं

Sabe que a terceira colocação é “Tatpuruṣa”; a quinta é “Dakṣiṇa” (Aghora, a face meridional); e a sétima é “Vāmadeva”; depois disso, “Sadyojāta” é a colocação seguinte.

Verse 11

रसयुक्तन्तु नवमं ब्रह्मपञ्चपञ्चकमीरितम् ओंकाराद्याश् चतुर्थ्यन्ता नमोन्ताः सर्वमन्त्रकाः

O nono (conjunto) é declarado “dotado de rasa” e é ensinado como os pentádos bramânicos de cinco e cinco. Todos os mantras são os que começam com Oṃ, terminam no dativo (quarto caso) e concluem com a palavra «namaḥ».

Verse 12

सद्योदेवा द्वितीयन्तु हृदयञ्चाङ्गसंयुतम् चतुर्थन्तु शिरो विद्धि ईश्वरन्नामनामतः

Sabe que o segundo (mantra/forma) é “Sadyodeva”, associado ao coração (hṛdaya) e aos membros auxiliares (aṅgas). Sabe que o quarto é a cabeça, conforme a nomenclatura de Īśvara (o Senhor).

Verse 13

ऊहकन्तु शिखा ज्ञेया विश्वरूपसमन्विता त्रिशिखी चोर्ध्ववाहुक इति ख , छ च तन्मन्त्रमष्टमं ख्यातं नेत्रन्तु दशमं मतम्

A Śikhā (o tufo occipital empregado no nyāsa) deve ser entendida como “Ūhakā”, dotada da forma universal (Viśvarūpa) — como triśikhī (“de três tufos”) e ūrdhva-vāhuka (“com os braços erguidos”); indicada pelas sílabas kha e cha. Isso é proclamado como o oitavo mantra; o Netra (mantra de proteção dos olhos) é considerado o décimo.

Verse 14

अस्त्रं शशी समाख्यातं शिवसंज्ञं शिखिध्यजः नमः स्वाहा तथा वौषत् हूं च फत्कक्रमेण तु

Assim é declarado o “Śaśī-astra”, o míssil lunar. Ó Śikhidhvaja, ele traz o epíteto “Śiva”. Deve ser empregado com a sequência de mantra: “namaḥ”, “svāhā”, “vauṣaṭ”, “hūṃ” e “phaṭ”, na devida ordem.

Verse 15

जातिफट्कं हृदादीनां प्रासादं मन्त्रमावदे ईशानाद्रुद्रसंख्यातं प्रोद्धरेच्चांशुरञ्जितम्

Deve-se recitar o “jāti-phaṭka” (a exclamação phaṭ própria de cada classe) para o hṛdaya e os demais membros do nyāsa, e enunciar o mantra “prāsāda”. A partir de Īśāna, deve-se extraí-lo/ordená-lo segundo a contagem de Rudra, tornando-o radiante com seus raios (aṃśu).

Verse 16

औषधाक्रान्तशिरसमूहकस्योपरिस्थितं अर्धचन्द्रोर्धनादश् च विन्दुद्वितयमध्यगं

Colocado acima do grupo de letras-cabeça que começa por «auṣadha», encontra-se a meia-lua e o ardhanāda; está posicionado entre os dois pontos (bindu).

Verse 17

तदन्ते विश्वरूपन्तु कुटिलन्तु त्रिधा ततः एवं प्रासादमन्त्रश् च सर्वकर्मकरो मनुः

Ao final, deve-se formar a configuração viśvarūpa, «de todas as formas»; em seguida, a forma kuṭila, «curva/retorcida», deve ser feita em três partes. Assim é o prāsāda-mantra, o mantra do templo, fórmula tida como eficaz para a realização de todos os ritos (sarva-karman).

Verse 18

शिखावीजं समुद्धृत्य फट्कारान्तन्तु चैव फट् अर्धचन्द्रासनं ज्ञेयं कामदेवं ससर्पकम्

Tendo extraído o Śikhā-bīja e acrescentando ao final a sílaba «phaṭ»—isto é, proferindo «phaṭ»—deve-se entender este procedimento como o Ardhacandra-āsana, associado a Kāmadeva, juntamente com o elemento/motivo da serpente.

Verse 19

महापाशुपतास्त्रन्तु सर्वदुष्टप्रमर्दनम् प्रासादः सकलः प्रोक्तो निष्कलः प्रोच्यते ऽधुना

Agora se declara que o Grande Pāśupata-astra é o projétil-arma que esmaga todos os malfeitores. O prāsāda em sua forma manifesta (sakala) já foi descrito; agora explica-se o aspecto sem forma (niṣkala).

Verse 20

औषधं विश्वरूपन्तु रुद्राख्यं सूर्यमण्डलम् चन्द्रार्धं नादसंयोगं विसंज्ञं कुटिलन्ततः

A auṣadha, a substância medicinal, é de forma universal (viśvarūpa); é chamada «Rudra» e é comparada ao orbe solar. Traz a meia-lua, une-se ao nāda (som interior), torna-se além da cognição comum e, depois, assume uma forma kuṭila, enroscada como serpente.

Verse 21

निष्कलो भुक्तिमुक्तौ स्यात्पञ्चाङ्गो ऽयं सदाशिवः अंशुमान् विश्वरूपञ्च आवृतं शून्यरञ्जितम्

No seu aspecto sem partes (niṣkala), Ele concede tanto o gozo mundano quanto a libertação. Este Sadāśiva manifesta-se de modo quíntuplo; é radiante, de forma universal, e, embora velado, parece “tingido” pelo Vazio, como se estivesse coberto de vacuidade.

Verse 22

ब्रह्माङ्गरहितः शून्यस्तस्य मूर्तिरसस्तरुः विघ्ननाशाय भवति पूजितो बालबालिशैः

Desprovido dos membros (ou atributos) de Brahman e, assim, vazio, sua forma é apenas uma “árvore” irreal. Contudo, quando é venerado por pessoas infantis e ignorantes, passa a ser tomado como meio para a destruição dos obstáculos.

Verse 23

अंशुमान् विश्वरूपाख्यमूहकस्योपरि स्थितम् कलाढ्यं सकलस्यैव पूजाङ्गादि च सर्वतः

Aṃśumān deve ser colocado acima da forma chamada Mūhaka, conhecida como Viśvarūpa. Ele é dotado de todas as kalās (partes/artes divinas), completo em todos os aspectos, e provido por toda parte com os acessórios de culto e afins.

Verse 24

नरसिंहं कृतान्तस्थं तेजस्विप्राणमूर्धगम् मन्त्रमादरेदिति ञ चन्द्रार्धनादसंयुक्तमिति ख अंशुमानूहकाक्रान्तमधोर्धं स्वसलङ्घृतम्

«A sílaba Ña deve ser reverenciada como o mantra de Narasiṃha—situada na esfera de Kṛtānta (a Morte), radiante, e ascendendo com o prāṇa (alento vital) até a coroa da cabeça. A sílaba Kha é dita unida ao sinal da meia-lua e ao nāda (vibração sonora sutil). Ela está repleta de raios, coberta pelo ūhaka (força portadora/impulsora), e sua metade inferior é cruzada pelo seu próprio traço ou marca».

Verse 25

चन्द्रार्धनादनादान्तं ब्रह्मविष्णुविभूशित उदधिं नरसिंहञ्च सूर्यमात्राविभेदितम्

Contemplo essa forma que se inicia com o crescente lunar e não tem começo nem fim; que é adornada por Brahmā e Viṣṇu; vasta como o oceano; e que é Nṛsiṃha, distinguida pela mātrā (medida de fulgor) do Sol.

Verse 26

यदा कृतं तदा तस्य ब्रह्माण्यङ्गानि पूर्ववत् ओजाख्यमंशुमद्युक्तं प्रथमं वर्णमुद्धरेत्

Quando isso tiver sido realizado, então—restaurando como antes os seus membros de Brahmā (as partes do corpo sutil ritualizadas)—deve-se extrair/entoar a primeira sílaba (varṇa), chamada «Ojas», unida ao radiante «Aṃśumat».

Verse 27

अशुमच्चांशुनाक्रान्तं द्वितीयं वर्णनायकम् अंशुमानीश्वरन्तद्वत् तृतीयं मुक्तिदायकम्

O segundo (nome) é «Aśumat» e «Aṃśunākrānta», o guia de todas as sílabas (letras). Do mesmo modo, o terceiro é «Aṃśumān Īśvara», que concede a libertação.

Verse 28

ऊहकञ्चांशुनाक्रान्तं वरुणप्रानतैजसम् पञ्चमन्तु समाख्यातं कृतान्तन्तु ततः परम्

“Ūhaka” e “Aṃśunākrānta”, e também “Varuṇa” e “Prānata-Tejas”, são declarados como o quinto (conjunto de nomes); depois disso vem (o conjunto que começa com) “Kṛtānta”.

Verse 29

अंशुमानुदकप्राणः सप्तमं वर्णमुद्धृतम् पद्ममिन्दुसमाक्रान्तं नन्दीशमेकपादधृक्

A sétima letra deve ser tomada (para nyāsa/meditação) como radiante, de alma aquosa e como o próprio sopro vital—(visualizada como) um lótus tomado pela lua, e como Nandīśa, aquele que sustenta o único pé (forma Ekāpāda).

Verse 30

प्रथमञ्चान्ततो योज्यं क्षपणं दशवीजकम् अस्यार्धं तृतीयञ्चैव पञ्चमं सप्तमं तथा

A primeira sílaba deve ser colocada no final; depois deve-se acrescentar o elemento “kṣapaṇa”, que é uma fórmula de dez sementes (daśa-bīja). Metade desta (fórmula) deve ser aplicada do mesmo modo para o terceiro, o quinto e o sétimo (casos).

Verse 31

सद्योजातन्तु नवमं द्वितीयाद्धृदयादिकम् दशार्णप्रणवं यत्तु फडन्तञ्चास्त्रमुद्धरेत्

Mas o nono (mantra) é Sadyojāta. A partir do segundo, deve-se tomar o Mantra do Coração e os demais (mantras auxiliares). E esse Praṇava de dez sílabas, terminado em “phaṭ”, deve ser extraído/recitado como o Astra-mantra (mantra da arma).

Verse 32

नमस्कारयुतान्यत्र ब्रह्माङ्गानि तु नान्यथा द्वितीयादष्टौ यावदष्टौ विद्येश्वरा मताः

Aqui, os membros de Brahmā devem ser (mentalmente) colocados juntamente com saudações—somente deste modo, e não de outro. Do segundo (conjunto) até o oitavo, são tidos como os Vidyeśvaras, Senhores das Vidyās.

Verse 33

अनन्तेशश् च सूक्ष्मश् च तृतीयश् च शिवोक्तमः एकमूर्च्येकरूपस्तु त्रिमूर्तिरपरस् तथा

“Ananteśa” e “Sūkṣma” são (duas) formas; a terceira é o Śiva supremo, conforme declarado no ensinamento śaiva. Um é de uma só encarnação e uma só forma; outro, do mesmo modo, é o Trimūrti, que reúne três formas.

Verse 34

श्रीकण्ठश् च शिखण्डी च अष्टौविद्येश्वराःस्मृताः शिखण्डिनो ऽप्यनन्तान्तं मन्त्रान्तं मूर्तिरीरिता

Śrīkaṇṭha e Śikhaṇḍī são lembrados entre os oito Vidyeśvaras. Também para Śikhaṇḍin, ensina-se que a forma (mūrti) prescrita tem “Ananta” como elemento conclusivo, e que o seu mantra igualmente termina com “Ananta”.