Adhyaya 303

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, encerra-se o capítulo chamado “Aṅga-akṣara-arcana (adoração pelas sílabas dos membros)”, o capítulo trezentos e dois. Agora começa o capítulo trezentos e três: “Mantras de culto começando pelo Pañcākṣara (de cinco sílabas)”. Agni disse: “Meṣa (Áries) é a designação; viṣa é o veneno; sādhya é aquilo que deve ser realizado/propiciado; dīrghodaka é a ‘água longa’; rasa é a essência. Este é o mantra de cinco sílabas—que concede Śiva—e que é da própria natureza de Śiva.”

Verse 2

तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि

Tendo adorado devidamente Tāraka e os demais, alcança-se a divindade e as excelências correlatas. O Brahman supremo é de natureza conhecimento; a inteligência mais elevada é Śiva, presente no coração.

Verse 3

तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा

O Senhor de tudo (Sarveśa), sendo a própria encarnação desse Poder (Śakti), aparece diferenciado em formas que começam com Brahmā e os demais. Os cinco grandes elementos são constituídos por sílabas-mantra (sementes fonêmicas), e do mesmo modo seus mantras correspondentes são os objetos da experiência (os domínios sensoriais).

Verse 4

प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः

Os cinco ares vitais começando por prāṇa, e também os órgãos de conhecimento e de ação—tudo se reúne no Brahman de cinco sílabas (pañcākṣara); e, do mesmo modo, culmina no (mantra) de oito sílabas (aṣṭākṣara) como consumação final.

Verse 5

गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः

Ele deve aspergir e purificar o local da iniciação com o purificador derivado da vaca, conforme prescrito pelo mantra; investido da eficácia autorizada proveniente do Tantra, deve adorar Śiva segundo o rito estabelecido.

Verse 6

मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा

Nas posições centrais, com o mantra «toraṇadvahir» e com as sílabas-semente kha, ja e ña, tendo realizado ritos como o lançamento de grãos de arroz, juntamente com o mantra-raiz, o mantra da deidade principal e os mantras auxiliares (aṅga), e tendo preparado o caru (mingau sacrificial), deve-se então dividir novamente em três porções o leite usado para isso.

Verse 7

निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः

Tendo primeiro oferecido uma porção como nivedya (apresentação) e, em seguida, derramado a porção seguinte no fogo como a oblação principal (huta), o guru—junto com o discípulo—deve consumir a porção restante. Após realizar o ācamana e o rito de sakalī-kṛtya (torná-lo íntegro), o preceptor deve então entregá-la ao discípulo.

Verse 8

दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि

Após recitar mentalmente o mantra (japa), deve-se tomar um palito dental proveniente de árvores de seiva leitosa e semelhantes. Depois de limpar os dentes, deve-se juntá-lo, enxaguá-lo bem e então descartá-lo no chão.

Verse 9

पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं

Então, pela via ou quadrante oriental, veio novamente aquele discípulo, de intenção auspiciosa, trazendo o que é propício, protegido contra impedimentos como amarras e semelhantes.

Verse 10

कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं

Tendo preparado a vedī (altar) juntamente com o havis (oblação) prescrito, o sábio deve dormir sobre um leito de relva darbha. Vendo-o adormecido, o discípulo, ao amanhecer, deve relatar ao mestre o sonho ou condição observada.

Verse 11

शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं

Com fórmulas auspiciosas que conferem siddhi e com devoção, deve-se novamente realizar o culto do maṇḍala. Deve-se venerar o maṇḍala adornado com Bhadrakā e com os elementos auspiciosos correlatos, pois ele concede todas as realizações (siddhi).

Verse 12

स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्

Depois de banhar-se e realizar o ācamana, deve-se preparar ungindo o corpo com terra purificadora (argila) enquanto se recitam mantras. Num Śiva-tīrtha, a pessoa deve banhar-se após primeiro cumprir o rito de Aghamarṣaṇa, a recitação que dissipa o pecado.

Verse 13

हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्

Tendo realizado a ablução das mãos, o praticante sábio deve então prosseguir para os atos de culto e o restante. Pelo mūla-mantra (mantra-raiz) deve assumir o assento de lótus; e com esse mesmo mantra deve executar o prāṇāyāma: pūraka (inspiração) e kumbhaka (retenção).

Verse 14

आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च

Tendo elevado o si e fixado-o na extremidade da śikhā (topete), a doze larguras de dedo acima, deve-se ressecar e, por assim dizer, queimar o próprio corpo; e então inundá-lo com amṛta, o néctar.

Verse 15

ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्

Tendo (ritualmente) infundido naquela forma visualizada um corpo divino, deve-se então reconduzir o Si (ātman) para dentro dela. Feito isso, cumpre-se a purificação de si; e, após realizar o nyāsa (colocação ritual de mantras), deve-se iniciar a adoração (arcana).

Verse 16

क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः

Em devida sequência, as sílabas do mantra—começando pela classe «na» e as demais—devem ser visualizadas como negra, branca, azul-escura, vermelha e amarela; elas constituem os membros do deus Daṇḍin, o Portador do bastão. Nelas, todas as formas divinas devem ser contempladas como presentes.

Verse 17

शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु

Tendo feito o discípulo realizar o ācamana, deve-se dispor o nyāsa do polegar até o dedo mínimo; e, após assim colocar as sílabas em todos os membros, devem-se instalar as sílabas do mantra nos pés, na parte secreta, no coração, na boca e na cabeça.

Verse 18

व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्

Tendo primeiro instalado o princípio/mantra onipenetrante (Vyāpaka), deve-se então colocar o nyāsa dos membros-raiz começando pela cabeça. E devem ser instalados os pīṭhas e os pādas—vermelho, amarelo, azul-escuro/preto e branco—cada qual surgindo no seu tempo (kāla) prescrito.

Verse 19

स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्

Com mantras, deve-se realizar o nyāsa nos próprios membros; e deve-se também colocar o adharma e os demais princípios negativos nas direções. Ali, deve-se ainda instalar o lótus; e, dentro dos maṇḍalas solar e outros, instalar a tríade dos guṇas.

Verse 20

पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी

Nas pétalas começando pela oriental, deve-se colocar o grupo das nove (Śaktis) iniciando por Kāmā; e sobre o pericarpo (o verticilo central), em devida ordem, devem ser colocadas Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī e Kalavikāriṇī.

Verse 21

बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी

Balavikāriṇī é aquela que transforma a força; Balapramathanī, ademais, é aquela que esmaga a força; Sarvabhūtadamanī é aquela que subjuga todos os seres; Navamī é a Nona manifestação; e Manonmanī é aquela que eleva a mente para além do pensar comum.

Verse 22

श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्

Deve-se meditar, na devida ordem, nessas Śaktis: branca, vermelha, esbranquiçada, amarela, escura (azul-negra), resplandecente como o fogo, e negro-avermelhada, concebendo-as com a forma de chamas.

Verse 23

अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्

Então, tendo invocado (āvāhya) o Senhor ao assento do Yoga sem fim, deve-se visualizar e chamar, do lótus do coração, Śiva—de brilho branco como cristal, de quatro braços, portando o fruto (concessor de dádivas) e o tridente.

Verse 24

साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः

Ele (Śiva) deve ser representado concedendo destemor (abhaya) e dádivas (vara), de cinco faces e três olhos; e, sobre as folhas rituais, devem ser instaladas as cinco mūrtis, começando por Tatpuruṣa, segundo a ordem.

Verse 25

पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे

No leste está Tatpuruṣa, de cor branca. Aghora é escuro (enegrecido) e possui oito braços. (No norte) Vāmadeva é amarelo, com quatro braços e a face correspondente; e no oeste está Sadyojāta.

Verse 26

वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः

Vāmadeva é aquele que se deleita no jogo do feminino (Śakti); tem quatro faces e quatro braços, e tonalidade avermelhada. No aspecto Saumya, é de cinco faces; no aspecto Īśāna, Īśāna—de cor branca—concede todas as realizações.

Verse 27

इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्

Deve-se adorar (a divindade) segundo o rito prescrito, com os componentes/membros rituais desejados, e realizar a adoração sutil de Ananta; e deve-se venerar Siddheśvara, o de Um Só Olho, juntamente com as direções começando pelo leste.

Verse 28

एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः

Ekarudra, Trinetra, Śrīkaṇṭha e Śikhaṇḍin—estes Vidyeśas, sentados em tronos de lótus, estão colocados nas direções intermediárias começando pelo nordeste (Aiśānya).

Verse 29

श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः

Eles são descritos como brancos, amarelos, pálidos, vermelhos, de tom fumacento, vermelhos novamente, fulvos (tawny) e de brilho agudo; portando o tridente, o raio (vajra), a flecha, o arco e a montaria—estas são as formas de quatro faces.

Verse 30

उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्

Em seguida, deve-se venerar devidamente Umā, Vaṇḍeśa e Nandīśa, Mahākāla e Gaṇeśvara, bem como o Touro (Nandin), Bhṛṅgariṭi e Skanda—começando pela direção do norte e prosseguindo em ordem.

Verse 31

कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च

Deve-se venerar o vajra (kuliśa), a lança (śakti) e o bastão (daṇḍa); a espada, o laço (pāśa) e o estandarte; a maça (gadā), o tridente (śūla) e o disco (cakra); e também o lótus—dispondo-os no oriente e nas demais direções, e em seguida adorando igualmente a divindade.

Verse 32

ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्

Então, tendo mantido o discípulo em adhivāsa (residência consagratória), deve-se fazê-lo beber o gavyapañcaka, os cinco produtos da vaca. Depois de realizar o ācāmana (sorvo purificador) e de ser aspergido com água, devem-se selar ritualmente os olhos—tocando os cantos dos olhos—e proteger cada olho por meio do próprio rito/mantra de “netra”.

Verse 33

द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः

Deve-se fazer o discípulo entrar pela porta; em seguida, no lado sul do maṇḍapa (pavilhão ritual), sentado num assento e sobre a relva kuśa, o Guru deve ali realizar o saṃśodhana prescrito, isto é, os ritos de purificação/verificação para ele.

Verse 34

आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः

Tendo recolhido os princípios primordiais (tattva), deve-se dissolvê-los gradualmente na Realidade Suprema (paramārtha); então o mestre de iniciação (dīkṣā-guru) deve re-manifestar o discípulo pelo método do caminho da criação (sṛṣṭi-mārga).

Verse 35

न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्

Em seguida, tendo realizado o (mantra-)nyāsa no discípulo, deve-se conduzi-lo à pradakṣiṇā, a circumambulação do espaço sagrado. Levando-o à porta ocidental, faz-se com que lance uma oferenda de um punhado de flores (kusumāñjali).

Verse 36

यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले

Deve-se primeiro indicar e declarar o nome/ponto onde as flores caem. (Isto se faz) na área sacrificial lateral—no poço de fogo escavado (kuṇḍa), provido da marca central, o “umbigo” (nābhi), e do cinturão circular ao redor (mekhalā).

Verse 37

शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्

Tendo gerado o Fogo de Śiva (Śivāgni) e prestado culto, deve-se novamente fazer com que o discípulo o adore. Então, pela meditação, reabsorvendo o discípulo—tornado idêntico a si mesmo—segue-se a dissolução (pralaya) em devida sequência.

Verse 38

पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः

Tendo novamente gerado (a potência ritual/a construção mental), deve colocar em sua mão lâminas de relva darbha consagradas por mantra. Depois, começando pela terra, deve oferecer ao fogo os princípios elementares (tattva), empregando o mantra do coração (hṛdaya) e os demais mantras dos membros (aṅga).

Verse 39

कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्

Com as fórmulas silábicas “kamalānanā” (designada como ña) e “sandhādimekhale” (designada como kha), deve-se oferecer cem oblações de cada uma. Em seguida, realiza-se o homa com o “Vyoma-mūla” (mantra-raiz que começa com vyoma). Tendo oferecido, faz-se a pūrṇāhuti (oblação plena conclusiva) e depois oferecem-se oito oblações com o Astra-mantra.

Verse 40

प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्

Para fins de purificação, deve-se primeiro realizar o rito expiatório (prāyaścitta); em seguida, completar o restante do procedimento. Tendo consagrado com mantras o kumbha (vaso de água) e prestado-lhe a devida adoração, deve-se realizar o abhiṣeka, o banho ritual, da criança sobre o pīṭha (assento ritual).

Verse 41

शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि

Depois de conceder ao discípulo o samaya, o voto prescrito de disciplina, deve-se venerar o próprio guru com dádivas como ouro e semelhantes. Foi enunciada a dīkṣā, a iniciação, para o mantra de cinco sílabas (pañcākṣara); de fato, o mesmo método aplica-se igualmente a Viṣṇu e aos demais (deuses/mantras).