Adhyaya 302
Mantra-shastraAdhyaya 30216 Verses

Adhyaya 302

Worship by Limb-Syllables (Aṅgākṣara-arcana)

O Senhor Agni inicia esta instrução de orientação tântrica definindo uma janela ritual auspiciosa por indicadores astrais (Lua no asterismo natal, Sol no sétimo signo e o tempo de Puṣan/Puṣya) e recomenda examinar o grāsa (magnitude/fase do eclipse) antes de prosseguir. Em seguida, passa à tecnologia ritual corporificada: sinais corporais ominosos são apontados como presságios de encurtamento da vida, e prescreve-se o emprego protetor e devocional do mantra. Indica-se uma fórmula de śikhā para forças ferozes específicas (Kruddholkā, Maholkā, Vīrolkā), e o mantra vaiṣṇava de oito sílabas é mapeado nas articulações dos dedos numa sequência estruturada de nyāsa. O praticante instala letras e sílabas bīja em loci corporais-chave (coração, boca, olhos, cabeça, pés, palato, guhyā, mãos) e espelha o mesmo nyāsa na divindade, enfatizando a identidade ritual entre o eu e a iṣṭa-devatā. O capítulo se amplia para a colocação do maṇḍala/lótus: séries de dharma e conjuntos de guṇa/śakti são instalados pelas regiões do lótus até a tríade de círculos (Sol, Lua, Dāhinī). Por fim, Hari é invocado no assento de yoga e o culto prossegue por pañcopacāra com o mūla-mantra, formas direcionais (Vāsudeva etc.), armas/atributos nas direções e adoração de āvaraṇa incluindo Garuḍa, Viśvaksena, Someśa e o séquito de Indra, prometendo realização abrangente pela ordem litúrgica completa.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नामैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अङ्गाक्षरार्चनम् अग्निर् उवाच यदा जन्मर्क्षगश् चन्द्रो भानुः सप्तसराशिगः पौष्णः कालः स विज्ञेयस्तदा ग्रासं परीक्षयेत्

No Agni Mahāpurāṇa, assim se encerra o capítulo chamado “Vários Mantras”. Agora começa o capítulo trezentos e dois: “Aṅgākṣara-arcana (adoração por sílabas dos membros)”. Agni disse: “Quando a Lua está no asterismo natal de alguém, o Sol no sétimo signo, e o tempo (lunar) sob o auspício de Puṣan (relacionado a Puṣya), esse tempo deve ser entendido como apropriado; então deve-se examinar o ‘grāsa’ (a magnitude/fase do eclipse) antes de prosseguir.”

Verse 2

कण्टोष्ठौ चलतःस्थानाद्यस्य वक्रा च नासिका कृष्णा च जिह्वा सप्ताहं जीवितं तस्य वै भवेत्

Aquele cuja garganta e lábios se desviam de sua posição normal, cujo nariz se entorta e cuja língua se torna negra—sua vida, de fato, durará apenas uma semana.

Verse 3

तारो मेषो विषं दन्ती नरो दीर्घो वणा रसः क्रूद्धोल्काय महोल्काय वीरोल्काय शिखा भवेत्

“Tāra”, “Meṣa”, “Viṣa”, “Dantī”, “Nara”, “Dīrgha”, “Vaṇā”, “Rasa”—para as forças/divindades Kruddholkā, Maholkā e Vīrolkā, seja assim estabelecida/recitada a fórmula protetora “śikhā” (mantra da crista).

Verse 4

ह्यल्काय राहसोल्काय वैष्णवोष्टाक्षरो मनुः कनिष्ठादितदष्टानामङ्गुलीनाञ्च पर्वसु

Para o (nyāsa) “hyalkāya” e “rāhasolkāya”, o mantra vaiṣṇava de oito sílabas (aṣṭākṣara) deve ser aplicado nas articulações dos dedos, começando pelo dedo mínimo, ao longo dessas oito sílabas.

Verse 5

ज्येष्ठाग्रेण क्रमात्तावन् मूर्धन्यष्टाक्षरं न्यसेत् तर्जन्यान्तारमङ्गुष्ठे लग्ने मध्यमया च तत्

Então, em devida ordem, deve-se colocar (fazer o nyāsa do) mantra octossilábico mūrdhanya (relativo ao alto da cabeça/crânio) com a ponta do dedo anelar; e, com o dedo médio, deve-se colocá-lo também onde o polegar se une ao espaço interno adjacente ao indicador.

Verse 6

तलेङ्गुष्ठे तदुत्तारं वीजोत्तारं ततो न्यसेत् रक्तगौरधूम्रहरिज्जातरूपाः सितास्त्रयः

Na palma, na base do polegar, deve-se então colocar, por nyāsa, o “erguimento/libertação” desse mantra; e, em seguida, o “erguimento” da sílaba-semente (bīja). As formas/cores associadas são: vermelho, amarelo pálido, fumacento, esverdeado, dourado e três (formas) brancas.

Verse 7

एवं रूपानिमान् वर्णान् भावबुद्धान्न्यसेत् क्रमात् हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रितालुगुह्यकरादिषु

Assim, na devida sequência, devem-se instalar por nyāsa estas letras—concebidas em suas formas e contempladas com atenção concentrada—no coração, na boca, nos olhos, no alto da cabeça, nos pés, no palato (tālu), no lugar secreto, nas mãos e nos demais pontos do corpo.

Verse 8

अङ्गानि च न्यसेद्वीजान्न्यस्याथ करदेहयोः यथात्मनि तथा देवे न्यासः कार्यः करं विना

Deve-se colocar por nyāsa os mantras-semente (bīja) nos membros. Tendo-os colocado nas mãos e no corpo, do mesmo modo que em si mesmo, o nyāsa deve ser realizado também na divindade, sem omitir as mãos.

Verse 9

हृदादिस्थानगान् वर्णान् गन्धपुष्पै समर्चयेत् धर्माद्यग्न्याद्यधर्मादि गात्रे पीठे ऽम्बुजे न्यसेत्

Devem-se venerar devidamente, com fragrâncias e flores, as sílabas situadas no coração e nos demais loci internos. Em seguida, deve-se colocar por nyāsa Dharma e os demais, Agni e os demais, e Adharma e os demais—no corpo, no pīṭha (assento) e dentro do lótus (padma).

Verse 10

यत्र केशरकिञ्जल्कव्यापिसूर्येन्दुदाहिनां मण्डलन्त्रितयन्तावद् भेदैस्तत्र न्यसेत् क्रमात्

Onde se espalham os filamentos e o pólen (do lótus), ali se devem dispor, em sequência, as divisões do maṇḍala, estendendo-se até a tríade de círculos: o Sol, a Lua e a ígnea Dāhinī.

Verse 11

गुणाश् च तन्त्रसत्वाद्याः केशरस्थाश् च शक्तयः विमलोत्कर्षणीज्ञानक्रियायोगाश् च वै क्रमात्

E os Guṇa—começando pelo (tântrico) Sattva e os demais—juntamente com as Śakti situadas nos filamentos (keśara) do lótus, a saber: Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā e Yogā, devem ser dispostos/compreendidos nessa ordem.

Verse 12

प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहा मध्यतस्ततः योगपीठं समभ्यर्च्य समावह्य हरिं यजेत्

Então, colocando ao centro Prahvī, Satyā e também Īśānānugrahā, após venerar devidamente o assento do Yoga (yogapīṭha), deve-se invocar Hari (Viṣṇu) e realizar o seu culto.

Verse 13

पाद्यार्घ्याचमनीयञ्च पीतवस्त्रविभूषणं एतत् पञ्चोपचारञ्च सर्वं मूलेन दीयते

A água para lavar os pés (pādya), a água de acolhida (arghya) e a água para o sorvo ritual (ācamanīya), juntamente com veste amarela e ornamentos—isto, e todo o conjunto dos cinco serviços rituais (pañcopacāra), deve ser oferecido acompanhado do mantra-raiz (mūla-mantra).

Verse 14

वासुदेवादयः पूज्याश् चत्वारो दिक्षु मूर्तयः विदिक्षु श्रीसरस्वत्यै रतिशान्त्यै च पूजयेत्

As quatro formas que começam com Vāsudeva devem ser veneradas, estando postadas nas quatro direções cardeais; e nas direções intermediárias deve-se também venerar Śrī (Lakṣmī), Sarasvatī, Rati e Śānti.

Verse 15

हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रिजानुगुह्यकरादिष्विति ख शङ्खं चक्रं गदां पद्मं मुषलं खड्गशार्ङ्गिके वनमालान्वितं दिक्षु विदिक्षु च यजेत् क्रमात्

Começando pelo coração, boca, olhos, cabeça, pés, joelhos, a parte secreta (genitais), mãos e demais membros—em devida sequência—deve-se adorar (o Senhor) como portador da concha (śaṅkha), do disco (cakra), da maça (gadā), do lótus (padma), do pilão (muṣala), da espada (khaḍga) e do arco Śārṅga, ornado com a guirlanda da floresta (vanamālā), nas direções cardeais e intercardeais.

Verse 16

अभ्यर्च्य च वहिस्तार्क्ष्यं देवस्य पुरतो ऽर्चयेत् विश्वक्सेनञ्च सोमेशं मध्ये आवरणाद्वहिः इन्द्रादिपरिचारेण पूज्य सर्वमवाप्नुयात्

Tendo primeiro prestado o culto devidamente, deve-se adorar Tārkṣya (Garuḍa) do lado de fora, diante do Senhor. Deve-se também adorar Viśvaksena e Someśa—colocando-os no meio e, em seguida, fora do círculo da comitiva (āvaraṇa). Ao venerar o Senhor juntamente com Indra e as demais divindades assistentes, alcança-se tudo o que se deseja.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes structured nyāsa engineering: mapping the Vaiṣṇava aṣṭākṣarī across finger joints and then installing letters/bījas across bodily loci, followed by mirroring the same placements onto the deity and extending the ritual into lotus-maṇḍala (padma/keśara/kiñjalka) and āvaraṇa worship.

It links bodily discipline and liturgical precision to devotion: by aligning the practitioner’s body with mantra and then identifying the same structure in the deity (nyāsa on deva), the rite converts embodiment into sādhana, integrating protection, concentration, and bhakti toward Hari within a complete dharmic ritual order.