Adhyaya 365

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मवर्गो नाम चतुःषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः क्षत्रविट्शूद्रवर्गाः अग्निर् उवाच मूर्धाभिशिक्तो राजन्यो बाहुजः क्षत्रियो विराट् राजा तु प्रणताशेषसामन्तः स्यादधीश्वरः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo trezentos e sessenta e quatro, chamado «A classe dos brâmanes». Agora começa o capítulo trezentos e sessenta e cinco, «As classes dos Kṣatriyas, Vaiśyas e Śūdras». Agni disse: «Aquele que foi consagrado pela unção sobre a cabeça é chamado Rājanya. O Kṣatriya, nascido dos (cósmicos) braços, é o Virāṭ. O rei diante do qual todos os chefes subordinados (sāmantas) se prostram deve ser conhecido como Adhīśvara, o soberano supremo.»

Verse 2

चक्रवर्ती सार्वभौमो नृपो ऽन्यो मण्डलेश्वरः मन्त्री धीसचिवो ऽमात्यो महामात्राः प्रधानकाः

O imperador universal é chamado cakravartin; o soberano supremo, sārvabhauma; e outro tipo de rei, maṇḍaleśvara, senhor de uma região. O conselheiro é o mantrin; o secretário inteligente, dhī-saciva; o oficial executivo, amātya; e os principais altos funcionários são os mahāmātras e os ministros principais.

Verse 3

द्रष्टरि व्यवहाराणां प्राड्विवाकाक्षदर्शकौ भौरिकः कनकाध्यक्षो ऽथाध्यक्षाधिकृतौ समौ

Para a supervisão dos processos judiciais, deve haver o Prāḍvivāka (chefe judicial) e o Akṣadarśaka (inspetor/auditor de contas). Do mesmo modo, o Bhaurika (superintendente de pesos e medidas) e o Kanakādhyakṣa (superintendente do ouro e do tesouro) devem ser tidos como equivalentes em grau; e igualmente o Adhyakṣa e o Adhikṛta são iguais em status e autoridade.

Verse 4

अन्तःपुरे त्वधिकृतः स्यादन्तर्वंशिको जनः सौविदल्लाः कञ्चुकिनः स्थापत्याः सौविदाश् च ते

No palácio interior (antaḥpura), o superintendente nomeado deve ser um antarvaṃśika, um oficial de confiança da corte interna. Sob ele estão os atendentes sauvidalla, os kañcukin (camareiros e guardas dos aposentos das mulheres), os sthāpatya (supervisores de obras e construção) e os sauvida (pessoal de serviço do palácio).

Verse 5

षण्डो वर्षवरस्तुल्याः सेवकार्थ्यनुजीविनः विषयानन्तरो राजा शत्रुर्मित्रमतः परं

Um eunuco (ṣaṇḍa) é considerado equivalente à melhor entre as mulheres; e aqueles que vivem servindo a outros — dependentes que subsistem do serviço e de petições — pertencem à mesma classe. O rei que é contíguo ao próprio território deve ser tratado como inimigo; além dele considera-se o aliado.

Verse 6

उदासीनः परतरः पार्ष्णिग्राहस्तु पृष्ठतः चरः स्पर्शः स्यात्प्रणिधिरुत्तरः काल आयतिः

O “neutro” (udāsīna) permanece mais afastado; o “apanhador do calcanhar” (parṣṇigrāha) fica na retaguarda. O batedor é o “contato pelo toque” (sparśa); o informante (praṇidhi) é colocado ao norte. “Tempo” (kāla) e “āyati” (aproximação/avanço) também devem ser entendidos como designações técnicas.

Verse 7

तत्कालस्तु तदात्वं स्यादुदर्कः फलमुत्तरं अदृष्टं वह्नितोयादि दृष्टं स्वपरचक्रजम्

“Tatkāla” é o tempo imediato que produz efeito de pronto; “udarka” é o fruto posterior, o resultado subsequente. O “invisível” (adṛṣṭa) é o que surge de fatores como fogo e água, e semelhantes; o “visível” (dṛṣṭa) é o que é produzido pelas forças (exércitos) próprias ou inimigas.

Verse 8

भद्रकुम्भः पूर्णकुम्भो भृङ्गारः कनकालुका प्रभिन्नो गर्जितो मातो वमथुः करशीकरः

“Bhadrakumbha”, “Pūrṇakumbha”, “Bhṛṅgāra”, “Kanakālukā”, “Prabhinna”, “Garjita”, “Māta”, “Vamathu” e “Karaśīkara” — são denominações técnicas, na tradição médica, para estados de doença ou complexos específicos de sintomas.

Verse 9

स्त्रियां शृणिस्त्वङ्कुशो ऽस्त्री परिस्तोमः कुथो द्वयोः कर्णीरथः प्रवहणं दोला प्रेङ्खादिका स्त्रियां

“Śṛṇi” (concha/colherão) é feminino. “Aṅkuśa” (aguilhão) não é feminino (é masculino). “Paristoma” e “kutha” são de dois géneros (masculino e neutro). “Karṇīratha” e “pravahaṇa” designam veículos/carros. “Dolā” (balanço/palanquim) e “preṅkhā” e afins são femininos.

Verse 10

आधोरणा हस्तिपका हस्त्यारोहा निषादिनः भटा योधाश् च योद्धारः कञ्चुको वारणो ऽस्त्रियां

“Ādhoraṇā”, “hastipakā”, “hastyārohā” e “niṣādinaḥ” são termos para cavaleiros de elefante (mahouts/tropa elefantina). “Bhaṭā”, “yodhāḥ” e “yoddhāraḥ” significam “guerreiros/soldados”. “Kañcuka” e “vāraṇa” são nomes do elefante (usados em género não feminino).

Verse 11

शीर्षण्यञ्च शिरस्त्रे ऽथ तनुत्रं वर्म दंशनं आमुक्तः प्रतिमुक्तश् च पिनद्धश्चापिनद्धवत्

Os termos «śīrṣaṇya» e «śiras-tra» são usados para a proteção da cabeça; do mesmo modo, «tanutra», «varman» e «daṃśana» designam a armadura do corpo. Quanto ao modo de usar a armadura: «āmukta» significa ‘posta’, «pratimukta» ‘retirada’, «pinaddha» ‘afivelada/atada’, e «apinaddha-vat» ‘como se não estivesse afivelada’ (usada frouxa ou parecendo sem tiras).

Verse 12

व्यूहस्तु बलविन्यासश् चक्रञ्चानीकमस्त्रियां एकेभैकरथा त्र्यश्वाः पत्तिः पञ्चपदातिकाः

Um «vyūha» é a disposição tática das tropas. Na terminologia militar, «cakra» e «anīka» são formações (padrão) de alinhamento. Uma unidade (básica) consiste em 1 elefante, 1 carro e 3 cavalos; e um «patti» consiste em 5 infantes.

Verse 13

पत्त्यङ्गैस्त्रिगुणैः सर्वैः क्रमादाख्या यथोत्तरं सेनामुखं गुल्मगणौ वाहिनी पृतना चमूः

Todas essas formações aumentam sucessivamente por um fator de três em cada componente de armas (patti-aṅga) e recebem, na devida ordem, os nomes: «senāmukha», «gulma», «gaṇa», «vāhinī», «pṛtanā» e «camū».

Verse 14

अनीकिनी दशानीकिन्यो ऽक्षोहिण्यो गजादिभिः धनुः कोदण्ड+इष्वासौ कोटिरस्याटनी स्मृता

Dez «anīkinī» constituem um «akṣauhiṇī», completo com elefantes e outras tropas. Para ele, o número de arcos—incluindo «kodaṇḍa» e «iṣvāsa»—é dito ser de um crore; e esse cômputo é lembrado como «āṭanī» (um padrão de contagem militar).

Verse 15

नस्तकस्तु धनुर्मध्यं मौर्वी ज्या शिञ्जिनी गुणः पृषत्कवाणविशिखा अजिह्मगखगाशुगाः

A parte central do arco chama-se «nastaka». A corda do arco é dita «maurvī» ou «jyā»; a corda que produz o som vibrante chama-se «śiñjinī»; e a corda do arco também é chamada «guṇa». As flechas são chamadas «pṛṣat», «kavāṇa» e «viśikhā»; e também são designadas como «ajihma», «ga», «khaga» e «āśuga».

Verse 16

तूणोपासङ्गतूणीरनिषङ्गा इषुधिर्द्वयोः असिरृष्टिश् च निस्त्रिंशः करवालः कृपालःकृपाणवत्

Os termos tūṇa, upāsaṅga, tūṇīra e niṣaṅga designam a aljava (ou suas variedades); do mesmo modo, iṣudhi também se usa para ambos, isto é, para a aljava e para o recipiente de flechas. Quanto às armas de lâmina: asi e r̥ṣṭi (espada e lança), nistriṁśa, karavāla, kṛpāla e kṛpāṇa são (todos) nomes de armas do tipo espada.

Verse 17

सरुः खड्गस्य सुष्टौ स्यादीली तु करपालिका द्वयोः कुठारः सुधितिः छुरिका चासिपुत्रिका

«Saru» é um termo para a espada. «Suṣṭi» também é (um nome de) espada. «Īlī» designa um vaso do tipo taça-crânio (kapāla) segurado na mão. Quanto ao par de termos: «kuṭhāra» significa machado; «sudhiti» significa faca/adaga; e «churikā» também é chamada «āsiputrikā» (uma pequena faca, “filha da espada”).

Verse 18

प्रासस्तु कुन्तो विज्ञेयः सर्वला तोमरो ऽस्त्रियां वैतालिका बोधकरा मागधा वन्दिनस्तुतौ

O prāsa deve ser entendido como (a arma chamada) kunta. Sarvalā também é chamada tomara. No feminino, vaitālikā, bodhakarā e māgadhā designam um panegirista; e vandin e stuti designam o louvor (elogio).

Verse 19

संशप्तकास्तु समयात्सङ्ग्रामादनिवर्तिनः पताका वैजयन्ती स्यात्केतनं धजमिस्त्रियां

Os Saṁśaptakas são aqueles que, tendo feito um voto, não recuam do campo de batalha. ‘Patākā’ (bandeira) também se chama ‘vaijayantī’; e ‘ketana’ é denominado ‘dhaja’—estes termos são femininos na gramática.

Verse 20

अहं पूर्वमहं पूर्वमित्यहंपूर्विका स्त्रियां अहमहमिका सास्याद्यो ऽहङ्कारः परस्परम्

“Eu primeiro! Eu primeiro!”—esse hábito, no caso de uma mulher, chama-se ahaṃpūrvikā (“eu-em-primeiro”). E ahamahamikā (“eu-eu-idade”) é o egoísmo mútuo (ahaṅkāra) pelo qual as pessoas contendem umas contra as outras.

Verse 21

शक्तिः पराक्रमः प्राणः शौर्यं स्थानसहोबलं मूर्छा तु कश्मलं मोहो ऽप्यवर्मद्दस्तु पीडनं

“Śakti” é a capacidade corporal; “parākrama” é o esforço vigoroso; “prāṇa” é o sopro vital; “śaurya” é a valentia; “sthāna” é a postura/estabilidade; “saho” é a resistência; “bala” é a força. “Mūrchā” é o desmaio; “kaśmala” é a abatida aflição; “moha” é a ilusão; e “avarmadda” indica uma opressão dolorosa (pīḍana).

Verse 22

अभ्यवस्कन्दनन्त्वभ्यासादनं विजयो जयः निर्वासनं संज्ञपनं सारणं प्रतिघातनं

“Abhyavaskandana” é o ataque súbito; “abhyāsādana” é o desgaste por pressão repetida; “vijaya” e “jaya” são vitória e triunfo; “nirvāsana” é expulsar o inimigo; “saṃjñāpana” é levá-lo à submissão/ao reconhecimento; “sāraṇa” é dispersá-lo e pô-lo em fuga; e “pratighātana” é o contra-golpe ou repulsa—tais são as operações táticas nomeadas.

Verse 23

स्यात्पञ्चता कालधर्मो दिष्टान्तः प्रलयो ऽत्ययः विशो भूमिस्पृषो वैश्या वृत्तिर्वर्तनजीवने

“Pañcatā” denota a morte (tornar-se os cinco elementos). “Kāla-dharma” significa a lei do Tempo. “Diṣṭānta”, “pralaya” e “atyaya” são termos para destruição/calamidade (dissolução). “Viśaḥ” refere-se aos Vaiśyas; são chamados “bhūmi-spṛśaḥ”, os que vivem pelo contato com a terra (agricultura). “Vṛtti” significa sustento—viver segundo a própria ocupação.

Verse 24

कृष्यादिवृत्तयो ज्ञेयाः कुसीदं वृद्धिजीविका उद्धरो ऽर्थप्रयोगः स्यात्कणिशं सस्यमञ्जरी

Devem ser compreendidas as ocupações que começam com a agricultura e as semelhantes. A usura (“kuśīda”) é um sustento baseado em juros. “Uddhāra” deve ser entendido como o desembolso ou adiantamento de dinheiro. E “kaṇiśa” é a espiga/panícula das culturas de grãos.

Verse 25

किंशारुः सस्यशूकं स्यात् स्तम्बो गुत्सस्तृणादिनः धाम्यं व्रीहिः स्तम्बकरिः कडङ्गरो वुपं स्मृतं

“Kiṃśāru” denota a espiga com aristas (cabeça arista) de uma cultura. “Stamba” significa uma touceira ou tufo de gramíneas e semelhantes. “Dhāmya” é um nome para o arroz (vrīhi). “Stambakarī” também é usado como termo. E “kaḍaṅgara” é lembrado como “vupa”, uma designação sinônima.

Verse 26

माषादयः शमीधान्ये शुकधान्ये यवादयः तृणधान्यानि नीवाराः शूर्पं प्रस्फोटनं स्मृतं

O feijão-preto (māṣa) e outras leguminosas semelhantes são classificados como “grãos śamī”; a cevada e afins como “grãos śuka”. O arroz silvestre (nīvāra) é tido como “grão de capim”; e a peneira/cesto de joeirar (śūrpa) é tradicionalmente chamado “prasphoṭana”, o instrumento de joeirar e limpar os grãos.

Verse 27

स्यूतप्रसेवौ कण्डोलपिटौ कटकिनिञ्जकौ समानौ रसवत्यान्तु पाकस्थानमहानसे

“Syūta” e “Praseva” são sinônimos; do mesmo modo “Kaṇḍola” e “Piṭa”, e também “Kaṭakin” e “Niñjaka” são termos equivalentes. No contexto da Rasavatī (arte culinária), o lugar de cozinhar chama-se Pāka-sthāna, e a grande cozinha é denominada Mahānasa.

Verse 28

पौरोगवस्तदध्यक्षः सूपकारास्तु वल्लवाः आरालिका आन्धसिकाः सूदा औदनिका गुणाः

Menciona-se o “pauroga”, o supervisor ligado ao governador da cidade; bem como os cozinheiros e os vaqueiros/pastores. Os que fazem condimentos e os que preparam molhos; os serventes da cozinha e os que cozinham o arroz — estes são os “guṇāḥ”, o corpo funcional do estabelecimento.

Verse 29

क्लीवे ऽम्बरीषं भ्राष्टो ना कर्कर्यालुर्गलन्तिका आलिञ्जरः स्यान्मणिकं सुषवी कृषजीरके

No gênero neutro usa-se a palavra “ambārīṣa”; “bhrāṣṭa” é empregado como masculino. Mencionam-se os nomes “karkaryā”, “ālu” e “galantikā”. “Āliñjara” também é dito como sinônimo. Para o cominho preto (kṛṣa-jīraka) usam-se os nomes “maṇika” e “suṣavī”.

Verse 30

आरनालस्तु कुल्माषं वाह्लीकं हिङ्गु रामठं निशा हरिद्रा पीता स्त्री खण्डे मत्स्यण्डिफाणिते

“Āranāla” é outro nome de kulmāṣa (mingau azedo ou preparação fermentada de leguminosas). “Vāhlīka” é hiṅgu (asafoetida), também chamado “rāmaṭha”. “Niśā” é cúrcuma (haridrā), também dita “pītā” e “strī”. “Khaṇḍa” é matsyaṇḍī-phāṇita, uma variedade de rapadura/melaço.

Verse 31

कूर्चिका क्षिरविकृतिः स्निग्धं मसृणचिक्कणं पृथुकः स्याच्चिपिटको धाना भ्रष्टयवास्त्रियः

Kūrcikā é uma preparação derivada do leite. É descrita como untuosa — macia, lisa e brilhante. Pṛthuka é o grão achatado; do mesmo modo (são) cipiṭaka, dhānā e os grãos de cevada tostados três vezes (bhraṣṭa-yava).

Verse 32

जेमनं लेप आहारो माहेयी सौरभी च गौः युगादीनाञ्च बोढारो युग्यप्रसाङ्ग्यशाटकाः

Jemana, Lepa e Āhāra são (nomes/termos); do mesmo modo, Māheyī e Saurabhī são nomes da vaca (gauḥ). As que suportam o jugo e semelhantes são chamadas boḍhāra; e outras designações são yugya, prasāṅgya e śāṭaka.

Verse 33

चिरसूता वष्कयणी धेनुः स्यान्नवसूतिका सन्धिनी वृषभाक्रान्ता वेहद्गर्भोपघातिनी

Uma vaca é chamada: (1) cirasūtā, a que pariu há muito tempo; (2) vaṣkayaṇī, a que tem obstrução/defeito na ordenha ou na produção de leite; (3) nava-sūtikā, a recém-parida; (4) sandhinī, a que volta a conceber, em cio ou recém-fecundada; (5) vṛṣabhākrāntā, a coberta pelo touro; e (6) vehad-garbhopaghātinī, a estéril ou aquela cuja gestação foi prejudicada (aborto).

Verse 34

पण्याजीवो ह्य् आपणिको न्यासश्चोपनिधिः पुमान् विपणो विक्रयः सङ्ख्या सङ्ख्येये ह्य् आदश त्रिषु

Quem vive do comércio é chamado āpaṇika (lojista/mercador). O depósito confiado (nyāsa) e o depósito oculto (upanidhi) são termos aplicados a uma pessoa (como parte responsável). O comércio chama-se vipaṇa, a venda vikraya, o número saṅkhyā; e, no que é contável, “dez” denomina-se ādaśa entre os triṣu (os três números gramaticais).

Verse 35

विंशत्याद्याः सदैकत्वे सर्वाः संख्येयसंख्ययोः संख्यार्थे द्विबहुत्वे स्तस्तासु चानवतेः स्त्रियः

Os numerais que começam com “vinte” são sempre tratados como singulares. Na relação entre o contado e o numeral—quando o numeral é usado no sentido de “quantidade”—ocorrem apenas no dual e no plural; e, entre eles, até “noventa”, são femininos.

Verse 36

पङ्क्तेः शतसहस्रादि क्रमाद्दशगुणोत्तरं मानन्तु लाङ्गुलिप्रस्थैर् गुञ्जाः पञ्चाद्यमाषकः

A partir da unidade chamada paṅkti, as medidas (de peso) aumentam em progressão de dez vezes—seguindo, em ordem, por śata, sahasra e assim por diante. Neste sistema, cinco sementes de guñjā, medidas pelo padrão lāṅguli-prastha, constituem o māṣaka inicial.

Verse 37

ते षोडशाक्षः कर्षो ऽस्त्री पलं कर्षचतुष्टयम् सुवर्णविस्तौ हेम्नो ऽक्षे कुरुविस्तस्तु तत्पले

Dezesseis akṣa perfazem um karṣa; quatro karṣa perfazem um pala. No sistema de pesos do ouro, a medida suvarṇa é calculada em termos de akṣa; ao passo que a medida kuru é calculada em termos de pala.

Verse 38

तुला स्त्रियां पलशतं भारः स्याद्विंशतिस्तुलाः कार्षापणः कार्षिकः स्यात् कार्षिके ताम्रिके पणः

Uma tulā corresponde a cem palas; um bhāra corresponde a vinte tulās. A moeda kārṣāpaṇa também é chamada kārṣika; e, no padrão kārṣika, a moeda de cobre é denominada paṇa.

Verse 39

द्रव्यं वित्तं स्वापतेयं रिक्थमृथक्थं धनं वसु रीतिः स्त्रियामारकूटो न स्त्रियामथ ताम्रकम्

‘Dravya’ (bem/substância) também se chama riqueza, propriedade própria, herança, propriedade separada, dinheiro e tesouro (vasu). O termo rīti é feminino; ārakūṭa não é feminino; e o mesmo vale para tāmraka.

Verse 40

शुल्वमौदुम्बरं लौहे तीक्ष्णं कालांयसायसी क्षारः काचो ऽथ चपलो रसः सूतश् च पारदे

Śulva (cobre), o metal udumbara, lauha (ferro), tīkṣṇa (aço afiado), kālāyas (ferro negro) e āyasī; bem como kṣāra (álcali), kāca (vidro); depois capala (mica), rasa (mercúrio) e sūta—tudo isso é enumerado em conexão com pārada (azougue).

Verse 41

गरलं माहिषं शृङ्गं त्रपुसीसकपिच्चटं हिण्डीरो ऽब्धिकफः फेणो मधूच्छिष्टन्तु सिक्थकम्

O veneno chama-se «garala»; o chifre de búfalo denomina-se «māhiṣa-śṛṅga»; o estanho é «trapu»; o chumbo é «sīsaka»; certa substância mineral/terrosa é «piccaṭa»; a espuma do mar é «hiṇḍīra», também chamada «abdhikapha» ou «pheṇa»; e a cera de abelha é o resíduo do mel («madhūcchiṣṭa»), isto é, «sikthaka».

Verse 42

रङ्गवङ्गे पिचुस्थूलो कूलटी तु मनःशिला यवक्षारश् च पाक्यः स्यात् त्वक्क्षीरा वंशलोचनाः

O estanho e o chumbo devem ser tomados em granulação grossa, semelhante a um chumaço de algodão (pichu-sthūla). «kūlaṭī» e o realgar «manaḥśilā» também são mencionados. O álcali de cevada, «yava-kṣāra», deve ser preparado por cozimento ou calcinação/extração. Do mesmo modo, cascas com látex (tvak-kṣīrā) e «vaṁśa-locana» (maná de bambu) contam-se entre as substâncias utilizáveis.

Verse 43

वृषला जधन्यजाः शूद्राश्चाण्डालान्त्याश् चशङ्कराः कारुः शिल्पी संहतैस्तैर् द्वयोः श्रेणिः सजातिभिः

Os Vṛṣalas, os de baixa origem, os Śūdras, os Cāṇḍālas e Antyas, e também os grupos de casta mista (Śaṅkaras)—entre os quais o artesão «kāru» e o artífice «śilpī»—quando se organizam juntamente com seus grupos afins, constituem duas corporações (śreṇīs).

Verse 44

रङ्गाजीवश्चित्रकरस्त्वष्टा तक्षा च वर्धकिः नाडिन्धमः स्वर्णकारो नापितान्तावसायिनः

Incluem-se ainda: o tintureiro de profissão, o pintor, o artífice do metal fundido (tvāṣṭā), o carpinteiro/cortador de madeira (takṣā) e o construtor (vardhakī). Do mesmo modo, o fabricante de tubos ou instrumentos ocos (nāḍi-ndhama), o ourives, o barbeiro e os que se ocupam de ofícios de acabamento ou de serviço de condição inferior.

Verse 45

जावालः स्यादजाजीवो देवाजीवस्तु देवलः जायाजीवस्तु शैलूषा भृतको भृतिभुक्तथा

Aquele que vive de criar cabras chama-se «jāvāla»; aquele que vive servindo aos deuses (serviço de templo) chama-se «devala». Aquele que vive dos ganhos da esposa chama-se «śailūṣa»; e aquele que vive de salário chama-se «bhṛtaka» (assalariado).

Verse 46

विवर्णः पामरो नीचः प्राकृतश् च पृथग्जनः विहीनोपसदो जाल्मो भृत्ये दासेरचेटकाः

(Tal pessoa) é chamada de condição degradada, grosseira, de baixa origem e vulgar; mero homem do povo; desprovida de refinamento, tida por pária por associação e vil—cabendo ser dita servo, escravo e ajudante subalterno.

Verse 47

पटुस्तु पेशलो दक्षो मृगयुर्लुब्धकः स्मृतः चाण्डालस्तु दिवाकीर्तिः पुस्तं लेप्यादिकर्मणि

‘Paṭu’, ‘peśala’ e ‘dakṣa’ usam-se no sentido de “hábil/competente”. O caçador é chamado ‘mṛgayu’ e também ‘lubdhaka’. Um ‘cāṇḍāla’ é igualmente designado ‘divākīrti’. ‘Pustam’ denota o reboco e outros trabalhos de revestimento afins.

Verse 48

पञ्चालिका पुत्रिका स्याद्वर्करस्तरुणः पशुः मञ्जूषा पेटकः पेडा तुल्यसाधारणौ समौ प्रतिमा स्यात् प्रतिकृतिर्वर्गा ब्रह्मादयः स्मृताः

‘Pañcālikā’ é também chamada ‘putrikā’ (boneca/figurinha). ‘Varkara’ designa um animal jovem. Um cofre é dito ‘mañjūṣā’, ‘peṭaka’ ou ‘peḍā’. ‘Tulya’ e ‘sādhāraṇa’ são sinónimos de ‘sama’ (“igual/comum”). ‘Pratimā’ chama-se também ‘pratikṛti’ (“imagem/réplica”). E ‘vargāḥ’ entende-se como “grupos”, tais como Brahmā e os demais (deuses).