Adhyaya 167

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वर्णधर्मादिर्नाम षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अयुतलक्षकोटिहोमाः अग्निर् उवाच श्रीशान्तिविजयाद्यर्थं ग्रहयज्ञं पुनर्वदे ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमलक्षकोट्यात्मकस्त्रिधा

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo cento e sessenta e seis, intitulado “Varṇa-dharma e deveres correlatos”. Agora começa o capítulo cento e sessenta e sete: “Oferendas ígneas Ayuta–Lakṣa–Koṭi”. Agni disse: “Para a prosperidade, a pacificação, a vitória e afins, voltarei a expor o sacrifício planetário (graha-yajña). O graha-yajña é tríplice, consistindo em medidas de homa: ayuta (dez mil), lakṣa (cem mil) e koṭi (dez milhões)”.

Verse 2

वेदेरैशे ह्य् अग्निकुण्डाद् ग्रहानावाह्य मण्डले सौम्ये गुरुर्बुधश् चैशे शुक्रः पूर्वदले शशी

Com mantras védicos, deve-se invocar os planetas a partir do agni-kuṇḍa (fossa do fogo) e estabelecê-los no maṇḍala ritual: no setor auspicioso (saumya) estão Guru (Júpiter) e Budha (Mercúrio); na pétala oriental estão Śukra (Vênus) e Śaśī (a Lua).

Verse 3

आग्नेये दक्षिणे भौमो मध्ये स्याद्भास्करस् तथा शनिराप्ये ऽथ नैरृत्ये राहुः केतुश् च वायवे

Bhauma (Marte) é colocado no sudeste e no sul; Bhāskara (o Sol) deve ficar no centro; Śani (Saturno) no oeste; depois Rāhu no sudoeste (nairṛtya) e Ketu no noroeste (vāyavya).

Verse 4

ईशश्चोमा गुहो विष्णुर्ब्रह्मेन्द्रौ यमकालकौ चित्रगुप्तश्चाधिदेवा अग्निरापः क्षितिर्हरिः

Īśa (Śiva) e Umā, Guha (Skanda), Viṣṇu, Brahmā e Indra, Yama e Kāla, e Citragupta devem ser lembrados como as divindades presidenciais (adhideva); do mesmo modo Agni (Fogo), Āpas (Águas), Kṣiti (Terra) e Hari.

Verse 5

इन्द्र ऐन्द्री देवता च प्रजेशो ऽहिर्विधिः क्रमात् एते प्रत्यधिदेवाश् च गणेशो दुर्गयानिलः

Indra, a deusa Aindrī, Prajēśa (Brahmā), Ahi (o poder serpentino) e Vidhi (o Ordenador—Brahmā) são mencionados na devida ordem; estes são as praty-adhidevatās (divindades presidenciais secundárias) correspondentes, junto com Gaṇeśa, Durgā e Anila (Vāyu).

Verse 6

खमश्विनौ च सम्पूज्य यजेद्वीजैश् च वेदजैः अर्कः पलाशः खदिरो ह्य् अपामार्गश् च पिप्पलः

Tendo venerado devidamente Kha e os Aśvins, deve-se realizar o sacrifício com sacerdotes dvija (os “duas-vezes nascidos”) treinados nos ritos védicos. As madeiras/plantas rituais prescritas são: arka, palāśa, khadira, apāmārga e pippala.

Verse 7

उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात् मध्वाज्यदधिसंमिश्रा होतव्याश्चाष्टधा शतम्

Na devida ordem, as varetas de combustível ritual (samidh) devem ser de udumbara, śamī, durvā e kuśa; e devem ser oferecidas cento e oito oblações, misturadas com mel, ghee e coalhada.

Verse 8

एकाष्टशतुरः कुम्भान् पूर्य पूर्णाहुतिन्तथा वसोर्धारान्ततो दद्याद्दक्षिणाञ्च ततो ददेत्

Tendo enchido cento e oito potes (kumbha) até à plenitude, deve-se então realizar a pūrṇāhuti, a oblação final completa; após concluir a oferta de vasordhārā, deve-se em seguida conceder a dakṣiṇā, a dádiva sacerdotal.

Verse 9

यजमानं चतुर्भिस्तैर् अभिषिञ्चेत् समन्त्रकैः सुरास्त्वामभिषिञ्चन्तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Com essas quatro (águas/vasos), acompanhadas de mantras, deve-se ungir o sacrificante (yajamāna). «Que os deuses te unjam—Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara.»

Verse 10

वासुदेवो जगन्नाथस् तथा सङ्कर्षणः प्रभुः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धश् च भवन्तु विजयाय ते

Que Vāsudeva, o Senhor do universo (Jagannātha); e igualmente Saṅkarṣaṇa, o Soberano; e também Pradyumna e Aniruddha—sejam para a tua vitória.

Verse 11

आखण्डलो ऽग्निर्भगवान् यमो वै नैरृतस् तथा वरुणः पवनश् चैव धनाध्यक्षस् तथा शिवः

Akhāṇḍala (Indra), o venerável Senhor Agni, Yama em verdade, e igualmente Nairṛta; Varuṇa, e também Pavana (Vāyu); Dhanādhyakṣa (Kubera), e também Śiva.

Verse 12

ब्रह्मणा सहितः शेषो दिक्पालाः पान्तु वः सदा कीर्तिर्लक्ष्मीर्धृतिर्मेधा पुष्टिः श्रद्धा क्रिया मतिः

Que Śeṣa, juntamente com Brahmā e os Guardiões das Direções, vos proteja sempre; e que a Fama, a Prosperidade (Lakṣmī), a Fortaleza, a Inteligência, o Sustento, a Fé, a Ação reta e o Juízo correto também permaneçam convosco.

Verse 13

बुद्धिर् लज्जा वपुः शान्तिस्तुष्टिः कान्तिश् च मातरः एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु धर्मपत्न्याः समागताः

Que estes Poderes-Mãe—Inteligência, Modéstia, Bem-estar do corpo, Paz, Contentamento e Esplendor—reunidos aqui como as consortes justas (de Dharma), te consagrem com o abhiṣeka.

Verse 14

आदित्यश् चन्द्रमा भौमो बुधजीवशितार्कजाः ग्रहास्त्वामभिषिञ्चन्तु राहुः केतुश् च तर्पिताः

Que os planetas—Sol, Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vénus e Saturno—te consagrem com o abhiṣeka; e que Rāhu e Ketu também, devidamente satisfeitos por oferendas, te concedam o seu favor.

Verse 15

देवदानवगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ऋषयो मनवो गावो देवमातर एव च

Os deuses, os Dānavas e os Gandharvas; os Yakṣas, os Rākṣasas e os seres-serpente (Pannagas); os Ṛṣis, os Manus, as vacas—e também as Mães divinas (Mātṛkās).

Verse 16

देवपत्न्यो द्रुमा नागा दैत्याश्चाप्सरसाङ्गणाः अस्त्राणि सर्वशास्त्राणि राजानो वाहनानि च

As esposas dos deuses, as árvores, os Nāgas, os Daityas e as companhias de Apsarases; as armas, todos os tratados (ciências), os reis e também os veículos ou montarias (vāhanas)—tudo isto deve ser entendido como aqui incluído.

Verse 17

औषधानि च रत्नानि कालस्यावयवाश् च ये सरितः सागराः शैलास्तीर्थानि जलदा नदाः

As ervas medicinais e as gemas, bem como todas as divisões (partes constitutivas) do tempo; rios, oceanos, montanhas, tīrthas (vados sagrados), nuvens portadoras de chuva e regatos—tudo isso deve ser compreendido como os constituintes enumerados do mundo.

Verse 18

एते त्वामभिषिञ्चन्तु सर्वकामार्थसिद्धये अलङ्कृतस्ततो दद्याद्धेमगोन्नभुवादिकं

“Que estes te consagrem pelo abhiṣeka (rito de unção/aspersão sagrada), para a realização de todos os desejos e objetivos.” Depois, devidamente adornado, deve-se oferecer dádivas: ouro, vacas, grãos, terras e semelhantes.

Verse 19

कपिले सर्वदेवानां पूजनीयासि रोहिणि तीर्थदेवमयी यस्मादतःशान्तिं प्रयच्छ मे

Ó Kapilā, ó Rohiṇī—digna de culto por todos os deuses; pois encarnas a divindade de um tīrtha (lugar sagrado), concede-me, portanto, a paz.

Verse 20

पुण्यस्त्वं शङ्ख पुण्यानां मङ्गलानाञ्च मङ्गलं विष्णुना विधृतो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Ó Concha (Śaṅkha), és santo entre os santos e a própria auspiciosidade entre os auspiciosos. Sempre sustentada por Viṣṇu; por isso, concede-me a paz.

Verse 21

धर्म त्वं वृषरूपेण जगदानन्दकारकः अष्टमूर्तेरधिष्टानमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Ó Dharma—que, na forma do Touro (Vṛṣa), trazes alegria ao mundo—tu és o fundamento sustentador do Aṣṭamūrti (a Forma Óctupla de Śiva); por isso, concede-me a paz.

Verse 22

हिरण्यगर्भगर्भस्थं हेमवीजं विभावसोः अनन्तपुण्यफलदमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Ó Agni, o Radiante, tu que habitas no Ventre Dourado (Hiraṇyagarbha) e cuja semente é de ouro; como doador de frutos meritórios sem fim, concede-me a paz.

Verse 23

पीतवस्त्रयुगं यस्माद्वासुदेवस्य वल्लभं प्रदानात्तस्य वै विष्णुरतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Visto que foi oferecido um par de vestes amarelas, queridas a Vāsudeva, que esse Viṣṇu, deleitado com tal devoção, me conceda a paz.

Verse 24

विष्णुस्त्वं मत्स्यरूपेण यस्मादमृतसम्भवः चन्द्रार्कवाहनो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Tu és Viṣṇu na forma do Peixe (Matsya), de quem se realiza o surgimento do amṛta, a imortalidade. Tu que és sempre levado pela Lua e pelo Sol, concede-me a paz.

Verse 25

यस्मात्त्वं पृथिवी सर्वा धेनुः केशवसन्निभा सर्वपापहरा नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Visto que tu és a Terra inteira—como uma vaca, semelhante a Keśava (Viṣṇu)—e sempre removes todos os pecados, concede-me, pois, a paz.

Verse 26

यस्मादायसकर्माणि तवाधीनानि सर्वदा लाङ्गलाद्यायुधादीनि अतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Visto que todas as obras do ferro estão sempre sob o teu domínio—bem como o arado e outras armas e instrumentos—concede-me, portanto, apaziguamento e segurança.

Verse 27

यस्मात्त्वं स्सर्वयज्ञानामङ्गत्वेन व्यवस्थितः योनिर्विभावसोर्नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Visto que estás estabelecido como membro integrante de todos os sacrifícios, e és sempre a fonte de Vibhāvas (o Fogo), concede-me, portanto, a paz.

Verse 28

गवामङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश यस्मात्तस्माच्छिवं मे स्यादिह लोके परत्र च

Porque os catorze mundos habitam nos membros das vacas, que a auspiciosidade seja minha—neste mundo e também no além.

Verse 29

धर्मकामार्थसिद्धये इति ख यस्मादशून्यं शयनं केशवस्य शिवस्य च शय्या ममाप्यशून्यास्तु दत्ता जन्मनि जन्मनि

“Para a realização do dharma, do kāma e do artha”—assim se deve dizer. Visto que o leito de Keśava e o de Śiva jamais ficam vazios, que também a minha cama nunca fique vazia, por tê-la doado em caridade, nascimento após nascimento.

Verse 30

यथा रत्नेषु सर्वेषु सर्वे देवाः प्रतिष्ठिताः तथा शान्तिं प्रयच्छन्तु रत्नदानेन मे सुराः

Assim como todos os deuses estão estabelecidos em todas as gemas, assim também que as divindades me concedam paz por meio da minha doação de joias.

Verse 31

यथा भूमिप्रदानस्य कलां नार्हन्ति षोडशीं दानान्यन्यानि मे शान्तिर्भूमिदानाद्भवत्विह

Assim como outras dádivas não merecem sequer a décima sexta parte do fruto da doação de terra, assim que a paz me advenha aqui por meio da doação de terra.

Verse 32

ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमो दक्षिणाभी रणे जितिः विवाहोत्सवयज्ञेषु प्रतिष्ठादिषु कर्मषु

O sacrifício aos Graha (Graha-yajña), o ayuta-homa —a oferta de dez mil oblações— e a concessão de dakṣiṇā (honorários sacerdotais) trazem vitória na batalha; e devem ser empregados em ritos como os sacramentos do matrimônio, os sacrifícios festivos, as consagrações (pratiṣṭhā) e atos cerimoniais correlatos.

Verse 33

सर्वकामाप्तये लक्षकोटिहोमद्वयं मतं गृहदेशे मण्डपे ऽथ अयुते हस्तमात्रकं

Para a obtenção de todos os objetivos desejados, prescreve-se a realização dupla do homa, com o número de oblações alcançando lakṣa e koṭi. Na área da própria residência, num maṇḍapa, para o rito de ayuta (dez mil oblações), o kuṇḍa (fossa/altar do fogo) deve ter a medida de um hasta (uma mão).

Verse 34

मेखलायोनिसंयुक्तं कुण्डञ्चत्वार ऋत्विजः स्वयमेको ऽपि वा लक्षे सर्वं दशगुणं हि तत्

O kuṇḍa (fossa do fogo) provido, conforme a regra, de mekhalā e yoni, e servido por quatro ṛtvij (sacerdotes oficiantes); ou, mesmo quando alguém o realiza sozinho no lakṣa, deve-se entender que todo o fruto ritual se torna dez vezes maior.

Verse 35

चतुर्हस्तं द्विहस्तं वा तार्क्षञ्चात्राधिकं यजेत् सामध्वनिशीरस्त्वं वाहनं पमेष्ठिनः

Aqui deve-se adorar Tārkṣya (Garuḍa) quer na forma de quatro braços, quer na de dois braços, ou ainda numa forma mais excelsa. Tu, cuja cabeça é ornada pela ressonância dos cânticos Sāman, és o veículo de Pameṣṭhin (Brahmā).

Verse 36

विषयापहरो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे पूर्ववत् कुण्डमामन्त्र्य लक्षहोमं समाचरेत्

“Ó removedor sempre presente de influências nocivas, concede-me a paz.” Então, como antes, tendo invocado ritualmente o kuṇḍa (fossa do fogo), deve-se realizar devidamente o lakṣa-homa (cem mil oblações).

Verse 37

वसोर्धारां ततो दद्याच्छय्याभूषादिकं ददेत् तत्रापि दश चाष्टौ च लक्षहोमे तथर्त्विजः

Depois disso, deve-se oferecer a oblação vasordhārā; e também se deve doar uma cama, ornamentos e coisas semelhantes. Nesse mesmo rito, para o lakṣa-homa (cem mil oblações), prescrevem-se igualmente dez e oito (isto é, dezoito) sacerdotes oficiantes.

Verse 38

पुत्रान्नराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादि चाप्नुयात् दक्षिणाभिः फलेनास्माच्छत्रुघ्नः कोटिहोमकः

Deste rito, o executante—aquele que completa um koṭi-homa (um crore de oblações ao fogo) no Shatrughna-homa, destruidor de inimigos—alcança filhos, alimento, soberania, vitória, fruição, libertação e outros benefícios, conforme as dádivas (dakṣiṇā) e o fruto pretendido.

Verse 39

तथा जन्मनि जन्मनीति ङ गृहादौ मण्डपे वाथेति ख गृहादौ मण्डपे चैवमिति ञ पुत्रार्थराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादीति ख , ङ च चतुर्हस्तं चाष्टहस्तं कुण्डन्द्वादश च द्विजाः पञ्चविंशं षोडशं वा पटे द्वारे चतुष्टयं

Do mesmo modo, (estas regras) aplicam-se de nascimento em nascimento. Numa casa e também num maṇḍapa (pavilhão ritual) é assim, conforme se declara. Para fins como obter um filho, soberania, vitória no reino, fruição mundana e libertação, ensinam-se as mesmas prescrições. Ó duas-vezes-nascidos, o kuṇḍa (fossa do fogo) deve ter quatro ou oito côvados; e as medidas do paṭa (cortina de pano) e da porta são dadas em conjuntos de quatro, com dimensões como doze, dezesseis ou vinte e cinco (unidades), conforme o caso.

Verse 40

कोटिहोमी सर्वकामी विष्णुलोकं स गच्छति होमस्तु ग्रहमन्त्रैर् वा गायत्र्या वैष्णवैर् अपि

Aquele que realiza um koṭi-homa (um milhão/um koṭi de oblações), como realizador de todos os desejos, vai ao mundo de Viṣṇu. Tal homa pode ser feito com os mantras das divindades planetárias (graha), ou com a Gāyatrī, ou ainda com mantras vaiṣṇavas.

Verse 41

जातवेदोमुखैः शैवैः वैदिकैः प्रथितैर् अपि तिलैर् यवैर् घृतैर् अश्वमेधफलादिभाक्

Ele deve oferecer com mantras que começam por “Jātavedas”, com mantras śaivas e também com mantras védicos afamados. Ofertando sésamo, cevada (yava) e ghee (ghṛta), torna-se participante dos frutos do Aśvamedha e de outros grandes sacrifícios.

Verse 42

विद्वेषणाभिचारेषु त्रिकोणं कुण्डमिष्यते समिधो वामहस्तेन श्येनास्थ्यनलसंयुताः

Nos ritos de inimizade e nas operações hostis (abhicāra), prescreve-se um poço de fogo triangular. As varetas de lenha ritual (samidh), tomadas com a mão esquerda, devem ser usadas juntamente com materiais como o osso de um falcão e o fogo.

Verse 43

रक्तभूषैर् मुक्तकेशैर् ध्यायद्भिरशिवं रिपोः दुर्मित्रियास्तस्मै सन्तु यो द्वेष्टि हुं फडिति च

Que aqueles que o odeiam—proferindo “huṃ” e “phaṭ”—se tornem maus aliados desse inimigo, enquanto meditam a desventura do adversário, com ornamentos vermelhos e os cabelos soltos.

Verse 44

छिन्द्यात् क्षुरेण प्रतिमां पिष्टरूपं रिपुं हनेत् यजेदेकं पीडकं वा यः स कृत्वा दिवं व्रजेत्

Deve-se cortar a efígie com uma navalha; assim se abaterá o inimigo moldado em forma de massa. Quem realizar o culto do único (rito direcionado), ou mesmo o de um ‘pīḍaka’ (rito de pressão/aflição), após fazê-lo alcança o céu.