Adhyaya 166

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानाधमा नाम पञ्चषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः वर्णधर्मादिकथनं पुष्कर उवाच वेदस्मार्तं प्रवक्ष्यामि धर्मं वै पञ्चधा स्मृतं वर्णत्वमेकमाश्रित्य यो ऽधिकारः प्रवर्तते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, encerra-se o capítulo cento e sessenta e cinco, chamado “Nānādhama”. Agora começa o capítulo cento e sessenta e seis: “Exposição dos deveres das varṇas e temas correlatos”. Puṣkara disse: “Exporei o dharma conforme ensinado no Veda e nas Smṛtis—lembrado como quíntuplo—isto é, o âmbito de habilitação e prática (adhikāra) que se desenvolve com base no único status definidor de alguém: sua varṇa.”

Verse 2

धर्मं वै परमामृतमिति ख , छ च वर्णधर्ंअः स विज्ञ्येयो यथोपनयनन्त्रिषु यस्त्वाश्रमं समाश्रित्य पदार्थः संविधीयते

“O dharma é, de fato, o néctar supremo”—assim se ensina. O varṇa-dharma deve ser compreendido conforme exposto nos tratados sobre o upanayana (a iniciação e suas disciplinas). E toda observância prescrita para quem se ampara em um determinado āśrama (estágio de vida) é o seu dever de āśrama, a ser cumprido devidamente.

Verse 3

उक्त आश्रमधर्मस्तु भिन्नपिण्डादिको यथा उभयेन निमित्तेन यो विधिः सम्प्रवर्तते

Os deveres dos āśramas foram enunciados; do mesmo modo, devem ser compreendidos os ritos que começam com a oferenda de piṇḍa separada (bhinnapiṇḍa), isto é, o procedimento que se põe em curso por ambos os tipos de causas (nimitta).

Verse 4

नैमित्तिकः स विज्ञेयः प्रायश्चित्तविधिर्यथा ब्रह्मचारी गृही चापि वानप्रस्थो यतिर् नृप

Ó rei, esse procedimento expiatório (prāyaścitta) deve ser compreendido como “naimittika” (ocasional/contingente), conforme prescrito—seja para o estudante celibatário (brahmacārin), o chefe de família (gṛhastha), o eremita da floresta (vānaprastha) ou o renunciante (yati).

Verse 5

उक्त आश्रमधर्मस्तु धर्मः स्यात् पञ्चधा परः षाड्गुण्यस्याभिधाने यो दृष्टार्थः स उदाहृतः

O dharma dos āśramas que foi enunciado é, de fato, o dharma superior em forma quíntupla. Na exposição do ṣāḍguṇya (a política em seis aspectos), foi apresentado aquilo que tem finalidade diretamente prática (dṛṣṭārtha).

Verse 6

स त्रेधा मन्त्रयागाद्यदृष्टार्थ इति मानवाः उभयार्थो व्यवहारस्तु दण्डधारणमेव च

Essa busca humana é tríplice: (i) a recitação de mantras, (ii) o culto sacrificial (yajña) e afins—os homens dizem que isso visa um fruto invisível (adṛṣṭa). O procedimento jurídico (vyavahāra), porém, serve a ambos os fins (visível e invisível), e assim também a própria manutenção do castigo (daṇḍa).

Verse 7

तुल्यार्थानां विकल्पः स्याद् यागमूलः प्रकीर्तितः वेदे तु विहितो धर्मः स्मृतौ तादृश एव च

Quando procedimentos alternativos têm o mesmo sentido (e efeito), permite-se uma escolha opcional (vikalpa); declara-se que isso tem raiz no sacrifício (yajña). Além disso, o dharma prescrito no Veda é do mesmo tipo que o encontrado na Smṛti.

Verse 8

अनुवादं स्मृतिः सूते कार्यार्थमिति मानवाः गुणार्थः परिसङ्ख्यार्थो वानुवादो विशेषतः

A Smṛti declara que anuvāda é uma reafirmação feita para fins de aplicação prática. Em particular, anuvāda é de dois tipos: (i) para expressar uma qualidade (guṇārtha) e (ii) para uma enumeração restritiva (parisaṅkhyārtha).

Verse 9

विशेषदृष्ट एवासौ फलार्थ इति मानवाः स्यादष्टचत्वारिंशद्भिः संस्कारैर् ब्रह्मलोकगः

Esse resultado é, de fato, um fruto especialmente revelado e confirmado pelas Escrituras; assim, ó humanos, por meio dos quarenta e oito saṃskāra (ritos purificatórios), alguém se torna um que vai ao mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 10

गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनः ततः जातकर्म नामकृतिरन्नप्राशनचूडकं

São: Garbhādhāna (rito da concepção), Puṃsavana (rito para obter/assegurar um filho varão), depois Sīmantonnayana (rito de repartir o cabelo da gestante); em seguida Jātakarma (rito do nascimento), Nāmakṛti (imposição do nome), Annaprāśana (primeira alimentação sólida) e Cūḍākarma (primeira tonsura).

Verse 11

संस्कारश्चोपनयनं वेदव्रतचतुष्टयं स्नानं स्वधर्मचारिण्या योगः स्याद्यज्ञपञ्चकं

Entre os saṃskāra (ritos purificatórios) incluem-se o upanayana (iniciação), os quatro votos védicos; o banho como rito de purificação daquele que segue o próprio dharma (svadharma); a disciplina do yoga; e os cinco atos sacrificiais (pañca-yajña).

Verse 12

धर्म एष सनातन इति ङ अर्थवादं स्मृतिः सूत इति ख , छ च वार्थवादो विशेषत इति ख , छ च देवयज्ञः पितृयज्ञो मनुष्यभूतयज्ञकौ ब्रह्मयज्ञः सप्तपाकयज्ञसंस्थाः पुरो ऽष्टकाः

“Este é o Dharma eterno”—assim declara o texto. Ó Sūta, a Smṛti também é chamada arthavāda (passagem elogiosa/explicativa); e o arthavāda, em particular, é de um tipo especial, laudatório. Os sacrifícios são: deva-yajña, pitṛ-yajña, manuṣya-yajña e bhūta-yajña, e o brahma-yajña. As instituições do pākayajña são sete; e ocorrem também os ritos chamados puro-’ṣṭakā.

Verse 13

पार्वणश्राद्धं श्रावण्याग्रहायणी च चैत्र्यपि आश्वयुजी सप्तहविर्यज्ञसंस्थास्ततः स्मृताः

O Pārvaṇa-śrāddha, a Śrāvaṇī, a Āgrahāyaṇī, a Caitrī e a Āśvayujī—estes são lembrados como as sete formas estabelecidas dos sacrifícios de oferenda de havis (haviryajña).

Verse 14

अग्न्याधेयमग्निहोत्रं दर्शः स्यात् पशुबन्धकः चातुर्मास्याग्रहायेष्टिर्निरूढः पशुबन्धकः

Agnyādhāna e Agnihotra são ritos do fogo. Diz-se que o rito Darśa é uma forma de paśubandha (sacrifício com oferenda animal). Os ritos Cāturmāsya, a Āgrahāyaṇeṣṭi e o Nirūḍha (paśubandha) também são classificados como sacrifícios paśubandha.

Verse 15

सौत्रामणिसप्तसोमसंस्थाग्निष्टोम आदितः अत्यग्निष्टोम उक्थश् च षोडशी वाजपेयकः

A partir do Agniṣṭoma, os sacrifícios de Soma são dispostos nas sete soma-saṃsthās; e suas formas incluem Sautrāmaṇi, Atyagniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśin e Vājapeya.

Verse 16

अतिरात्रास् तथा स्तोम अष्टौ चात्मगुणास्ततः दया क्षमानसूया च अनायासो ऽथ मङ्गलं

Do mesmo modo, enumeram-se os ritos Atirātra e os sacrifícios Stoma; e, em seguida, as oito qualidades do si são: compaixão, perdão, ausência de malícia ou inveja, não-esforço (anāyāsa) e auspiciosidade (maṅgala).

Verse 17

अकार्पण्यास्पृहाशौचं यस्यैते स परं व्रजेत् प्रचारे मैथुने चैव प्रस्रावे दन्तधावने

Aquele em quem há estas qualidades—ausência de avareza, ausência de cobiça e pureza—alcança o fim supremo. (Estas regras devem ser observadas) no ir e vir, no ato sexual, na micção e na limpeza dos dentes.

Verse 18

स्नानभोजनकाले च पट्सु मौनं समाचरेत् पुनर्दानं पृथक्पानमाज्येन यपसा निशि

No momento do banho e no momento da refeição, e enquanto se vestem os panos prescritos, deve-se observar mauna (silêncio). Deve-se ainda fazer uma dádiva adicional; e deve-se beber separadamente—à noite—com ghee, juntamente com a observância chamada yapas.

Verse 19

दन्तच्छेदनमुष्णं च सप्त शक्तुषु वर्जयेत् स्नात्वा पुष्पं न गृह्णीयाद् देवायोग्यन्तदीरितं

Durante as sete observâncias de śaktu, deve-se evitar cortar/limpar os dentes e usar o que é quente (água ou alimento). Após o banho, não se deve colher flores; declara-se que isso é impróprio para oferecer à divindade.

Verse 20

अन्यगोत्रोप्यसम्बद्धः प्रेतस्याग्निन्ददाति यः पिण्डञ्चोदकदानञ्च स दशाहं समापयेत्

Mesmo sendo de outro gotra/linhagem e sem parentesco, aquele que provê o fogo funerário ao falecido e também oferece o piṇḍa (oblata de bola de arroz) e a libação de água, pode cumprir devidamente os ritos de dez dias (daśāha).

Verse 21

उदकञ्च तृणं भस्म द्वारम्पन्थास्तथैव च अग्न्याधानमग्निहोत्रमिति ख , छ च अन्यगोत्रो ऽन्यसम्बन्ध इति ख , घ , ञ च एभिरन्तरितं कृत्वा पङ्क्तिदोषो न विद्यते

Se, na fileira de comensais, houver separação colocando-se entre eles água, relva, cinza, uma porta ou um caminho—e igualmente pela interposição do estabelecimento dos fogos sagrados (agnyādhāna) e do Agnihotra—então não surge o defeito chamado “paṅkti-doṣa” (contaminação da fileira de refeição). Do mesmo modo, quando são de gotra diferente ou de relação diferente; feita tal separação, não há paṅkti-doṣa.

Verse 22

पञ्च प्राणाहुतीर्दद्यादनामाङ्गुष्ठयोगतः

Devem-se oferecer as cinco āhuti aos prāṇa (alentos vitais), aplicando a coordenação prescrita do dedo anelar com o polegar.