Adhyaya 165

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नवग्रहहोमो नाम चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्त्यधिकशततमो ऽध्यायः नानाधर्माः अग्निर् उवाच ध्येय आत्मा स्थितो यो ऽसौ हृदये दीपवत् प्रभुः अनन्यविषयं कृत्वा मनो बुद्धिस्मृतीन्द्रियं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo cento e sessenta e quatro, chamado “Navagraha-homa” (o rito de oblação aos nove planetas). Agora começa o capítulo cento e sessenta e cinco, “Dharmas diversos”. Agni disse: “O Si (Ātman), o Senhor que habita no coração como uma lâmpada, deve ser meditado—tornando mente, intelecto, memória e sentidos unidirecionais, sem outro objeto.”

Verse 2

श्राद्धन्तु ध्यायिने देयं गव्यं दधि घृतं पयः प्रियङ्गवो मसूराश् च वार्ताकुः कोद्रवो न हि

No rito de Śrāddha, deve-se dar (oferecer) ao destinatário meditativo: produtos da vaca—coalhada (dadhi), ghee/manteiga clarificada (ghṛta) e leite—bem como o grão priyaṅgu e as lentilhas masūra; porém vārtāku (berinjela) e kodrava (um milheto grosseiro) não devem ser usados.

Verse 3

सैंहिकयो यदा सूर्यं ग्रसते पर्वसन्धिषु हस्तिच्छाया तु सा ज्ञेया श्राद्धदानादिके ऽक्ष्या

Quando Rāhu, filho de Siṃhikā, eclipsa o Sol nas junções da quinzena lunar (parvan-sandhi), esse tempo deve ser entendido como a “sombra do elefante”; é uma ocasião imperecível e de grande eficácia para ritos como o śrāddha e as dádivas caritativas.

Verse 4

सदा दुःस्थ इति ख , छ च मनुष्याणामिति ङ व्यापिने देयमिति ङ पित्रे चैव यदा सोमो हंसे चैव करे स्थिते तिथिर्वैवस्वतो नाम सा छाया कुञ्जरस्य तु

Nas anotações de letras-código pertinentes diz-se: “sempre aflito” (kha; e também cha), “dos seres humanos” (ṅa), e “deve ser dado ao Onipenetrante, Viṣṇu” (ṅa). Além disso, quando a Lua está na constelação Haṃsa e também em Kara, esse tithi é chamado Vaivasvata; sua forma de sombra associada é a de um elefante.

Verse 5

अग्नौकरणशेषन्तु न दद्याद्वैश्वदेविके अग्न्यभावे तु विप्रस्य हस्ते दद्यात्तु दक्षिणे

No rito Vaiśvadeva, não se deve oferecer o remanescente do que já foi oferecido ao fogo. Porém, se não houver fogo, deve-se entregá-lo na mão direita de um brāhmaṇa como dakṣiṇā.

Verse 6

न स्त्री दुष्यति जारेण न विप्रो वेदकर्मणा बलात्कारोपभुक्ता चेद्वैरिहस्तगतापि वा

Uma mulher não se torna impura por contato sexual com um amante; nem um brāhmaṇa se torna impuro por executar ritos védicos. Do mesmo modo, se ela foi violada à força—ou mesmo se caiu nas mãos de um inimigo—não fica por isso maculada.

Verse 7

सन्त्यजेद् दूषितान्नारीमृतुकाले न शुद्ध्यति य आत्मत्र्यतिरेकेण द्वितीयं नात्र पश्यति

Deve-se abandonar a mulher que se tornou maculada; durante o período menstrual ela não é considerada purificada. Porém, para aquele que, além do Si (Ātman), não percebe aqui nenhum “segundo”, esta regra não se aplica do mesmo modo.

Verse 8

ब्रह्मभूतः स एवेह योगी चात्मरतो ऽमलः विषयेन्द्रियसंयोगात् केचिद् योगं वदन्ति वै

Aqui, esse mesmo é um iogue: aquele que se tornou Brahman, deleita-se no Si (Ātman) e é imaculado. Contudo, alguns chamam “yoga” à conjunção dos sentidos com os seus objetos.

Verse 9

अधर्मो धर्मबुद्ध्या तु गृहीतस्तैर् अपण्डितैः आत्मनो मनसश् चैव संयोगञ्च तथा परे

Mas os incultos agarram-se ao adharma, tomando-o por dharma; e também deturpam a verdadeira relação entre o Si (Ātman) e a mente (manas), e do mesmo modo outros princípios.

Verse 10

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञं परमात्मनि एकीकृत्य विमुच्येत बन्धाद्योगो ऽयमुत्तमः

Tendo tornado a mente sem vṛtti (modificações mentais) e unificado o ‘conhecedor do campo’ (kṣetrajña) no Si supremo (Paramātman), liberta-se do vínculo; este é o Yoga mais elevado.

Verse 11

कुटुम्बैः पञ्चभिर्यामः षष्ठस्तत्र महत्तरः देवासुरमनुष्यैर् वा स जेतुं नैव शक्यते

Com cinco grupos de apoio (kula/seguidores) avança-se; mas o sexto ali é maior—sejam deuses, asuras ou humanos, não podem vencê-lo.

Verse 12

वहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा चाभिमुखानि वै मनस्येवेन्द्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Tendo feito com que todas as correntes voltadas para fora se voltem para dentro, deve-se fundir todo o conjunto dos sentidos na mente e, então, jungir a mente ao Si (Ātman).

Verse 13

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् एतज्ज्ञानञ्च ध्यानञ्च शेषो ऽन्यो ग्रन्थविस्तरः

Que se deposite (se absorva) no Brahman o Conhecedor do Campo (kṣetrajña), liberto de todos os estados mentais e disposições condicionadas. Isto, de fato, é conhecimento e meditação; todo o resto é mera ampliação prolixa dos textos.

Verse 14

चौरहस्तगतापि वेति ख , घ , ञ च द्वितीयं नानुपश्यतीति घ , ट च स जेतुं न च शक्यत इति ग , ङ च शेषा ये ग्रन्थविस्तरा इति ङ यन्नास्ति सर्वलोकस्य तदस्तीति विरुध्यते कथ्यमानं तथान्यस्य हृदये नावतिष्ठते

Ainda que uma afirmação tenha sido “tomada pela mão de um ladrão” (roubada ou apropriada), ela continua a ser reconhecida como tal. Não se percebe o “segundo” (a confirmação verdadeira) e, por isso, erra-se; tal pessoa não pode ser vencida. As demais leituras são apenas expansões na tradição textual. Aquilo que não é aceito por todos e, contudo, se afirma existir, torna-se uma alegação contraditória; e, dita assim, não cria raiz no coração de outrem.

Verse 15

असंवेद्यं हि तद् ब्रह्म कुमारी स्त्रीमुखं यथा अयोगी नैव जानाति जात्यन्धो हि घटं यथा

De fato, esse Brahman não é objeto de apreensão pelos sentidos—como uma donzela não conhece plenamente a experiência do estado de mulher (a vida conjugal). Do mesmo modo, quem não está estabelecido no Yoga não conhece Brahman, como o cego de nascença não conhece um vaso.

Verse 16

सत्र्यसन्तं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति

Ao ver o duas-vezes-nascido (brāhmaṇa) firme no voto sacrificial (satra), o deus Sol move-se de seu lugar: “Este, rompendo o meu disco, alcança o Brahman supremo.”

Verse 17

उपवासव्रतञ्चैव स्नानन्तीर्थं फलन्तपः द्विजसम्पादनञ्चैव सम्पन्नन्तस्य तत् फलं

Jejum e votos religiosos, banho no vau sagrado (tīrtha), o fruto da austeridade (tapas) e a obtenção do amparo/do agrado de um brāhmaṇa—estes são os méritos resultantes para quem cumpriu devidamente a observância prescrita.

Verse 18

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परन्तपः सावित्र्यास्तु परं नास्ति पावनं परमं स्मृतः

A sílaba única (Om) é o Brahman supremo; e o prāṇāyāma, ó domador de inimigos, é a mais alta austeridade. Nada supera o mantra Sāvitrī (Gāyatrī)—ela é lembrada como a purificadora suprema.

Verse 19

पूर्वं स्त्रियः सुरैर् भुक्ताः सोमगन्धर्ववह्निभिः भुञ्जते मानुषाः पश्चान्नैता दुष्यन्ति केनचित्

Antigamente, as mulheres foram desfrutadas pelos deuses—por Soma, pelos Gandharvas e por Agni; depois, os homens as desfrutam. Por isso, não são maculadas por ninguém, de modo algum.

Verse 20

असवर्णेन यो गर्भः स्त्रीणां योनौ निषिच्यते अशुद्धा तु भवेन्नारी यावत्छल्यं न मुञ्चति

Se a concepção é lançada no ventre da mulher por um homem de varṇa diferente (não semelhante), a mulher torna-se impura enquanto não expelir esse “corpo estranho” (śalya).

Verse 21

निःसृते तु ततः शल्ये रजसा शुद्ध्यते ततः ध्यानेन सदृशन्नास्ति शोधनं पापकर्मणां

Quando esse “corpo estranho” é extraído, purifica-se então por meio de rajas (pó/terra). Contudo, para a purificação de atos pecaminosos, não há limpeza comparável à meditação (dhyāna).

Verse 22

श्वपाकेष्वपि भुञ्जानो ध्यानेन हि विशुद्ध्यति आत्मा ध्याता मनो ध्यानं ध्येयो विष्णुः फलं हरिः

Mesmo que alguém coma entre os śvapāka (cozedores de cães, párias), é de fato purificado pela meditação. O Si mesmo é o meditador; a mente é a meditação; Viṣṇu é o objeto a ser meditado; e Hari é o fruto alcançado.

Verse 23

अक्षयाय यतिः श्राद्धे पङ्क्तिपावनपावनः आरूढो नैष्ठिकन्धर्मं यस्तु प्रच्यवते द्विजः

No Śrāddha, o yati (renunciante) é para mérito akṣaya (imperecível) e purifica a fileira dos que se assentam para a refeição. Mas o dvija (duas-vezes-nascido) que, tendo assumido o naiṣṭhika-dharma (disciplina firme), dele se desvia—não é assim.

Verse 24

स्वसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ग , ङ च सुसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ज , ट च स्वयं वेद्यं हि तद् ब्रह्म इति घ , ञ च प्रायश्चित्तं न पश्यामि येन शुद्ध्येत्स आत्महा ये च प्रव्रजिताः पत्न्यां या चैषां वीजसन्ततिः

“De fato, esse Brahman é apreendido por si mesmo (svasaṃvedya)”—assim leem as recensões ga, ṅa; “de fato, esse Brahman é bem apreendido (susaṃvedya)”—assim leem ja, ṭa; “de fato, esse Brahman deve ser conhecido por si mesmo (svayaṃ vedya)”—assim leem gha, ña. (Quanto à expiação:) não vejo prāyaścitta algum pelo qual o suicida se purifique; nem para os que renunciam estando ainda presos a uma esposa, nem para a descendência que surge de sua semente.

Verse 25

विदुरा नाम चण्डाला जायन्ते नात्र संशयः शतिको म्रियते गृध्रः श्वासौ द्वादशिकस् तथा

As mulheres chamadas Vidurā nascem como Caṇḍālī, párias—disso não há dúvida. O chamado Śatika morre para renascer como abutre; do mesmo modo, o Śvāsa torna-se Dvādaśika.

Verse 26

भासो विंशतिवर्षाणि सूकरो दशभिस् तथा अपुष्पो विफलो वृक्षो जायते कण्टकावृतः

O bhāsa (milhafre) vive vinte anos, e o javali, dez. A árvore coberta de espinhos nasce sem flores e sem frutos.

Verse 27

ततो दावाग्निदग्धस्तु स्थाणुर्भवति सानुगः ततो वर्षशतान्यष्टौ द्वे तिष्ठत्यचेतनः

Então, chamuscado pelo incêndio da floresta, ele se torna um toco imóvel, juntamente com seus rebentos. Depois disso, por oitocentos e dois anos, permanece de pé, sem consciência.

Verse 28

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते ब्रह्मराक्षसः प्लवेन लभते मोक्षं कुलस्योत्सादनेन वा

Quando se completam plenamente mil anos, alguém torna-se um brahmarākṣasa. Ele alcança a libertação είτε por meio do ‘plava’ (rito de travessia e purificação que conduz além) ou pela destruição da própria linhagem.

Verse 29

योगमेव निषेवेतेत नान्यं मन्त्रमघापहं

Deve-se praticar somente o Yoga; não há outro mantra que remova o pecado (com tal eficácia).