Adhyaya 291
AyurvedaAdhyaya 29144 Verses

Adhyaya 291

Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)

Este capítulo passa do encerramento da Gaja-śānti para uma Śānti-Ayurveda centrada na vaca, apresentando o bem-estar bovino como obrigação moral da realeza e sustentação cosmológica dos mundos. Dhanvantari estabelece primeiro o caráter santificante das vacas e a eficácia purificadora de substâncias do tipo pañcagavya (urina, esterco, leite, coalhada, ghee e água com kuśa), ligando-as à remoção de infortúnios, maus sonhos e impurezas. Em seguida, descreve disciplinas expiatórias graduadas—jejum de uma noite, Mahā-sāntapana e variantes de kṛcchra (taptakṛcchra/śītakṛcchra)—e o regime de Govrata, que harmoniza a conduta diária com os ritmos da vaca, culminando numa teologia do mérito orientada a Goloka. Após louvar a vaca como infraestrutura ritual (havis, agnihotra, refúgio dos seres), o texto entra na cikitsā: preparos para doença do chifre, dor de ouvido, dor de dente, obstrução da garganta, distúrbios de vāta, diarreia, tosse/dispneia, fraturas, condições de kapha, distúrbios do sangue, nutrição do bezerro e fumigações contra graha e venenos. Conclui com o culto śānti calendárico a Hari, Rudra, Sūrya, Śrī e Agni; doações e libertação de vacas; e uma nota de linhagem sobre āyurvedas veterinárias especializadas para cavalos e elefantes.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गजशान्तिर्नाम नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः कृद्वान्यस्मिन्निति ख , ज , ञ च अथैकनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः शान्त्यायुर्वेदः धन्वन्तरिर् उवाच गोविप्रपालनं कर्यं रज्ञा गोशान्तिमावदे गावः पवित्रा माङ्गल्या गोषु लोकाः प्रतिष्ठिताः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, encerra-se o capítulo ducentésimo nonagésimo, chamado “Gaja-śānti (Pacificação para os elefantes)”. Agora começa o capítulo ducentésimo nonagésimo primeiro, “Śāntyāyurveda (Ayurveda para ritos pacificatórios)”. Dhanvantari disse: “O rei deve proteger as vacas e os brāhmaṇas; agora ensinarei o rito pacificatório relativo às vacas. As vacas são puras e auspiciosas; os mundos estão estabelecidos nas vacas.”

Verse 2

शकृन्मूत्रं परं तासामलक्ष्मीनाशनं परं गवां कण्डूयनं वारि शृङ्गस्याघौघमर्दनम्

O esterco de vaca e a urina de vaca são supremos para elas (as vacas), sendo os principais na destruição da alakṣmī (má fortuna). A água é o melhor meio para aliviar a coceira das vacas; e, para o chifre, (é) aquilo que esmaga massas de pecado e mal.

Verse 3

गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पश् च रोचना शडङ्गं परमं पाने दुःस्वप्नाद्यादिवारणं

A urina de vaca, o esterco de vaca, o leite, a coalhada, sarpa (substância ligada à serpente) e rocanā (pigmento amarelo/bílis) formam a suprema mistura de seis partes para beber; ela afasta maus sonhos e outras aflições semelhantes.

Verse 4

रोचना विषरक्षोघ्नी ग्रासदः स्वर्गगो गवां यद्गृहे दुःखिता गावः स याति नरकन्नरः

A rocanā (o pigmento amarelo da vaca) destrói o veneno e afasta espíritos nocivos; e quem dá forragem às vacas alcança o céu. Mas o homem em cuja casa as vacas permanecem aflitas, esse homem vai ao inferno.

Verse 5

परगोग्रासदः स्वर्गी गोहितो ब्रह्मलोकभाक् गोदानात्कीर्तनाद्रक्षां कृत्वा चोद्धरते कुलम्

Aquele que não toma o forragem ou o pasto da vaca alheia, destinado ao céu, e que age pelo bem das vacas, torna-se partícipe do mundo de Brahmā (Brahmaloka). Pelo dom de vacas—e pela proclamação do seu mérito—tendo provido proteção, ele também eleva a sua linhagem familiar.

Verse 6

गवां श्वासात् पवित्रा भूः स्पर्शनात्किल्विषक्षयः गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधि सर्पिः कुशोदकम्

Pelo sopro das vacas a terra se purifica; pelo seu toque os pecados se extinguem. Do mesmo modo purificam a urina de vaca, o esterco de vaca, o leite, a coalhada, o ghee e a água santificada com a erva kuśa.

Verse 7

एकरात्रोपवासश् च श्वपाकमपि शोधयेत् सर्वाशुभविनाशाय पुराचीरतमीश्वरैः

Um jejum de uma única noite pode purificar até mesmo um śvapāka (aquele tido pela convenção social como o mais impuro); foi prescrito desde tempos antigos pelos Senhores como meio para a destruição de toda inauspiciosidade.

Verse 8

प्रत्येकञ्च त्र्यहाभ्यम्तं महासान्तपनं स्मृतं सर्वकामप्रदञ्चैतत् सर्वाशुभविमर्दनम्

E cada observância, quando praticada por três dias, é conhecida como Mahā-sāntapana (o ‘grande’ Sāntapana). De fato, ela concede a realização de todos os fins e esmaga (remove) toda inauspiciosidade.

Verse 9

कृच्छ्रातिकृच्छ्रं पयसा दिवसानेकविंशतिं निर्मलाः सर्वकामाप्त्या स्युर्गगाः स्पुर् नतोत्तमाः

Ao cumprir a observância Kṛcchrātikṛcchra com leite por vinte e um dias, tornam-se purificados; e, pela obtenção de todos os fins desejados, tornam-se supremamente excelentes e radiantes, movendo-se nos céus.

Verse 10

त्र्यहमुष्णं पिवेन्मूत्रं त्र्यहमुष्णं घृतं पिवेत् त्र्यहमुष्णं पयः पीत्वा वायुभक्षः परं त्र्यहम्

Por três dias deve-se beber urina morna; por três dias deve-se beber ghṛta (manteiga clarificada) morno. Depois de beber leite morno por três dias, nos três dias seguintes deve-se subsistir apenas de ar (isto é, jejuar completamente).

Verse 11

तप्तकृच्छ्रव्रतं सर्वपापघ्नं ब्रह्मलोकदं शीतैस्तु शीतकृच्छ्रं स्याद्ब्रह्मोक्तं ब्रह्मलोकदं

A observância chamada Taptakṛcchra-vrata destrói todos os pecados e concede a obtenção de Brahmaloka. Do mesmo modo, quando praticada com austeridades frias, torna-se Śītakṛcchra; conforme declarado por Brahmā, ela também concede Brahmaloka.

Verse 12

गोमूत्रेणाचरेत्स्नानं वृत्तिं कुर्याच्च गोरसैः गोभिर्व्रजेच्च भुक्तासु भुञ्जीताथ च गोव्रती

Aquele que observa o Govrata deve banhar-se com urina de vaca, sustentar-se com os produtos da vaca, circular junto às vacas no curral ou pasto, e comer somente depois que as vacas tiverem comido.

Verse 13

मासेनैकेन निष्पापो गोलोकी स्वर्गगो भवेत् विद्याञ्च गोमतीं जप्त्वा गोलोकं परमं व्रजेत्

Em apenas um mês, a pessoa torna-se isenta de pecado e alcança o reino de Goloka, chegando ao céu. E, tendo recitado a Gomati-vidyā, vai ao Goloka supremo.

Verse 14

गितैर् नृत्यैर् अप्सरोभिर्विमाने तत्र मोदते गावः सुरभयो नित्यं गावो गुग्गुलगन्धिकाः

Ali, num vimāna celeste, ele se deleita entre cantos e danças das Apsaras. As vacas ali são sempre fragrantes—vacas de doce perfume, vacas perfumadas com o aroma do guggulu (bdellium).

Verse 15

गावः प्रतिष्ठा भूतानां गावः स्वस्त्ययनं परं अन्नमेव परं गावो देवानां हविरुत्तमम्

As vacas são o fundamento de todos os seres; as vacas são o meio supremo de bem-estar e auspiciosidade. As vacas são, de fato, o sustento mais elevado; e, para os deuses, a vaca é a melhor oblação (havis).

Verse 16

पावनं सर्वभूतानां क्षरन्ति च वदन्ति च हविषा मन्त्रपूतेन तर्पयन्त्यमरान्दिवि

Purificando todos os seres, eles derramam (a oblação) e recitam (os mantras); com a oferenda de ghee, santificada pelo mantra, satisfazem os imortais no céu.

Verse 17

ऋषीणामग्निहोत्रेषु गावो होमेषु योजिताः सर्वेषामेव भूतानां गावः शरणमुत्तमं

Nos ritos de agnihotra dos sábios, as vacas são empregadas nos sacrifícios homa; para todos os seres, a vaca é, de fato, o refúgio supremo.

Verse 18

गावः पवित्रं परमं गावो माङ्गल्यमुत्तमं गावः स्वर्गस्य सोपानं गावो धन्याः सनातनाः

As vacas são o purificador supremo; as vacas são a auspiciosidade mais elevada. As vacas são a escada que conduz ao céu; as vacas são eternamente abençoadas (e doadoras de bênçãos).

Verse 19

नमो गोभ्यः श्रीमतीभ्यः सौरभेयीभ्य एव च नमो ब्रह्मसुताभ्यश् च पवित्राभ्यो नमो नमः

Saudações às vacas, repletas de esplendor e auspiciosidade; saudações também às vacas Saurabheyī; saudações ainda às filhas de Brahmā; saudações, uma e outra vez, às purificadoras sagradas.

Verse 20

ब्राह्मणाश् चैव गावश् च कुलमेकं द्विधा कृतम् एकत्र मन्त्रास्तिष्ठन्ति हविरेकत्र तिष्ठति

Brâmanes e vacas são uma única ‘família’, dividida em duas: num lugar permanecem os mantras, e no outro permanece a oblação sacrificial (havis).

Verse 21

देवब्राह्मणगोसाधुसाध्वीभिः सकलं जगत् धार्यते वै सदा तस्मात् सर्वे पूज्यतमा मताः

Pelos deuses, pelos brâmanes, pelas vacas, pelos sadhus e pelas sadhvīs castas, o mundo inteiro é sempre sustentado; por isso, todos eles são considerados os mais dignos de veneração.

Verse 22

पिवन्ति यत्र तत्तीर्थं गङ्गाद्या गाव एव हि गवां माहात्म्यमुक्तं हि चिकित्साञ्च तथा शृणु

O lugar onde as vacas bebem é, de fato, um tīrtha (vau sagrado), igual ao Gaṅgā e a outros rios santos. Já foi declarada a grandeza das vacas; ouve agora, do mesmo modo, suas aplicações terapêuticas (cikitsā).

Verse 23

शृङ्गामयेषु धेनूनां तैलं दद्यात् ससैन्धवं शृङ्गवेरबलामांसकल्कसिद्धं समाक्षिकं

Nas doenças dos chifres das vacas, deve-se administrar óleo misturado com sal de rocha (saindhava): óleo cozido com uma pasta de gengibre seco (śṛṅgavera), balā e carne, e combinado com mel.

Verse 24

कर्णशूलेषु सर्वेषु मञ्जिष्ठाहिङ्गुसैन्धवैः सिद्धं तैलं प्रदातव्यं रसोनेनाथ वा पुनः

Em toda espécie de dor de ouvido, deve-se aplicar (em gotas) óleo cozido com mañjiṣṭhā, hiṅgu e sal saindhava; ou ainda, óleo preparado com alho.

Verse 25

बिल्वमूलमपामार्गन्धातकी चसपाटला कुटजन्दन्तमूलेषु लेपात्तच्छूलनाशनं

Uma pasta feita de raiz de bilva (bael), apāmārga, dhātakī e pāṭalā, juntamente com kuṭaja, aplicada nas raízes dos dentes (gengivas), destrói essa dor de dente.

Verse 26

दन्तशूलहरैर् द्रव्यैर् घृतं राम विपाचितं मुखरोगहरं ज्ञेयं जिह्वारोगेषु सैन्धवं

Ó Rāma, o ghee (ghṛta) medicado, cozido com substâncias que aliviam a dor de dente, deve ser entendido como remédio que remove as doenças da boca; e, nos distúrbios da língua, prescreve-se saindhava (sal de rocha).

Verse 27

शृङ्गवेरं हरिद्रे द्वे त्रिफला च गलग्रहे हृच्छूले वस्तिशूले च वातरोगे क्षये तथा

O gengibre seco (śṛṅgavera), as duas haridrā (cúrcuma e daruharidrā) e Triphalā são prescritos para obstrução/estreitamento da garganta; igualmente para dor na região do coração, dor da bexiga/trato urinário, distúrbios causados por vāta e também para a consunção (kṣaya).

Verse 28

त्रिफला घृतमिश्रा च गवां पाने प्रशस्यते अतीसारे हरिद्रे द्वे पाठाञ्चैव प्रदापयेत्

Triphala misturada com ghee (ghṛta) é altamente recomendada para ser administrada como bebida nos casos de diarreia. Na diarreia, deve-se também administrar as duas haridrā (cúrcuma e daruharidrā) e pāṭhā.

Verse 29

सर्वेषु कोष्ठरोगेषु तथाशाखागदेषु च शृङ्गवेरञ्च भार्गीञ्च कासे श्वासे प्रदापयेत्

Em todas as doenças do koṣṭha (tronco e vísceras), e igualmente nos distúrbios que afetam as śākhā (membros e tecidos periféricos), deve-se administrar gengibre seco e bhārgī; e também são dados na tosse e na dispneia (śvāsa).

Verse 30

दातव्या भग्नसन्धाने प्रियङ्गुर्लबणान्विता तैलं वातहरं पित्ते मधुयष्टीविपाचितं

Para a união/colocação de fraturas, deve-se administrar óleo preparado com priyangu e sal; deve ser um óleo que alivia vāta, e, em condições de pitta, deve ser óleo cozido (processado) com alcaçuz (madhuyaṣṭī).

Verse 31

कफे व्योषञ्च समधु सपुष्टकरजो ऽस्रजे तैलाज्यं हरितालञ्च भग्नक्षतिशृतन्ददेत्

Nos distúrbios de kapha, deve-se administrar vyōṣa (a tríade pungente) com mel e o pó de puṣṭakaraja. Em condições que envolvem o sangue (asṛj), deve-se dar óleo e ghee (taila-ājya), e também haritāla; e administrar o que tiver sido cozido/processado para fraturas e feridas.

Verse 32

मासास्तिलाः सगोधूमाः पशुक्षीरं घृतं तथा एषां पिण्डी सलवणा वत्सानां पुष्टिदात्वियं

Feijões (māṣa), sementes de sésamo e trigo, juntamente com leite animal e ghee—quando moldados numa bola salgada (piṇḍī)—esta preparação concede nutrição e vigor aos bezerros.

Verse 33

बलप्रदा विषाणां स्यद्ग्रहनाशाय धूपकः देवदारु वचा मांसी गुग्गुलुर्हिङ्गुसर्षपाः

Prescreve-se uma fumigação medicinal (fumigant) que concede força e serve como medida antídota contra venenos, para destruir as aflições dos grahas: deodar (devadāru), vacā (cálamo aromático), māṁsī (nardo), resina de guggulu, hiṅgu (assa-fétida) e mostarda (sarṣapa).

Verse 34

ग्रहादिगदनाशाय एष धूपो गवां हितः घण्ठा चैव गवां कार्या धूपेनानेन भूपिता

Para a destruição das aflições causadas pelos grahas e de outras doenças, esta fumigação é benéfica ao gado. Deve-se também fazer um sino para o gado, consagrado (purificado) com esta mesma fumigação.

Verse 35

अश्वगन्धातिलैः शुक्लं तेन गौः क्षीरिणी भवेत् रसायनञ्च पिन्याकं मत्तो यो धार्यते गृहे

Com uma preparação branca de sésamo misturada com aśvagandhā e sementes de sésamo, a vaca torna-se abundante em leite. Do mesmo modo, a torta de óleo (pinyāka), usada como alimento rasāyana (rejuvenescedor), quando guardada no lar e administrada, produz o efeito desejado.

Verse 36

भवां पुरीषे पञ्चभ्यां नित्यं शान्त्यै श्रियं यजेत् वासुदेवञ्च गन्धाद्यैर् अपरा शान्तिरुच्यते

Para a pacificação (śānti), deve-se adorar regularmente Śrī (Lakṣmī) com os cinco produtos da vaca, inclusive com o esterco e afins. E deve-se também adorar Vāsudeva com perfumes e outras oferendas—isto é declarado como outro rito de pacificação.

Verse 37

अश्वयुक्शुक्लपक्षस्य पञ्चदश्यां यजेद्धरिं हरिरुद्रमजं सूर्यं श्रियमग्निं घृतेन च

No décimo quinto dia lunar (dia de lua cheia) da quinzena clara do mês de Aśvayuj, deve-se adorar Hari; e também Hari, Rudra, o Não-Nascido (Brahmā), Sūrya, Śrī (Lakṣmī) e Agni, oferecendo ghee como oblação.

Verse 38

दधि सम्प्राश्य गाः पूज्य कार्यं वाह्निप्रदक्षिणं वृषाणां योजेयेद् युद्धं गीतवाद्यरवैर् वहिः

Após ingerir coalhada (dadhi), deve-se venerar as vacas e realizar a pradakṣiṇā, a circumambulação do fogo sagrado. Fora do espaço ritual, deve-se organizar uma disputa de touros, acompanhada por cantos e sons de instrumentos musicais.

Verse 39

गवान्तु लवणन्देयं ब्राह्मणानाञ्च दक्षिणा नैमित्तिके माकरादौ यजेद्विष्णुं सह श्रिया

Deve-se doar vacas juntamente com sal, e também conceder a dakṣiṇā, a remuneração ritual, aos brāhmaṇas. Num rito naimittika, realizado por ocasião específica—como no período de Makara (Makara-saṅkrānti) e semelhantes—deve-se adorar Viṣṇu juntamente com Śrī (Lakṣmī).

Verse 40

स्थण्डिलेब्जे मध्यगते दिक्षु केशरगान् सुरान् सुभद्राजो रविः पूज्यो बहुरूपो बलिर्वहिः

No lótus (diagrama) traçado no solo ritual, com (a divindade) colocada no centro, devem-se dispor os deuses sobre os filamentos nas direções. O Sol (Ravi), chamado Subhadrāja, deve ser venerado—de múltiplas formas—junto com a oferenda bali levada ao rito.

Verse 41

खं विश्वरूपा सिद्धिश् च ऋद्धिः शान्तिश् च रोहिणी दिग्धेनवो हि पूर्वाद्याः कृशरैश् चन्द्र ईश्वरः

‘Khaṃ’; Viśvarūpā; Siddhi; Ṛddhi; Śānti; e Rohiṇī. As “vacas das direções” são, de fato, o leste e as demais direções; e Candra, o Senhor, deve ser lembrado/adorado com oferendas de kṛśara (arroz com leguminosas).

Verse 42

दिक्पालाः पद्मपत्रेषु कुम्भेष्वग्नौ च होमयेत् क्षीरवृक्षस्य समिधः सर्षपाक्षततण्डुलान्

Para os Guardiões das Direções (Dikpālas), deve-se realizar a oblação (homa) com folhas de lótus, colocando as oferendas em vasos rituais (kumbhas) e também no fogo—oferecendo gravetos (samidh) de árvores de seiva leitosa, juntamente com sementes de mostarda, akṣata (arroz inteiro, não quebrado) e grãos de arroz.

Verse 43

शतं शतं सुवर्णञ्च कांस्यादिकं द्विजे ददेत् गावः पूज्या विमोक्तव्याः शान्त्यै क्षीरादिसंयुताः

Deve-se dar, às centenas, ouro e também bronze e semelhantes a um duas-vezes-nascido (brāhmaṇa). Para a pacificação (śānti), as vacas—dotadas de leite e outros produtos—devem ser honradas e, em seguida, libertadas.

Verse 44

अग्निर् उवाच शालिहोत्रः सुश्रुताय हयायुर्वेदमुक्तवान् पालकाप्यो ऽङ्गराजाय गजायुर्वेदमब्रवीत्

Agni disse: Śālihotra ensinou a Suśruta o Āyurveda dos cavalos; e Pālakāpya expôs o Āyurveda dos elefantes ao rei de Aṅga.

Frequently Asked Questions

It pairs ritual-purity technology (cow-derived purifiers; graded penances like Mahā-sāntapana and Taptakṛcchra) with concrete medical recipes (medicated oils, pastes, ghee preparations, fumigation formulas) and condition-specific indications, including veterinary applications.

By presenting care of cows, disciplined fasting/vows, gifting and protection (dāna/rakṣā), and mantra-ritual observance as purifiers that remove pāpa and inauspiciousness, it frames health and social duty as supports for dharma and higher posthumous attainments (e.g., Goloka/Brahmaloka).