
Chapter 283 — Mantras as Medicine (मन्त्ररूपौषधकथनम्)
Este adhyāya, proferido por Dhanvantari, reformula a medicina como mantra-cikitsā: o som sagrado é apresentado como instrumento terapêutico direto para o āyus (longevidade), o ārogya (isenção de doença) e a proteção em situações específicas da vida. Oṃ é declarado o mantra supremo, e Gāyatrī é louvada por conceder bhukti (bem-estar mundano) e mukti (libertação), estabelecendo que saúde e libertação são resultados aliados. Em seguida, o texto centra-se em mantras de Viṣṇu/Nārāyaṇa e numa seleção de nomes divinos para o nāma-japa como remédios sensíveis ao contexto: vitória, aprendizado (vidyā), remoção do medo, alívio de doenças dos olhos, segurança na batalha, travessia de águas, proteção contra pesadelos e auxílio em perigos como o fogo. Um ponto doutrinal crucial surge quando a benevolência para com os seres e o próprio dharma são chamados de “grande medicina”, indicando que a conduta ética não é acessória, mas constitutiva da cura. O capítulo conclui afirmando que até um único nome divino, aplicado corretamente, pode realizar o objetivo terapêutico ou protetor pretendido.
Verse 1
आनि नाम द्व्यशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः पञ्चविशतिरिति ञ , ट च कर्पूरजहुकातैलमिति ख कर्पूरजानुकातैलमिति ज अथ त्र्यशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः मन्त्ररूपौषधकथनं धन्वन्तरिर् उवाच आयुरारोग्यकर्तर ओंकारद्याश् च नाकदाः ओंकारः परमो मन्त्रस्तं जप्त्वा चामरो भवेत्
Agora começa o capítulo duzentos e oitenta e três do Agni Purāṇa, chamado “Mantras como Medicina”. Dhanvantari disse: “A sílaba Oṃ e os princípios mantricos que começam com Oṃ concedem longevidade e ausência de doença, e conduzem o praticante ao estado celeste. Oṃ é o mantra supremo; ao repeti-lo, torna-se imortal.”
Verse 2
गायत्री परमो मन्त्रस्तं जप्त्वा भुक्तिमुक्तिभाक् ॐ नमो नारायणाय मन्त्रः सर्वार्थसाधकः
A Gāyatrī é o mantra supremo; ao repeti-lo, a pessoa torna-se participante tanto do gozo mundano quanto da libertação. O mantra “Oṃ, saudação a Nārāyaṇa” realiza todos os fins.
Verse 3
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय सर्वदः ॐ हूं नमो विष्णवे मन्त्रोयञ्चौषधं परं
“Oṃ—homenagem ao Bem-aventurado Senhor Vāsudeva, doador de tudo. Oṃ Hūṃ—homenagem a Viṣṇu.” Este mantra é, de fato, o remédio supremo (a mais alta medicina).
Verse 4
अनेन देवा ह्य् असुराः सश्रियो निरुजो ऽभवत् भूतानामुपकारश् च तथा धर्मो महौषधम्
Por meio disto, de fato, os deuses e os asura tornaram-se dotados de prosperidade e livres de doença; assim, a beneficência para com os seres—o dharma—é o grande remédio.
Verse 5
धर्मः सद्धर्मकृद्धर्मी एतैर् धर्मैश् च निर्मलः श्रीदः श्रीषः श्रीनिवासः श्रीधरःश्रीनिकेतनः
Ele é o próprio Dharma; o instaurador da verdadeira retidão; o sustentador do dharma. Por essas virtudes, é imaculado. Ele é o doador de Śrī (prosperidade), o Senhor de Śrī, a morada de Śrī, o portador de Śrī e o refúgio de Śrī.
Verse 6
श्रियः पतिः श्रीपरम एतैः श्रियमवाप्नुयात् कामी कामप्रदः कामः कामपालस् तथा हरिः
“(Ao recitar estes nomes) alcança-se a prosperidade: ‘Senhor de Śrī (Lakṣmī)’, ‘Supremamente dotado de Śrī’. Do mesmo modo, recite-se: ‘O Desejoso’, ‘Doador de desejos’, ‘O próprio Desejo’, ‘Protetor dos desejos’, e também ‘Hari’.”
Verse 7
आनन्दो माधवश् चैव नाम कामाय वै हरेः रामः परशुरामश् च नृसिंहो विष्णुरेव च
Para a realização dos desejos, os Nomes de Hari são: Ānanda e Mādhava; e também Rāma, Paraśurāma, Narasiṃha e, de fato, Viṣṇu.
Verse 8
त्रिविक्रमश् च नामानि जप्तव्यानि जिगीषुभिः विद्यामभ्यस्यतां नित्यं जप्तव्यः पुरुषोत्तमः
Aqueles que buscam a vitória devem recitar os Nomes de Trivikrama; e para os que praticam continuamente o saber sagrado (vidyā), Puruṣottama deve ser recitado sem cessar.
Verse 9
दामोदरो बन्धहरः पुष्कराक्षो ऽक्षिरोगनुत् हृषीकेशो भयहरो जपेदौषधकर्मणि
Durante os procedimentos medicinais, deve-se recitar estes nomes: Dāmodara, o removedor dos grilhões; Puṣkarākṣa, o de olhos de lótus, destruidor das doenças dos olhos; Hṛṣīkeśa, senhor dos sentidos; e o dissipador do medo.
Verse 10
अच्युतञ्चामृतं मन्त्रं सङ्ग्रामे चापराजितः जलतारे नारसिंहं पूर्वादौ क्षेमकामवान्
Quem busca segurança deve invocar ‘Acyuta’ e o mantra ‘Amṛta’; e, na batalha, (o mantra) ‘Aparājita’. Para atravessar as águas, invoque-se ‘Nārasiṃha’; e na direção leste e nas demais, invoquem-se estes com o desejo de resguardo.
Verse 11
चक्रिणङ्गदिनञ्चैव शार्ङ्गिणं खड्गिनं स्मरेत् नारायणं सर्वकाले नृसिंहो ऽखिलभीतिनुत्
Deve-se recordar o Senhor como portador do disco e da maça, como aquele que empunha o arco Śārṅga e como portador da espada; deve-se recordar Nārāyaṇa em todo tempo — Nṛsiṃha, o dissipador de todo temor.
Verse 12
गरुडध्वजश् च विषहृत् वासुदेवं सदाजपेत् धान्यादिस्थापने स्वप्ने अनन्ताच्युतमीरयेत्
Deve-se repetir sempre os nomes «Garuḍadhvaja» e «Viṣahṛt», e recitar continuamente «Vāsudeva». No momento de armazenar grãos e semelhantes, e também no sonho, deve-se proferir «Ananta» e «Acyuta».
Verse 13
नारायणञ्च दुःस्वप्ने दाहादौ जलशायिनं हयग्रीवञ्च विद्यार्थी जगत्सूतिं सुताप्तये बलभद्रं शौरकार्ये एकं नामार्थसाधकम्
Em caso de maus sonhos, deve-se recordar «Nārāyaṇa»; em perigos como incêndio e semelhantes, «Jalaśāyin» (Viṣṇu reclinado sobre as águas). O buscador de conhecimento deve recordar «Hayagrīva»; para obter um filho, «Jagatsūtī» (a Mãe do mundo). Para feitos que exigem bravura, «Balabhadra». Assim, por um único nome divino, realiza-se o fim pretendido.
The chapter gives a purpose-specific mapping of mantras and Viṣṇu-names to applied contexts (medicinal procedure, eye-disease, fear, battle, water-crossing, nightmares, fire danger, learning, progeny, valor), treating mantra-selection as a functional therapeutic protocol.
It explicitly links health and protection practices to bhukti-mukti: Oṃ and Gāyatrī are framed as salvific, while dharma and compassion are called the ‘great medicine,’ making ethical devotion and disciplined recitation part of a unified sādhanā.