
အဓ್ಯಾಯ ၂၃ တွင် ဥပမညုက သီဝ၏ သင်ကြားချက်ကို သီဝာသို့ ပေးအပ်ထားသည့် pūjā-vidhāna ကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြသည်။ အတွင်းယာဂ (ābhyantara-yāga) ကို ပြီးစီးပြီး မီးပူဇော်ပွဲ အစိတ်အပိုင်းများဖြင့် အဆုံးသတ်နိုင်ကာ ထို့နောက် အပြင်ယာဂ (bahir-yāga) သို့ ဆက်လက်သွားရန် အစီအစဉ်ကို ရှင်းလင်းသည်။ စိတ်ကို စနစ်တကျ ပြင်ဆင်ခြင်းနှင့် ပူဇော်ပစ္စည်းများကို သန့်စင်ခြင်းကို အလေးထားပြီး၊ ထို့နောက် ဓျာနပြုကာ အတားအဆီးဖယ်ရှားရန် ဝိနာယက (Vināyaka) ကို တရားဝင်ပူဇော်သည်။ ထို့ပြင် တောင်ဘက်နှင့် မြောက်ဘက်တွင် ရှိသည့် နန္ဒီဿ နှင့် သုယဿ စသည့် အစောင့်အရှောက်များကို စိတ်ဖြင့် ဂုဏ်ပြုကာ၊ သင့်လျော်သော အာသန (āsana)—စင်္ဟာသန/ယောဂအာသန သို့မဟုတ် “တတ္တဝ သုံးပါး” ဖြင့် သန့်ရှင်းသော ကြာပန်းအာသန—ကို တည်ဆောက်သည်။ ထိုအာသနပေါ်တွင် စာမ္ဘာ သီဝကို အလွန်မြင့်မြတ်သော အလှဆင်ထားသည့် လက်လေးဖက်၊ မျက်စိသုံးလုံး ရုပ်သဏ္ဌာန်အဖြစ် မြင်ကွင်းဖန်တီးကာ varada/abhaya မုဒြာ၊ mṛga နှင့် ṭaṅka ကို ကိုင်ဆောင်၍ မြွေအလှဆင်နှင့် အပြာလည်တောက်ပမှုကို ထင်ရှားစေသည်။ နောက်ဆုံးတွင် (ရွေးယူထားသော အပိုင်းအတွင်း) သီဝ၏ ဘယ်ဘက်ရှိ မဟေဿဝရီသို့ ဓျာနကို ဦးတည်စေပြီး သီဝ–သက္တိ ပူးတွဲပူဇော်သဘောတရားကို ဖော်ညွှန်းသည်။
Verse 1
उपमन्युरुवाच । व्याख्यां पूजाविधानस्य प्रवदामि समासतः । शिवशास्त्रे शिवेनैव शिवायै कथितस्य तु
ဥပမန်ယူက ပြောသည်။ ရှိဝရှာස්တြ၌ ရှိဝကိုယ်တိုင်က ရှိဝာ (ပါရဝတီ) ထံ သင်ကြားဟောကြားထားသော ပူဇော်နည်းလမ်း၏ အဓိပ္ပါယ်ရှင်းလင်းချက်ကို ကျွန်ုပ် အကျဉ်းချုပ် ဖော်ပြမည်။
Verse 2
अंगमभ्यंतरं यागमग्निकार्यावसानकम् । विधाय वा न वा पश्चाद्बहिर्यागं समाचरेत्
အင်္ဂဖြစ်သော အတွင်းပူဇော်ခြင်းကို—မီးဟောမကိစ္စဖြင့် အဆုံးသတ်သည့်အထိ—ပြုလုပ်ပြီးနောက်ဖြစ်စေ၊ မပြုလုပ်ခဲ့သော်လည်းဖြစ်စေ၊ ထို့နောက် ပြင်ပယာဂပူဇော်ခြင်းကိုလည်း စည်းကမ်းတကျ ဆောင်ရွက်ရမည်။
Verse 3
तत्र द्रव्याणि मनसा कल्पयित्वा विशोध्य च । ध्यात्वा विनायकं देवं पूजयित्वा विधानतः
ထိုနေရာ၌ လိုအပ်သော ပူဇော်ပစ္စည်းများကို စိတ်ဖြင့် စီမံကာ သန့်စင်ပြီး၊ ထို့နောက် ဒေဝ ဝိနာယကကို ဓ్యာနပြု၍ စည်းကမ်းအတိုင်း ထိုဘုရားကို ပူဇော်ရမည်။
Verse 4
दक्षिणे चोत्तरे चैव नंदीशं सुयशं तथा । आराध्य मनसा सम्यगासनं कल्पयेद्बुधः
ညာဘက်နှင့် ဘယ်ဘက်တွင် ပညာရှိသော साधक သည် စိတ်ဖြင့် နန္ဒီဣశ (နန္ဒီရှ) —ဂုဏ်သတင်းကြီးမြတ်သူကို သေချာစွာ ပူဇော်ရမည်။ ထိုသို့ အတွင်းစိတ်၌ ကောင်းစွာ ဂုဏ်ပြုပြီးနောက် ပူဇော်ရန် အာသနကို သင့်တော်စွာ စီစဉ်ရမည်။
Verse 5
आराधनादिकैर्युक्तस्सिंहयोगासनादिकम् । पद्मासनं वा विमलं तत्त्वत्रयसमन्वितम्
ပူဇော်အာရాధနာနှင့် ဆက်စပ်သော စည်းကမ်းများဖြင့် ပြည့်စုံပြီး၊ စင်္ဟယောဂအာသနာ စသည့် ယောဂထိုင်ခုံများကို သုံးစွဲရမည်၊ သို့မဟုတ် သန့်ရှင်းသော ပဒ္မအာသနာကို ထိုင်ရမည်။ ထိုသည်မှာ တတ္တဝသုံးပါး (ပတိ၊ ပသု၊ ပာရှ) ကို နားလည်မှုဖြင့် ထောက်ခံထားရသည်။
Verse 6
तस्योपरि शिवं ध्यायेत्सांबं सर्वमनोहरम् । सर्वलक्षणसंपन्नं सर्वावयवशोभनम्
ထိုအပေါ်၌ အမ္ဘာ (ဉမာ) နှင့်အတူရှိသော သခင်ရှီဝကို ဓ്യာနပြုရမည်—စိတ်အားလုံးကို ဆွဲဆောင်သော အရှင်။ မင်္ဂလာလက္ခဏာ အစုံအလင် ပြည့်စုံ၍ ကိုယ်အင်္ဂါအစိတ်အပိုင်း အားလုံး၏ အလှတရားဖြင့် တောက်ပတင့်တယ်သည်။
Verse 7
सर्वातिशयसंयुक्तं सर्वाभरणभूषितम् । रक्तास्यपाणिचरणं कुंदचंद्रस्मिताननम्
အထူးကောင်းမြတ်မှု အားလုံးဖြင့် ပြည့်စုံ၍ အလှဆင်အာဘရဏာ အစုံအလင်ဖြင့် တန်ဆာဆင်ထားသည်။ မျက်နှာ၊ လက်နှင့် ခြေတို့မှာ နီမြန်း၍၊ မျက်နှာတော်သည် ကုန္ဒပန်းနှင့် လမင်းကဲ့သို့ အပြုံးတောက်ပနေသည်။
Verse 8
शुद्धस्फटिकसंकाशं फुल्लपद्मत्रिलोचनम् । चतुर्भुजमुदाराङ्गं चारुचंद्रकलाधरम्
သန့်ရှင်းသော သလင်းကျောက်ကဲ့သို့ တောက်ပ၍ ပွင့်လန်းသော ကြာပန်းကဲ့သို့ သုံးမျက်စိရှိသည်။ လက်လေးဖက်၊ ကိုယ်အင်္ဂါမြတ်နိုးဖွယ်၊ လှပသော လဆန်းစိတ်ကို ဆောင်ထားသော သခင်ရှီဝ၏ မင်္ဂလာရှိသော သဂုဏရုပ်ကို စိတ်တွင် တရားသဘောဖြင့် သမ္မာသတိထား၍ ဆင်ခြင်ရမည်။
Verse 9
वरदाभयहस्तं च मृगटंकधरं हरम् । भुजंगहारवलयं चारुनीलगलांतरम्
သူသည် ဟရ (Śiva) ကို မြင်၏—လက်တော်တို့သည် ကောင်းချီးပေး၍ ကြောက်ရွံ့မှုကို ဖယ်ရှားပေးသည်; သမင်နှင့် ပုဆိန်ကို ဆောင်ထားသည်; မြွေကို လည်ပင်းပန်းကုံးနှင့် လက်ကောက်အဖြစ် ဝတ်ဆင်သည်; လှပသော လည်ချောင်းတွင် နက်ပြာရောင် အမှတ်တံဆိပ်ရှိသည်—ပသုကို ကာကွယ်၍ မင်္ဂလာမုက္ခကို ပေးသနားသော ကရုဏာရှင် ပတိ၊ သခင်ရှီဝဖြစ်သည်။
Verse 10
सर्वोपमानरहितं सानुगं सपरिच्छदम् । ततः संचिंतयेत्तस्य वामभागे महेश्वरीम्
သူသည် အနှိုင်းမဲ့သော ထိုဘုရားကို—အနုဂ (အဖော်အပါ) နှင့် တန်ခိုးတော်၏ ပရိဝါရတို့နှင့်တကွ—စိတ်ဖြင့် သမားတော်မူရမည်။ ထို့နောက် ထိုဘုရား၏ ဘယ်ဘက်၌ မဟေရှ္ဝရီကို စဉ်းစားသမားတော်မူရမည်။
Verse 11
प्रफुल्लोत्पलपत्राभां विस्तीर्णायतलोचनाम् । पूर्णचंद्राभवदनां नीलकुंचितमूर्धजाम्
သူမ၏ မျက်လုံးတို့သည် အပြည့်အဝ ပွင့်လန်းသော အပြာရောင် ကြာပန်းရွက်ကဲ့သို့ ရှည်လျားကျယ်ဝန်း၏။ မျက်နှာသည် လပြည့်ကဲ့သို့ တောက်ပ၍ ဆံပင်သည် အမည်းရောင်ဖြစ်ကာ လှပစွာ ကွေးကောက်နေ၏။
Verse 12
नीलोत्पलदलप्रख्यां चन्द्रार्धकृतशेखराम् । अतिवृत्तघनोत्तुंगस्निग्धपीनपयोधराम्
သူမသည် အပြာရောင် ကြာပန်းရွက်ကဲ့သို့ တောက်ပ၍ လဝက်ကို မကွတ်အဖြစ် ဆင်ယင်ထားသည်။ သူမ၏ ရင်သားသည် အလွန်ပြည့်ဝ—ဝိုင်းဝန်း မြင့်မား ထူထဲ နူးညံ့တောက်ပြောင်၍ ခိုင်မာကာ မင်္ဂလာအလှဖြင့် ထွန်းလင်းနေ၏။
Verse 13
तनुमध्यां पृथुश्रोणीं पीतसूक्ष्मवराम्बराम् । सर्वाभरणसंपन्नां ललाटतिलकोज्ज्वलाम्
ထိုအခါ သခင်မြတ်သည် သူမကို မြင်တော်မူ၏—ခါးသေး၍ တင်ကျယ်—အဝါရောင် နူးညံ့သိမ်မွေ့သော အလှဝတ်စုံကို ဝတ်ဆင်ကာ အလှဆင်ပစ္စည်း အစုံအလင်ဖြင့် ပြည့်စုံ၍ နဖူးပေါ် တီလကာတောက်ပလျက်ရှိ၏။
Verse 14
विचित्रपुष्पसंकीर्णकेशपाशोपशोभिताम् । सर्वतो ऽनुगुणाकारां किंचिल्लज्जानताननाम्
သူမ၏ ဆံပင်အစုကို အရောင်စုံပန်းအစုအဝေးများဖြင့် လှပစွာ တန်ဆာဆင်ထား၏။ အင်္ဂါရပ်အားလုံး သဟဇာတညီညာ၍ မျက်နှာကို အနည်းငယ်ချ၍ ရှက်သိမ်မွေ့စွာ ငုံ့နေ၏။
Verse 15
हेमारविंदं विलसद्दधानां दक्षिणे करे । दंडवच्चापरं हस्ते न्यस्यासीनां महासने
သူမသည် မဟာပလ္လင်ကြီးပေါ်၌ ထိုင်နေ၍ တောက်ပလင်းလက်ကာ ညာလက်၌ ရွှေလောတပ်ပန်းကို ကိုင်ဆောင်၏။ အခြားလက်သည် တုတ်တံကဲ့သို့ တည်ငြိမ်စွာ ချထား၍ ကိုယ်ဟန်အနေအထား သမာဓိပြည့်စုံနေ၏။
Verse 16
पाशविच्छेदिकां साक्षात्सच्चिदानंदरूपिणीम् । एवं देवं च देवीं च ध्यात्वासनवरे शुभे
ဤသို့ သမาธိပြုရာတွင် ပာရှ (pāśa) ချည်နှောင်မှုကို တကယ်တမ်း ဖြတ်တောက်ပေးသော၊ စတ်-စစ်-အာနန္ဒ (Sat-Cit-Ānanda) သဘောတရားဖြစ်သော ဒေဝီကို သတိပြုစိတ်ကူးရမည်။ ထို့အတူ ဒေဝနှင့် ဒေဝီကိုလည်း မင်္ဂလာကောင်းသော အာသနကောင်းပေါ်၌ ထိုင်လျက် စိတ်ထဲတွင် တရားသဘောဖြင့် ဓ്യာနပြုရမည်။
Verse 17
सर्वोपचारवद्भक्त्या भावपुष्पैस्समर्चयेत् । अथवा परिकल्प्यैवं मूर्तिमन्यतमां विभोः
အလုံးစုံသော ပူဇော်ဝတ်ပြုမှုများ ပါဝင်သကဲ့သို့သော ဘက္တိဖြင့် အတွင်းစိတ်၏ သဒ္ဓါပန်းများဖြင့် ပူဇော်အမြတ်တင်ရမည်။ သို့မဟုတ် ဤသို့ စိတ်ကူးတည်ဆောက်ပြီးနောက် အလုံးစုံပြန့်နှံ့သော အရှင်ကို မိမိနှစ်သက်ရာ မည်သည့်ရုပ်သဏ္ဍာန်ဖြင့်မဆို ပူဇော်နိုင်သည်။
Verse 18
शैवीं सदाशिवाख्यां वा तथा माहेश्वरीं पराम् । षड्विंशकाभिधानां वा श्रीकंठाख्यामथापि वा
«ရှိုင်ဝီ» ဟုခေါ်စေကာ «စဒါရှီဝ» ဟုနာမတော်တင်စေကာ၊ အမြင့်မြတ်သော «မာဟေශ්ဝရီ» ကိုပူဇော်စေကာ၊ «နှစ်ဆယ့်ခြောက်» (တတ္တဝ) ဟုလည်းခေါ်စေကာ၊ သို့မဟုတ် «သရီကဏ္ဌ» ဟုတောင်ခေါ်စေကာ—ဤသန့်ရှင်းသောနာမတော်များအားလုံးသည် မဟာသခင်တစ်ပါးတည်းကိုသာညွှန်းဆိုသည်။
Verse 19
मन्त्रन्यासादिकां चापि कृत्वा स्वस्यां तनौ यथा । अस्यां मूर्तौ मूर्तिमंतं शिवं सदसतः परम्
ကိုယ်ခန္ဓာပေါ်၌ သတ်မှတ်ထားသည့်နည်းအတိုင်း မန္တရ-နျာသ (mantra-nyāsa) နှင့် ဆက်စပ်သောဝိဓိများကို ပြုလုပ်ပြီးနောက်၊ ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို ကရုဏာအတွက် ခံယူသော်လည်း ပေါ်ထင်သောအရာနှင့် မပေါ်ထင်သောအရာတို့ထက် အမြင့်ဆုံးဖြစ်တော်မူသော သီဝကို—ဤမူရတိ (mūrti) ထဲ၌ပင် ရုပ်တော်နှင့်တကွ တည်ရှိတော်မူသည်ဟု စိတ်တည်၍ ဆင်ခြင်ရမည်။
Verse 20
ध्यात्वा बाह्यक्रमेणैव पूजां निर्वर्तयेद्धिया । समिदाज्यादिभिः पश्चान्नाभौ होमं च भावयेत्
အရင်ဆုံး သတိစူးစိုက်၍ တရားထိုင်ပြီးနောက်၊ သတ်မှတ်ထားသော ပြင်ပအစဉ်အတိုင်း စိတ်ဖြင့်ပင် ပူဇော်မှုကို ပြီးစီးစေသင့်သည်။ ထို့နောက် သမစ် (မီးထိုးတုတ်)၊ အာဇျ (ဂီ) စသည်တို့ဖြင့် နာဘိ၌ ဟောမကိုလည်း အတွင်း၌ စိတ်ကူးတည်ဆောက်ကာ၊ အတွင်းမီးထဲသို့ ပူဇော်၍ သီဝအား ဘက္တိဖြင့် ဆက်ကပ်ရမည်။
Verse 21
भ्रूमध्ये च शिवं ध्यायेच्छुद्धदीपशिखाकृतिम् । इत्थमंगे स्वतंत्रे वा योगे ध्यानमये शुभे
မျက်ခုံးနှစ်ဖက်ကြား၌ သီဝကို သန့်ရှင်းသော မီးအိမ်မီးတောက်ပုံသဏ္ဌာန်ဖြင့် စိတ်ကူး၍ ဓ్యာနပြုရမည်။ ဤသို့ သုဘယောဂ—ဓ്യာနအာရုံစူးစိုက်မှုဖြစ်သော ယောဂ၌ အင်္ဂတစ်ခု (နေရာတစ်ခု) ကို အားထား၍လည်းကောင်း၊ သီးခြားလွတ်လပ်စွာ တိုက်ရိုက်ဓ്യာနဖြင့်လည်းကောင်း ကျင့်နိုင်သည်။
Verse 22
अग्निकार्यावसानं च सर्वत्रैव समो विधिः । अथ चिंतामयं सर्वं समाप्याराधनक्रमम्
မီးပူဇော်ကర్మ (အဂ္နိကာရျ) ကို အဆုံးသတ်ရာ၌ လုပ်ထုံးလုပ်နည်းသည် နေရာတိုင်းတွင် တူညီသည်။ ထို့နောက် စိတ်တည်ငြိမ်စွာ အာရုံစိုက်သည့် ချင့်ချိန်မှုဖြင့် ပြည့်စုံသော ပူဇော်အစီအစဉ်အားလုံးကို ပြီးစီးပြီးလျှင် အာရాధနာကర్మကို သင့်တော်စွာ အဆုံးသတ်ရမည်။
Verse 23
लिंगे च पूजयेद्देवं स्थंडिले वानले ऽपि वा
လိင်္ဂ၌ သခင်တော်ကို ပူဇော်ရမည်။ သို့မဟုတ် သန့်စင်ထားသော စတဏ္ဍိလ (ပူဇော်ပလ္လင်) ပေါ်တွင်လည်းကောင်း၊ သန့်ရှင်းသော မီး (အနလ) အတွင်း၌လည်းကောင်း ပူဇော်နိုင်သည်။
It presents a staged pūjā: optional completion of inner worship (ābhyantara-yāga, including possible agni-related conclusion), then external worship; mental purification of materials; Vināyaka worship; honoring attendant beings; constructing an āsana; and culminating in Śiva-dhyāna and contemplation of Maheśvarī.
The iconographic precision functions as a meditative template: by fixing form, attributes, gestures, and radiance, the practitioner stabilizes attention and ritually ‘installs’ the deity in consciousness, making internal worship structurally equivalent to external rite.
Sāmbā Śiva is visualized as three-eyed, four-armed, ornamented, blue-throated, bearing varada/abhaya gestures and implements such as mṛga and ṭaṅka, with serpent ornaments and a moon on the head; Maheśvarī is contemplated at his left side.