
Dharaṇīvrata-smṛtiḥ, Agastya-bhadrāśva-saṃvādaḥ
Ethical-Discourse (mokṣa-dharma framed through allegorical cosmology)
Selepas pernyataan Durvāsas tentang Dharaṇī-vrata yang tertinggi, Varāha menyambung ajaran. Baginda menghuraikan pergerakan Satyatapās ke wilayah Himavat berhampiran sungai Puṣpabhadrā, batu Citrāśilā dan pohon beringin Bhadravaṭa. Pṛthivī kemudian menyatakan bahawa walaupun telah mengamalkan nazar purba ini sepanjang banyak kalpa, beliau telah melupakannya; dengan rahmat Varāha beliau memperoleh kembali ingatan kelahiran (jātismaratā) dan bertanya tentang kembalinya Agastya kepada Raja Bhadrāśva. Varāha menuturkan bahawa Bhadrāśva memuliakan Agastya lalu bertanya bagaimana ikatan karma dan saṃsāra dapat diputus, serta bagaimana mengelakkan dukacita dalam keadaan berjasad dan tanpa jasad. Agastya memulakan kisah alegori: seorang raja penggembala mendekati lautan, memasuki hutan penuh ular, dan bertemu makhluk-makhluk tiga warna serta pelbagai rupa yang menyelubunginya—melambangkan jalinan guṇa/unsur dan tubuh—sebagai pendahuluan kepada ajaran tentang belenggu dan pembebasan.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । श्रुत्वा दुर्वाससो वाक्यं धरणीव्रतमुत्तमम् । ययौ सत्यतपाः सद्यो हिमवत्पार्श्वमुत्तमम् ॥ ५१.१ ॥
Śrī Varāha bersabda: Setelah mendengar kata-kata Durvāsas tentang amalan unggul yang dinamakan Dharāṇī-vrata, Satyatapā segera pergi ke kawasan yang paling mulia di sisi Himavat (wilayah Himalaya).
Verse 2
पुष्पभद्रा नदी यत्र शिला चित्रशिला तथा । वटो भद्रवटो यत्र तत्र तस्याश्रमो बभौ । तत्रोपरि महत्तस्य चरितं सम्भविष्यति ॥ ५१.२ ॥
Di tempat mengalirnya sungai Puṣpabhadrā, dan adanya batu-batu bernama Śilā serta Citraśilā; di tempat berdirinya pokok beringin yang dikenali sebagai Bhadravaṭa—di situlah terwujud pertapaannya. Di atas tempat itu, kisah agung tentang perbuatannya akan berlaku.
Verse 3
धरण्युवाच । बहुकल्पसहस्राणि व्रतस्यास्य सनातन । मया कृतस्य तपस्तन्मया विस्मृतं प्रभो ॥ ५१.३ ॥
Dharā (Bumi) berkata: “Wahai Yang Kekal, sepanjang beribu-ribu kalpa, tapa yang telah aku lakukan berkaitan dengan vrata purba ini telah aku lupakan, wahai Tuhan.”
Verse 4
इदानीं त्वत्प्रसादेन स्मरणं प्राक्तनं मम । जातं जातिस्मरा चास्मि विषोका परमेश्वर ॥ ५१.४ ॥
Kini, dengan rahmat kurnia-Mu, ingatan lamaku telah bangkit; aku menjadi seorang yang mengingati kelahiran-kelahiran terdahulu dan bebas daripada dukacita, wahai Tuhan Yang Maha Tinggi.
Verse 5
यदि नाम परं देव कौतुकं हृदि वर्तते । अगस्त्यः पुनरागत्य भद्राश्वस्य निवेशनम् । यच्चकार स राजा च तन्ममाचक्ष्व भूधर ॥ ५१.५ ॥
Jika benar, wahai dewa yang tertinggi, rasa ingin tahu bersemayam di hatimu—maka khabarkanlah kepadaku, wahai Pemangku Bumi, apakah yang dilakukan Agastya setelah kembali ke kediaman Bhadrāśva, dan apakah pula yang dilakukan oleh raja itu.
Verse 6
श्रीवराह उवाच । प्रत्यागतं ऋषिं दृष्ट्वा भद्राश्वः श्वेतवाहनः । वरासनगतं दृष्ट्वा कृत्वा पूजां विशेषतः । अपृच्छन् मोक्षधर्माख्यं प्रश्नं सकलधारिणि ॥ ५१.६ ॥
Śrī Varāha bersabda: Melihat ṛṣi yang telah kembali, Bhadrāśva—yang berwahana putih—melihatnya duduk di atas singgasana yang mulia; setelah mempersembahkan penghormatan khusus, dia mengajukan pertanyaan yang dikenal sebagai “mokṣa-dharma”, dharma tentang pembebasan, wahai Pemelihara segala-galanya.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । भगवन् कर्मणा केन छिद्यते भवसंसृतिः । किं वा कृत्वा न शोचन्ति मूर्तामूर्तोपपत्तिषु ॥ ५१.७ ॥
Bhadrāśva berkata: “Wahai Yang Terpuji, dengan perbuatan apakah kitaran samsara dapat diputuskan? Atau, setelah melakukan apa, makhluk tidak lagi berdukacita di tengah kelahiran yang berwujud dan tidak berwujud?”
Verse 8
अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् कथां दिव्यां दूरासन्नव्यवस्थिताम् । दृश्यादृश्यविभागोत्थां समाहितमना नृप ॥ ५१.८ ॥
Agastya berkata: “Dengarlah, wahai raja, suatu kisah ilahi—yang berada pada yang jauh dan yang dekat—lahir daripada pembezaan antara yang terlihat dan yang tidak terlihat. Tumpukanlah fikiran dengan tenang, wahai pemerintah.”
Verse 9
नाहो न रात्रिर्न दिशोऽदिशश्च न द्यौर्न देवा न दिनं न सूर्यः । तस्मिन् काले पशुपालेति राजा स पालयामास पशूननेकान् ॥ ५१.९ ॥
Tiada siang dan tiada malam; tiada arah dan tiada arah perantaraan; tiada langit dan tiada para dewa; tiada waktu siang dan tiada matahari. Pada ketika itu, seorang raja bernama Paśupāla melindungi banyak kawanan binatang.
Verse 10
तान् पालयन् स कदाचिद् दिदृक्षुः पूर्वं समुद्रं च जगाम तूर्णम् । अनन्तपारस्य महोदधेस्तु तीरे वनं तत्र वसन्ति सर्पाः ॥ ५१.१० ॥
Ketika sedang menjaga mereka, pada suatu ketika baginda ingin melihat lautan di timur lalu pergi dengan segera. Di pesisir samudera besar yang batas jauhnya tiada bertepi, terdapat sebuah hutan; di sanalah ular-ular tinggal.
Verse 11
अष्टौ द्रुमाः कामवहा नदी च तुर्यक् चोर्ध्वं बभ्रमुस्तत्र चान्ये । पञ्च प्रधानाः पुरुषास्तथैकां स्त्रियं बिभ्रते तेजसा दीप्यमानाम् ॥ ५१.११ ॥
Di sana ada lapan pohon pengabul hajat, dan sebuah sungai, serta makhluk yang bergerak dalam “cara keempat”, dan yang lain bergerak ke atas—mereka berkeliaran di situ. Dan lima Puruṣa yang utama juga menanggung seorang wanita tunggal, yang menyala-nyala dengan cahaya tejas.
Verse 12
सा अपि स्त्री स्वे वक्षसि धारयन्ती सहस्रसूर्यप्रतिमं विशालम् । तस्याधरस्त्रिर्विकारस्त्रिवर्ण-स्तं राजानं पश्य परिभ्रमन्तम् ॥ ५१.१२ ॥
Wanita itu juga, sambil menanggung pada dadanya sendiri sesuatu yang luas, laksana seribu matahari. Lihatlah raja itu yang mengembara, dengan bibir bawah yang berubah tiga kali dan berwarna tiga macam.
Verse 13
तूष्णीम्भूता मृतकल्पा इवासन् नृपोऽप्यसौ तद्वनं संविवेश । तस्मिन् प्रविष्टे सर्व एते विविशु-र्भयादैक्यं गतवन्तः क्षणेन ॥ ५१.१३ ॥
Mereka menjadi diam, seakan-akan mati; dan raja itu pun memasuki hutan tersebut. Ketika baginda telah masuk, semuanya juga masuk—kerana takut, dalam sekelip mata mereka bertindak sebagai satu kesatuan.
Verse 14
तैः सर्पैः स नृपो दुर्विनीतैः संवेष्टितो दस्युभिश्चिन्तयानः । कथं चैतेन भविष्यन्ति येन कथं चैते संसृताः सम्भवेयुः ॥ ५१.१४ ॥
Dikepung oleh ular-ular yang tidak berdisiplin dan para penyamun, raja itu merenung dengan cemas: “Bagaimanakah mereka ini akan terus hidup kerana dia? Dan bagaimanakah mereka yang terjerat dalam kitaran samsara dapat mencapai kesudahan yang baik?”
Verse 15
एवं राज्ञश्चिन्तयतस्त्रिवर्णः पुरुषः परः । श्वेतं रक्तं तथा कृष्णं त्रिवर्णं धारयन्नरः ॥ ५१.१५ ॥
Tatkala raja sedang berfikir demikian, muncullah seorang Purusha yang transenden dengan tiga warna—seorang insan yang memikul tiga rona: putih, merah, dan juga hitam.
Verse 16
सा संज्ञां कृतवान् मह्यमपरोऽथ क्व यास्यसि । एवं तस्य ब्रुवाणस्य महन्नाम व्यजायत ॥ ५१.१६ ॥
“Dia telah menetapkan suatu gelaran bagiku; tetapi sekarang, ke manakah yang lain akan pergi?” Ketika dia berkata demikian, suatu Nama Agung pun terserlah.
Verse 17
तेनापि राजा संवृतः स बुध्यस्वेति चाब्रवीत् । एवमुक्ते ततः स्त्री तु तं राजानं रुरोध ह ॥ ५१.१७ ॥
Dengan hal itu juga raja tertahan, lalu dia berkata: “Sedarlah, fahamilah dengan jelas.” Setelah dikatakan demikian, wanita itu pun menahan raja tersebut.
Verse 18
मायाततं तं मा भैष्ट ततोऽन्यः पुरुषो नृपम् । संवेष्ट्य स्थितवान् वीरस्ततः सर्वेश्वरेश्वरः ॥ ५१.१८ ॥
“Jangan takut akan apa yang dibentangkan oleh māyā.” Kemudian seorang lagi Person—Tuan yang gagah, Penguasa atas segala penguasa—berdiri di situ, melingkari serta melindungi raja.
Verse 19
ततोऽन्ये पञ्च पुरुषा आगत्य नृपसत्तमम् । संविष्ट्य संस्थिताः सर्वे ततो राजा विरोधितः ॥ ५१.१९ ॥
Kemudian lima orang lelaki yang lain datang menghadap raja yang mulia; setelah masuk dan mengambil tempat masing-masing, mereka semua berdiri bersama—maka raja pun ditentang.
Verse 20
रुद्धे राजनि ते सर्वे एकीभूतास्तु दस्यवः । मथितुं शस्त्रमादाय लीना अन्योन्यं ततो भयात् ॥ ५१.२० ॥
Apabila raja disekat, semua penyamun itu bersatu; mengangkat senjata untuk menyerang, namun kerana takut mereka bersembunyi rapat sesama sendiri.
Verse 21
तैर्लीनैर्नृपतेर्वेश्म बभौ परमशोभनम् । अन्येषामपि पापानां कोटिः साग्राभवन्नृप ॥ ५१.२१ ॥
Dengan lenyapnya (dosa-dosa) itu, istana raja tampak amat cemerlang; dan wahai raja, bahkan satu koṭi dosa yang lain pun turut dihapuskan hingga tiada berbaki.
Verse 22
गृहे भूसलिलं वह्निः सुखशीतश्च मारुतः । सावकाशानि शुभ्राणि पञ्चैकॊनगुणानि च ॥ ५१.२२ ॥
Di dalam rumah tangga ada unsur tanah dan air, api, serta angin yang nyaman lagi sejuk; dan juga ruang-ruang yang suci, putih, bertuah, berkaitan dengan ākāśa (eter)—maka sifat-sifatnya dihitung lima, dan disebut pula satu kurang menurut hitungan itu.
Verse 23
एकैव तेषां सुचिरं संवेष्ट्यासज्यसंस्थिता । एवं स पशुपालोऽसौ कृतवानञ्जसा नृप ॥ ५१.२३ ॥
Dia seorang sahaja yang melekat rapat dan tetap terikat pada semuanya untuk waktu yang lama. Demikianlah penggembala itu menyelesaikannya dengan mudah, wahai raja.
Verse 24
तस्य तल्लाघवं दृष्ट्वा रूपं च नृपतेर्मृधे । त्रिवर्णः पुरुषो राजन्नब्रवीद्राजसत्तमम् ॥ ५१.२४ ॥
Setelah melihat kelincahannya serta rupa sang raja di medan perang, seorang lelaki bertiga warna, wahai Raja, berkata kepada raja yang paling utama.
Verse 25
त्वत्पुत्रोऽस्मि महाराज ब्रूहि किं करवाणि ते । अस्माभिर्बन्धुमिच्छद्भिर्भवन्तं निश्चयः कृतः ॥ ५१.२५ ॥
“Wahai Maharaja, aku ini puteramu; katakanlah, apakah yang harus aku lakukan untukmu? Kami yang mendambakan seorang kerabat telah membuat keputusan untuk memilih tuanku.”
Verse 26
यदि नाम कृताः सर्वे वयं देव पराजिताः । एवमेव शरीरेषु लीनास्तिष्ठाम पार्थिव ॥ ५१.२६ ॥
“Walaupun, wahai dewa, kami semua telah ditundukkan, biarlah demikian; wahai raja, kami akan tetap tinggal, menyatu di dalam tubuh-tubuh itu.”
Verse 27
मर्य्येके तव पुत्रत्वं गते सर्वेषु सम्भवः । एवमुक्तस्ततो राजा तं नरं पुनरब्रवीत् ॥ ५१.२७ ॥
“Sesetengahnya benar-benar mencapai kedudukan sebagai anakmu; dan apabila hal itu berlalu pada semua, maka ada kemungkinan kelahiran semula.” Setelah berkata demikian, raja pun berbicara lagi kepada lelaki itu.
Verse 28
पुत्रो भवति मे कर्त्ता अन्येषामपि सत्तम । युष्मत्सुखैर्नरैर्भावैर्नाहं लिप्ये कदाचन ॥ ५१.२८ ॥
“Anakku menjadi pelaku perbuatan—bahkan bagi orang lain juga, wahai yang terbaik; namun aku tidak pernah ternoda pada bila-bila masa oleh kecenderungan dan keadaan manusia yang timbul daripada kenikmatanmu.”
Verse 29
एवमुक्त्वा स नृपतिस्तमात्मजमथाकरॊत् । तैर्विमुक्तः स्वयं तेषां मध्ये स विरराम ह ॥ ५१.२९ ॥
Setelah berkata demikian, raja itu lalu menumpukan perhatian kepada puteranya sendiri. Setelah dibebaskan oleh mereka, baginda pun beristirahat dengan tenang di tengah-tengah mereka.
The chapter frames liberation inquiry (mokṣa-dharma) through Bhadrāśva’s questions to Agastya about how karmic action is severed and grief is avoided across states of embodiment. Agastya’s opening allegory—figures enveloping the king—functions as a model for how the person becomes bound by interrelated forces (often read as guṇas/elements and psychosomatic constituents), implying that discernment and disciplined conduct are prerequisites for release.
No explicit tithi, lunar phase, month, or seasonal timing is stated in the provided verses. Chronology is expressed instead through expansive temporal language (bahu-kalpa-sahasrāṇi) indicating repeated cycles across kalpas.
Environmental emphasis appears through the Dharaṇī-vrata frame: Pṛthivī’s vow is positioned as an ‘uttama’ practice tied to Earth (Dharaṇī) and remembered as a long-duration stewardship ethic. The narrative’s detailed placement in river, mountain, banyan, and coastal-forest ecologies foregrounds landscapes as moral-pedagogical settings, supporting a reading of terrestrial care as integral to dharma and memory of cosmic order.
The chapter references the sage Durvāsas (as prior speaker), Satyatapās (as an ascetic moving to Himavat), the sage Agastya (as instructor), and King Bhadrāśva Śvetavāhana (as royal interlocutor). No extended genealogy is supplied in the excerpt, but the king–sage instructional setting reflects a standard Purāṇic courtly pedagogy.