
Maṇija-nṛpa-vaṃśa-kathanaṃ tathā Govinda-stutiḥ
Genealogical-Historiography and Devotional-Soteriology
Dalam bingkai pengajaran Varāha–Pṛthivī, adhyāya ini menampilkan historiografi yang bersifat didaktik. Mahātapā menceritakan kepada seorang raja rangkaian raja-raja daripada wangsa Maṇija yang berkaitan dengan Tretāyuga, sambil menegaskan bahawa pemerintah yang memelihara bumi menurut dharma dan melaksanakan pelbagai yajña akan mencapai alam-alam syurga. Varāha kemudian menghuraikan kesudahannya: setelah mendengar kisah yang seumpama brahmavidyā itu, sang rājarṣi beralih kepada tapa dan asketisme, berundur ke Vṛndāvana, lalu melantunkan stuti yang khusyuk kepada Govinda (Hari/Viṣṇu) sebagai asas tertinggi penciptaan, peleburan, dan pembebasan. Stuti menggambarkan saṃsāra sebagai lautan yang berbahaya serta menegaskan perlindungan Ilahi sebagai jalan menyeberangi māyā dan dualitas. Akhirnya, beliau melepaskan jasad melalui yoga dan luluh (laya) ke dalam Govinda yang kekal, menampilkan renunsiasi sebagai etika peneguh bagi beban rajadharma atas Pṛthivī.
Verse 1
महातपा उवाच । आदितरेतासु राजानो मणिजा ये प्रकीर्तिताः । कथयिष्यामि तान् राजन् यत्र जातोऽपि पार्थिव ॥ ३६.१ ॥
Mahātapā bersabda: “Wahai raja, akan aku kisahkan para pemerintah—yang masyhur sebagai Maṇijā—dalam keturunan Āditaretas, pada garis salasilah tempat raja itu sendiri pun pernah lahir.”
Verse 2
योऽसौ सुप्रभानामासीत्त स त्वं राजन् कृते युगे । जातोऽसि नाम्ना विख्यातः प्रजापाल इति शोभनः ॥ ३६.२ ॥
Wahai raja, pada Zaman Kṛta engkaulah dia yang dahulu dikenal sebagai Suprabhā; kini engkau lahir semula dan termasyhur dengan nama “Prajāpāla”, wahai yang mulia lagi berseri.
Verse 3
शेषास्त्रेतायुगॆ राजन् भविष्यन्ति महाबलाः । यो दीप्ततेजा मणिजः स शान्तेति प्रकीर्तितः ॥ ३६.३ ॥
Wahai raja, yang selebihnya akan muncul pada Zaman Tretā sebagai insan yang sangat perkasa. Dia yang bersinar dengan tejas yang menyala, lahir daripada Maṇi, dimasyhurkan sebagai “Śānti”.
Verse 4
सुरश्मिर्भविता राजा शशकर्णो महाबलः । शुभदर्शनः पाञ्चालो भविष्यति नराधिपः ॥ ३६.४ ॥
Seorang raja bernama Suraśmi akan muncul; kemudian Śaśakarṇa yang sangat perkasa; dan Pāñcāla yang elok rupanya akan menjadi penguasa di kalangan manusia.
Verse 5
सुशान्तिरङ्गवंशे वै सुन्दरोऽप्यङ्ग इत्युत । सुन्दश्च मुचुकुन्दोऽभूत्सुद्युम्नस्तुर एव च ॥ ३६.५ ॥
Sesungguhnya, dalam keturunan Aṅga terdapat Suśānti; dan Sundara—yang juga disebut Aṅga. Ada pula Sunda dan Muchukunda; demikian juga Sudyumna dan Tura.
Verse 6
सुमनाः सोमदत्तस्तु शुभः संवरणोऽभवत् । सुशीलो वसुदानस्तु सुखदो सुपतिर्भवत् ॥ ३६.६ ॥
Sumanā dan juga Somadatta telah menjadi Śubha dan Saṃvaraṇa. Demikian pula Suśīla dan Vasudāna dikenali sebagai Sukhada dan Supati.
Verse 7
शम्भुः सेनापतिरभूत् सुकान्तो दशरथः स्मृतः । सोमोऽभूज्जनको राजा एते त्रेतायुगॆ नृप ॥ ३६.७ ॥
Śambhu menjadi panglima tentera; Sukānta dikenang sebagai Daśaratha. Soma menjadi Raja Janaka—mereka inilah para pemerintah pada zaman Tretā-yuga.
Verse 8
सर्वे भूमिमिमां राजन् भुक्त्वा ते वसुधाधिपाः । इष्ट्वा च विविधैर्यज्ञैर्दिवं प्राप्स्यन्त्यसंशयम् ॥ ३६.८ ॥
Wahai Raja, semua penguasa bumi itu—setelah menikmati (yakni memerintah dan mengelola) tanah ini serta mempersembahkan pelbagai yajña—tanpa ragu akan mencapai syurga.
Verse 9
श्रीवराह उवाच । एवं श्रुत्वा स राजर्षिर्ब्रह्मविद्याममृतं प्रभुः । आख्यानं परमं प्रीतस्तपश्चर्तुमियाद्वनम् ॥ ३६.९ ॥
Śrī Varāha bersabda: Setelah mendengar demikian, resi-raja itu—tuan yang berwibawa—menerima Brahma-vidyā, pengetahuan tentang Brahman yang laksana amṛta. Bergembira akan kisah yang luhur, baginda pergi ke rimba untuk menunaikan tapa (tapas).
Verse 10
ऋषिरध्यात्मयोगेन विहायेदं कलेवरम् । ब्रह्मभूतोऽभवद्धात्री हरौ लयमवाप च ॥ ३६.१० ॥
Dengan adhyātma-yoga, sang resi meninggalkan rangka jasmani ini. Setelah teguh dalam Brahman, beliau menjadi satu dengan Brahman; dan Dhātrī, Sang Pemelihara, juga mencapai laya (peleburan) dalam Hari.
Verse 11
वृन्दावनं च राजा असौ तपोऽर्थं गतवान् प्रभुः । तत्र गोविन्दनामानं हरिं स्तोतुमथारभत् ॥ ३६.११ ॥
Raja itu—seorang tuan yang mulia—telah pergi ke Vṛndāvana demi menjalankan tapa; di sana lalu baginda mulai melagukan pujian kepada Hari, yang dikenal dengan nama Govinda.
Verse 12
राजोवाच । नमामि देवं जगतां च मूर्तिं गोपेन्द्रमिन्द्रानुजमप्रमेयम् । संसारचक्रक्रमणैकदक्षं क्षितीधरं देववरं नमामि ॥ ३६.१२ ॥
Raja berkata: “Aku bersujud kepada Dewa, jelmaan segala alam; kepada Gopendra, adinda Indra, Yang tidak terukur; kepada Dia yang tiada bandingan dalam menggerakkan roda saṃsāra; kepada pemikul bumi—kepada yang termulia antara para dewa, aku bersujud.”
Verse 13
भवोदधौ दुःखशतोर्मिभीमे जरावर्ते कृष्णपातालमूले । तदन्तमेको दधते सुखं मे नमोऽस्तु ते गोपतिरप्रमेय ॥ ३६.१३ ॥
Dalam lautan bhava (menjadi) yang menggerunkan dengan ratusan gelombang penderitaan—dalam pusaran usia tua, di akar Pātāla yang gelap—Engkau sahaja yang menetapkan pengakhirannya dan menganugerahkan kesejahteraan kepadaku. Sembah sujud kepada-Mu, wahai Gopati, Yang tidak terukur.
Verse 14
व्याध्यादियुक्तः पुरुषैर्ग्रहैश्च सङ्घट्टमानं पुनरेव देव । नमोऽस्तु ते युद्धरते महात्मा जनार्दनो गोपतिरुग्रबाहुः ॥ ३६.१४ ॥
Wahai Dewa—tatkala manusia yang ditimpa penyakit dan kesusahan seumpamanya, serta dikepung kuasa-kuasa yang memusuhi, sekali lagi dihentam dan ditindas—sembah sujud kepada-Mu, Mahātmā yang bergiat dalam pertempuran: Janārdana, pelindung makhluk, Gopati yang berlengan gagah.
Verse 15
त्वमुत्तमः सर्वविदां सुरेश त्वया ततं विश्वमिदं समस्तम् । गोपेन्द्र मां पाहि महानुभाव भवाद्भीतं तिग्मरथाङ्गपाणे ॥ ३६.१५ ॥
Engkaulah yang utama antara semua yang bijaksana, wahai Tuhan para dewa; oleh-Mu seluruh alam semesta ini meresapi segalanya. Wahai Gopendra, lindungilah aku—wahai yang berwibawa agung—aku yang takut akan bhava; wahai pemegang cakra yang menyala di tangan-Mu.
Verse 16
परोऽसि देव प्रवरः सुराणां पुंसः स्वरूपोऽसि शशिप्रकाशः । हुताशवक्त्राच्युत तीव्रभाव गोपेन्द्र मां पाहि भवे पतन्तम् ॥ ३६.१६ ॥
Wahai Dewa Yang Transenden, Engkau yang terunggul antara para dewa; Engkau ialah rupa sejati Purusha Tertinggi, bercahaya seperti bulan. Wahai Acyuta, yang bermulut laksana api, berkuasa dahsyat; wahai Gopendra, lindungilah aku ketika aku terjatuh ke dalam putaran bhava, kitaran kewujudan duniawi.
Verse 17
संसारचक्रक्रमणान्यनेका- न्याविर्भवन्त्यच्युत देहिनां यत् । त्वन्मायया मोहितानां सुरेश कस्ते मायां तरते द्वन्द्वधामा ॥ ३६.१७ ॥
Wahai Acyuta, bagi makhluk berjasad, banyak cara pergerakan dalam roda saṃsāra terserlah. Wahai Tuhan para dewa, bagi mereka yang terpesona oleh māyā-Mu—siapakah yang mampu menyeberangi māyā itu, tempat bersemayamnya segala dwandwa (dua lawan)?
Verse 18
अगोत्रमस्पर्शमरूपगन्ध- मनामनिर्देशमजं वरेण्यम् । गोपेन्द्र त्वां यद्युपासन्ति धीराः- स्ते मुक्तिभाजो भवबन्धमुक्ताः ॥ ३६.१८ ॥
Wahai Gopendra, jika para bijaksana yang teguh berupāsanā kepada-Mu—Engkau yang melampaui keturunan, melampaui sentuhan, melampaui rupa dan bau, melampaui minda dan sebutan kata, tidak dilahirkan dan paling layak disembah—maka mereka menjadi penerima mokṣa, bebas daripada belenggu bhava.
Verse 19
शब्दातिगं व्योमरूपं विमूर्त्तिं विकर्म्मिणां शुभभावं वरेण्यम् । चक्राब्जपाणिं तु तथोपचारादुक्तं पुराणे सततं नमामि ॥ ३६.१९ ॥
Aku senantiasa bersujud, sebagaimana dinyatakan dalam Purāṇa dan menurut tata cara persembahan yang ditetapkan, kepada Dia yang melampaui bunyi, berwujud laksana angkasa, tanpa jasad; yang menjadi sifat suci-berkat bagi para pelaku karma, paling layak dipilih—yang di tangan-Nya ada cakra dan teratai.
Verse 20
त्रिविक्रमं क्रान्तजगत्त्रयं च चतुर्मूर्त्तिं विश्वगतां क्षितीशम् । शम्भुं विभुं भूतपतिं सुरेशं नमाम्यहं विष्णुमनन्तमूर्त्तिम् ॥ ३६.२० ॥
Aku bersujud kepada Viṣṇu yang berwujud tanpa batas—Trivikrama yang telah melangkahi tiga alam; Yang berwujud empat, meresapi seluruh jagat, penguasa bumi; Yang suci-berkat, Yang Maha Berkuasa, tuan segala makhluk dan Tuhan para dewa.
Verse 21
त्वं देव सर्वाणि चराचराणि सृजस्यथो संहरसे त्वमेव । मां मुक्तिकामं नय देव शीघ्रं यस्मिन् गता योगिनो नापयान्ति ॥ ३६.२१ ॥
Wahai Tuhan, hanya Engkau yang mencipta segala makhluk—yang bergerak dan yang tidak bergerak—dan hanya Engkau juga yang menariknya kembali. Pimpinlah aku dengan segera, wahai Dewa, yang mendambakan moksha, ke keadaan itu; setelah para yogi mencapainya, mereka tidak kembali lagi.
Verse 22
जयस्व गोविन्द महानुभाव जयस्व विष्णो जय पद्मनाभ । जयस्व सर्वज्ञ जयाप्रमेय जयस्व विश्वेश्वर विश्वमूर्ते ॥ ३६.२२ ॥
Jayalah Govinda, wahai yang berhati agung; jayalah Viṣṇu; jayalah Padmanābha. Jayalah Yang Maha Mengetahui; jayalah Yang Tak Terukur; jayalah Tuhan semesta alam, wahai yang wujud-Nya adalah alam semesta.
Verse 23
श्रीवराह उवाच । एवं स्तुत्वा तदा राजा निधाय स्वं कलेवरम् । परमात्मनि गोविन्दे लयमागाच्छ शाश्वते ॥ ३६.२३ ॥
Śrī Varāha bersabda: “Demikianlah, setelah memuji, raja itu pun meletakkan tubuhnya sendiri dan memasuki peleburan (laya) ke dalam Govinda yang kekal, Sang Diri Tertinggi (Paramātman).”
The text juxtaposes two ideals: (1) dharmic governance—rulers enjoy and administer the earth (bhūmi/vasudhā) and perform yajñas, gaining posthumous merit; and (2) renunciant soteriology—hearing the teaching prompts a shift toward tapas, upāsanā of Govinda, and yogic release from saṃsāra. Together these present a continuum from responsible kingship (supporting Pṛthivī’s stability) to liberation-oriented withdrawal.
The chapter uses yuga-chronology rather than ritual calendrics: it explicitly references Kṛtayuga and Tretāyuga, and describes future rulers “in Tretāyuga.” No tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings are specified for yajña or vrata practice in the provided verses.
Environmental stewardship is implicit in the idiom of Pṛthivī as the governed earth: kings ‘enjoy/hold’ the land (bhūmi, vasudhā) and are accountable through yajña and dharma, suggesting that legitimate rule includes maintaining terrestrial order. The narrative’s turn to renunciation further reduces the burden of acquisitive power on the earth, presenting withdrawal and self-restraint as complementary strategies for preserving balance within Pṛthivī’s domain.
A catalogue of rulers is presented, including names such as Suprabha (identified with the addressed king in Kṛtayuga), Śānti (as a noted Maṇija), Suraśmi, Śaśakarṇa, a Pāñcāla ruler, and other royal figures: Suśānti, Sundara (and Aṅga), Sunda, Muchukunda, Sudyumna, Sumanas, Somadatta, Śubha, Saṃvaraṇa, Suśīla, Vasudāna, Sukhada, Supati, Śambhu (as senāpati), Sukānta, Daśaratha, and Janaka. The chapter frames them as exemplary Tretāyuga nṛpas connected to royal succession traditions.