Purushottama Jagannatha Mahatmya

Vyasa

Vishnu Khanda49 Adhyayas

This section is anchored in the sacred landscape of Puruṣottama-kṣetra on the eastern seacoast (sāgarasyottare tīre), associated with the southern bank of a “mahānadī” and the prominence of Nīlācala/Nīlaparvata. The narrative situates the site as a concealed yet preeminent pilgrimage field, describing features such as the Nīlādri interior, a celebrated water-body (Rauhiṇa-kuṇḍa), and the coastal-sand terrain associated with tīrtha-rāja imagery. The geography is presented as both physical and theological: a place where the omnipresent deity is said to be especially perceivable through embodied forms and localized rites.

Adhyayas in Purushottama Jagannatha Mahatmya

49 chapters to explore.

Adhyaya 1

Puruṣottama-kṣetra-prastāvaḥ (Introduction to the Glory of Puruṣottama-kṣetra)

Bab ini dibuka dengan maṅgalācaraṇa, memohon berkat Nārāyaṇa, Nara-Narottama, Sarasvatī dan Vyāsa, lalu menetapkan suasana pewarisan ajaran secara lisan dan tersimpan. Para resi bertanya kepada Jaimini tentang Puruṣottama-kṣetra yang paling menyucikan, khususnya paradoks Tuhan Yang Maha Meliputi segala tempat namun menampakkan diri secara nyata dalam tubuh kayu (dāru-tanu), serta asal-usul kṣetra itu. Jaimini menegaskan ajaran ini sebagai “parama-rahasya”, tidak sesuai bagi yang tidak beriman. Beliau kemudian mengisahkan gambaran kosmo-geografi: selepas penciptaan dan penetapan tīrtha, Brahmā yang terbeban memelihara makhluk yang ditimpa tiga jenis penderitaan, bertekad memuji Viṣṇu sebagai satu-satunya sebab pembebasan (mokṣa). Himne Brahmā menampilkan metafizik bhakti yang tidak mendua: Tuhan sebagai pencipta, pemelihara, saksi; dunia sebagai penzahiran yang bergantung pada-Nya. Bhagavān pun menampakkan diri—berpanji Garuḍa, bertanda sangkha-cakra-gadā—menjawab Brahmā dan menyingkap wilayah pesisir tersembunyi di utara lautan dan selatan sungai besar, dimahkotai Nīlaparvata/Nīlācala. Tuhan menyatakan kṣetra itu melampaui kitaran cipta-lenyap, menentukan lokasi batin dekat akar beringin dan Rauhiṇa-kuṇḍa yang masyhur; mereka yang disucikan oleh airnya mencapai kedekatan/penyatuan yang menyelamatkan. Bab ditutup dengan perintah Tuhan agar Brahmā pergi menyaksikan kemuliaan luar biasa tempat itu, sebelum Baginda lenyap dari pandangan.

Adhyaya 2

Yama’s Hymn to Nīlamādhava and the Jurisdiction of Puruṣottama-kṣetra (यमस्तवः तथा क्षेत्रमहिमा)

Bab 2 bermula apabila Jaimini menuturkan peristiwa di Nīlādri: Brahmā tiba dan menyaksikan kejadian luar biasa—seekor gagak (vāyasa) menyelam di sebuah kolam yang penuh belas kasih; setelah memandang Nīlamādhava yang bercahaya laksana permata biru, ia meninggalkan tubuh burungnya lalu menzahirkan rupa berwujud Viṣṇu, memegang sangkha, cakra dan gada. Para resi merumuskan ajaran bahawa bagi bhakti kepada Viṣṇu tiada yang “sukar”, dan pembebasan menjadi mungkin melampaui kedudukan ritual manusia, sekali gus menegaskan daya penyelamatan istimewa tempat suci itu. Kemudian Yama (Dharma-rāja) mendekati Jagannātha, bersujud dan mempersembahkan stotra yang panjang, memuji Viṣṇu sebagai sebab penciptaan–pemeliharaan–peleburan, penopang batin alam semesta, serta dasar kasih yang melampaui awal dan akhir; beliau juga menyeru rupa avatāra Varāha dan Narasiṃha serta ketakterpisahan Lakṣmī. Dewa berkenan lalu memberi isyarat kepada Śrī (Lakṣmī) untuk menasihati Yama bahawa Puruṣottama-kṣetra “tidak boleh ditinggalkan” oleh pasangan ilahi, dan di sana kematangan karma biasa serta bidang kuasa hukuman tidak berfungsi; dosa penghuni—termasuk makhluk bukan manusia—terbakar seperti kapas dalam api. Yama yang tunduk memohon penjelasan tersusun tentang ukuran kṣetra, cara menetap, buah pahala, tīrtha, prinsip pemerintahan, dan rahsia mengapa makhluk tidak berada di bawah kuasanya dalam wilayah suci itu.

Adhyaya 3

मार्कण्डेय-प्रलयदर्शनं तथा पुरुषोत्तमक्षेत्र-शाश्वत्यप्रतिपादनम् (Markandeya’s Pralaya Vision and the Eternality of Puruṣottama-kṣetra)

Bab ini menyampaikan naratif teologi berlapis untuk menegaskan keagungan kṣetra (tanah suci) Puruṣottama. Dalam gambaran pralaya—seluruh dunia tenggelam menjadi satu lautan—resi Mārkaṇḍeya mengembara tanpa tempat berlindung hingga terlihat suatu tumpuan yang teguh menyerupai Puruṣottama-kṣetra, ditandai oleh pohon nyagrodha (beringin) besar yang tidak tergoncang. Suara seorang kanak-kanak ilahi memanggilnya masuk, lalu beliau berhadapan dengan Nārāyaṇa yang memegang sangkha, cakra dan gada. Mārkaṇḍeya mempersembahkan stotra yang memuji rahmat Tuhan, keagungan-Nya melampaui tiga guṇa, serta penjelmaan sukarela demi belas kasih kepada makhluk. Nārāyaṇa menyuruhnya melihat beringin kosmik dan memasuki mulut wujud kanak-kanak itu; di dalamnya Mārkaṇḍeya menyaksikan kosmografi lengkap—empat belas loka, para dewa, para resi, samudera, kota-kota, alam nāga dan Śeṣa—menunjukkan māyā dan bahawa seluruh ciptaan terkandung dalam Yang Ilahi. Setelah kembali, beliau bertanya tentang paradoks penciptaan di tengah peleraian; Bhagavān menerangkan bahawa kṣetra ini “kekal” dalam erti teologi, tempat penciptaan-pemusnahan dan ikatan saṃsāra dinafikan, dan memasukinya menandakan keteguhan yang menuju pembebasan. Akhirnya Mārkaṇḍeya bernazar untuk menetap, dan Tuhan memberi jaminan: suatu tīrtha akan didirikan pada masa hadapan; melalui tapa dan pemujaan kepada Śiva sebagai “tubuh kedua” Tuhan, beliau mengatasi maut. Jaimini menambah catatan asal-usul nama lubang suci (garta) serta buah ritualnya, diikuti gambaran kṣetra pesisir dan sebutan Yameśvara, suatu rupa yang berkaitan dengan pengendalian diri dan pelemahan kuasa ikatan Yama.

Adhyaya 4

Kapālamocana–Vimalā–Nṛsiṃha-Guardianship and the Conch-Shaped Map of Puruṣottama Kṣetra (कपालमोचन–विमला–नृसिंह-रक्षा तथा शंखाकार-क्षेत्रवर्णनम्)

Bab ini menghuraikan geografi suci Puruṣottama Kṣetra secara teknikal melalui gambaran sebuah medan berbentuk siput/kerang suci (śaṅkha-ākāra), yang “kepala” dan “bahagian dalamnya” memuatkan tapak-tapak penyelamatan bertingkat. Śrī menegaskan kṣetra ini terikat langsung dengan kehadiran Nārāyaṇa, serta mengenal pasti zon yang disucikan oleh sentuhan air lautan, lalu mengangkat tīrtha setempat ke martabat “tīrtha-rāja” (raja segala tīrtha). Sebuah naratif Rudra menerangkan penetapan Kapālamocana-liṅga: Rudra yang memikul tengkorak Brahmā dilepaskan daripada beban itu di sini; darśana dan pemujaan terhadap liṅga ini dikatakan menghapuskan dosa-dosa berat. Bab ini kemudian memetakan simpul-simpul suci lain: Vimalā-Śakti yang menganugerahkan bhukti-mukti, triad kuṇḍa/vata/śakti di kawasan “pusat”, serta Rohiṇī-kuṇḍa sebagai takungan abadi yang dikaitkan dengan kosmologi pralaya. Ditegaskan juga bahawa sesiapa yang wafat dalam kṣetra ini tidak lagi tertakluk kepada kuasa Yama, menonjolkan teologi pembebasan yang berakar pada tempat. Wacana berkembang kepada infrastruktur perlindungan: lapan śakti ditempatkan pada lapan arah untuk menjaga antarvedī, masing-masing dengan nama dan lokasi (misalnya Maṅgalā di akar pokok beringin; Vimalā di barat; Sarvamaṅgalā di “belakang” sangkha; serta Kālarātri dan Caṇḍarūpā, dan lain-lain). Jaimini menyebut pula penubuhan lapan liṅga Maheśvara mengelilingi wilayah itu, mengukuhkan model Purāṇik yang ekumenikal: penjagaan Śaiva menyokong pusat Vaiṣṇava. Segmen nubuat memperkenalkan bhakti Raja Indradyumna pada masa hadapan dan kemunculan empat arca daru yang diukir oleh Viśvakarmā serta dipasang dengan keterlibatan Brahmā. Bab ditutup dengan penegasan paradoks “Brahman kayu”: bukan sekadar bahan, melainkan lokus wahyu; darśana di sini segera meleraikan ikatan karma, disokong oleh teladan moral tentang pendosa besar yang diarahkan ke Puruṣottama untuk penyucian serta-merta.

Adhyaya 5

Puṇḍarīka–Ambarīṣa: Upavāsa, Darśana, and the Theology of Nāma

Jaimini meriwayatkan bahawa dua brāhmaṇa yang berbakti, Puṇḍarīka dan Ambarīṣa, meninggalkan pergaulan yang menjatuhkan martabat lalu mengamalkan pemakanan suci serta nazar (vrata) sambil bermeditasi pada Viṣṇu. Setibanya di Nīlādri, mereka mandi di perairan Tīrtharāja menurut ketetapan śāstra, berdiri di pintu kuil, bersujud dan memohon darśana. Apabila penglihatan suci itu belum terjadi, mereka melakukan anāśana/upavāsa (berpuasa) hingga Tuhan menampakkan diri, sambil meneruskan nāma-kīrtana sebagai disiplin penyucian. Kemudian tersingkaplah wahyu penglihatan: Viṣṇu muncul dengan sangkha, cakra, gadā dan padma, berhias perhiasan ilahi, bersama Lakṣmī di sisi-Nya, dikelilingi para pelayan membawa pelita, kipas, dupa, payung, serta makhluk surgawi seperti siddha, muni, gandharva dan lain-lain. Kedua-dua bhakta memperoleh pengetahuan luhur lalu mempersembahkan stuti panjang: Puṇḍarīka menegaskan keagungan Nārāyaṇa yang melampaui segalanya, sia-sianya usaha yang dipacu nafsu, dan kemuliaan tertinggi Nama Ilahi; Ambarīṣa memuji rupa kosmik dan memohon bhakti yang teguh serta kelegaan daripada penderitaan. Kisah beralih daripada pengalaman “seperti mimpi” kepada penglihatan manusiawi semula terhadap manifestasi empat serangkai di śrī-mandira, termasuk Balabhadra dan Subhadrā, serta renungan bahawa arca kayu (dāru-brahman) ialah wahyu langsung. Penutup phalaśruti menyatakan: mendengar dan memuji kisah ini membawa penyucian dan pencapaian alam Viṣṇu.

Adhyaya 6

Utkala-deśa-varṇana and Puruṣottama-kṣetra Identification (उत्कलदेशवर्णनम् / पुरुषोत्तमक्षेत्रनिर्णयः)

Bab 6 bermula apabila para resi bertanya: di manakah letaknya Puruṣottama-kṣetra yang tertinggi—khususnya wilayah tempat Nārāyaṇa dikatakan menzahirkan diri secara langsung dalam rupa kayu (dārurūpī). Jaimini menjawab dengan mengenal pasti Utkala di pesisir laut selatan sebagai tanah yang amat menyucikan, masyhur dengan banyak tīrtha serta tempat suci yang membawa pahala. Wacana seterusnya melukiskan ekologi sosial yang ideal: para Brahmana tekun pada pengajian dan yajña; kemakmuran rumah tangga selaras dengan Lakṣmī menurut ketetapan Nārāyaṇa; masyarakat beradab dengan rasa malu yang mulia, kebenaran, bhakti Vaiṣṇava, dan semangat untuk kepentingan umum; serta tertib politik yang kukuh dengan kṣatriya berikrar melindungi rakyat dan bermurah hati. Kehidupan ekonomi dan budaya turut digambarkan—pertanian, perdagangan, pemeliharaan lembu, seni dan pertukangan—disertai norma kuat tentang memuliakan tetamu dan bersedekah. Bab ini ditutup dengan jaminan alam dan kosmos: musim yang teratur, hujan tepat pada waktunya, tiada kebuluran dan tiada keruntuhan sosial, serta flora yang melimpah dengan pelbagai pokok, bunga dan kebun buah-buahan. Tanah itu terletak di antara sungai Ṛṣikulya dan Suvarṇarekhā, menegaskan Puruṣottama sebagai “bhūsvarga” (syurga di bumi) dan menempatkannya dalam rangka perjalanan ziarah yang telah dihuraikan sebelumnya.

Adhyaya 7

इन्द्रद्युम्नचरित-प्रवेशः तथा श्रीपुरुषोत्तमक्षेत्र-निर्देशः (Indradyumna’s Quest and the Topography of Śrī-Puruṣottama-Kṣetra)

Bab 7 bermula apabila para resi bertanya tentang kronologi dan geografi Raja Indradyumna serta bagaimana baginda sampai menugaskan pembentukan arca Viṣṇu. Jaimini menjawab dengan menempatkan Indradyumna pada zaman Kṛta-yuga, lalu memuji kebajikan diraja baginda: berpegang pada kebenaran, mengawal diri, berbhakti kepada Viṣṇu, melindungi ilmu pengetahuan, dan melaksanakan korban-korban agung. Ketika upacara pemujaan berlangsung, raja memohon petunjuk tentang “uttama kṣetra” tempat Jagannātha dapat dilihat secara langsung. Seorang yang banyak mengembara menunjukkan Oḍhra-deśa di pesisir selatan lautan timur, lalu menghuraikan topografi suci: Nīlagiri/Nīlācala yang dilingkungi rimba; gugusan pokok kalpa yang berdaya menghapus dosa; serta Rauhiṇa-kuṇḍa, yang airnya memberi mokṣa melalui sentuhan. Mandi suci dan darśana di sana disamakan dengan pahala korban yang amat besar. Turut diperkenalkan penempatan Śabara dan āśrama bernama Śabara-dīpaka sebagai penanda sempadan dan pintu masuk menuju kediaman Viṣṇu. Seorang pertapa berjambul kusut (jāṭila) yang pernah menyaksikan tempat itu sendiri menceritakan tanda-tanda luar biasa—haruman ilahi, hujan bunga, dan kuasa pembebasan bahkan bagi haiwan atau orang yang jahil—lalu menghilang, menguatkan tekad raja. Indradyumna kemudian menugaskan Vidyāpati, adik kepada purohita, untuk meninjau wilayah tersebut. Vidyāpati mengembara sambil bermeditasi pada Viṣṇu melalui renungan pujian, tiba di bumi Odra, bertemu para bhakta bertanda Viṣṇu, dan akhirnya sampai ke Śabara-dīpaka, disambut oleh ketua Śabara, Viśvāvāsu. Vidyāpati menolak layanan jamuan dan memohon darśana langsung Nīlamādhava, menggerakkan kisah menuju penyingkapan Dewa dan pemantapan kṣetra.

Adhyaya 8

रौहिणकुण्डतीर्थमहिमा, नीलमाधवदर्शनं, शबरभक्तिवृत्तान्तः (Rauhiṇa-kuṇḍa Tīrtha Merit, Vision of Nīlamādhava, and the Śabara Devotee Narrative)

Bab ini meneruskan “geografi teologi” melalui kisah pertemuan yang dipandu. Atas permintaan seorang brāhmaṇa yang menjadi tetamu serta tuntutan etika layanan tetamu, ketua Śabara, Viśvāvasu, bermuhasabah lalu mengingati riwayat purāṇa yang diwarisi: Raja Indradyumna akan datang, melaksanakan upacara besar, dan menegakkan perwujudan Viṣṇu dalam bentuk kayu yang berempat; sementara kehadiran Tuhan yang dahulu tersembunyi akan beralih ke keadaan lain. Lalu beliau bertekad menyingkap Nīlamādhava dan memimpin brāhmaṇa itu melalui denai hutan yang sukar, berduri dan suram menuju Rauhiṇa-kuṇḍa—sebuah tīrtha agung; mandi di situ dikatakan membawa ke Vaikuṇṭha. Berdekatan terdapat pohon beringin pengabul hajat, dan naungannya disebut mampu menghapus dosa besar. Di rimbunan antara dua tanda suci itu, brāhmaṇa mandi lalu mempersembahkan stotra yang panjang, menggambarkan Dewa sebagai Yang Transenden, meliputi segala, Antaryāmin (Penguasa batin), serta penopang ciptaan; kemudian beliau ber-japa dengan mantra praṇava (Om). Kisah kembali ke āśrama Śabara, dan layanan luar biasa mereka dijelaskan sebagai sisa keberkatan ibadah: para dewa membawa persembahan untuk Jagannātha, dan masyarakat Śabara hidup dengan memakan nirmālya Viṣṇu, yang digambarkan menyingkirkan penyakit, tua, dan dosa. Brāhmaṇa memohon persahabatan yang berkekalan dan ingin berbakti sambil tinggal di hutan; Viśvāvasu menegaskan bahawa Indradyumna tidak akan melihat Nīlamādhava secara langsung kerana akan berlaku penyamaran yang hampir tiba, namun baginda akan menerima petunjuk melalui mimpi dan menegakkan lambang kayu berempat itu. Bab ditutup dengan persiapan penempatan raja dan keberangkatan brāhmaṇa menuju Avantī.

Adhyaya 9

Adhyāya 9: Darśana-viraha, Ākāśavāṇī, and Vidyāpati’s Return with Nirmālya (Theology of Absence and Sacred Proof)

Bab ini bermula dengan Jaimini menggambarkan suasana waktu upacara Mādhava-arcana yang tiba-tiba diganggu angin ganas dan pasir keemasan. Para dewa yang keluar dari samādhi tidak lagi melihat Mādhava lalu dilanda dukacita. Ratapan mereka membentuk logik teologi tentang kebergantungan pada darśana: hilangnya kehadiran Ilahi dianggap krisis makna; mereka menyemak kemungkinan aparādha (kesalahan terhadap Tuhan), lalu bernazar bertapa dan tinggal di rimba hingga dapat menyaksikan-Nya kembali. Suara tanpa jasad dari angkasa (aśarīrā vāc) menafsirkan semula peristiwa itu: mulai kini darśana langsung di bumi akan jarang; namun sekadar bersujud di tapak suci pun berbuah pahala. Para dewa diperintah mendekati Svayambhū (Brahmā) untuk mengetahui sebabnya. Seiring itu, Vidyāpati setelah melihat Nīlamādhava mengelilingi kṣetra yang amat bermerit, digambarkan dengan geografi suci yang padat—pepohon, burung, air, teratai—lalu pulang ke Avanti menjelang senja. Raja Indradyumna yang telah dimaklumkan menyambutnya; Vidyāpati mempersembahkan kalungan nirmālya yang terkait dengan Mādhava. Raja melantunkan pujian kepada Jagannātha sebagai Pencipta–Pemelihara–Pelebur serta tempat berlindung bagi yang terhimpit. Vidyāpati menerangkan rupa batu biru purba (nīlendra-maṇi-pāṣāṇa), ketahanan luar biasa kalungan itu, dan bahawa di kṣetra tersebut kesejahteraan duniawi dan pembebasan rohani hadir serentak, ditutup dengan motif wajah Jagannātha yang penuh rahmat dan menyelamatkan.

Adhyaya 10

Nīlādri-kṣetra-varṇana and Viṣṇu-bhakti-lakṣaṇa (Description of Nīlādri and the Definition of Devotion)

Bab 10 bergerak dalam dua bahagian yang saling terkait. (1) Vidyāpati menjawab pertanyaan Raja Indradyumna dengan menceritakan pengalaman teofani di Puruṣottama: haruman surgawi, muzik ilahi, hujan bunga, serta khidmat ritual yang dipersembahkan para deva. Kemudian beliau menghuraikan kṣetra secara hampir ikonografik—keluasan yang diukur, pokok vaṭa yang sentiasa hijau, Rohiṇī-kuṇḍa, dan kedudukan Dewa—disusuli gambaran terperinci Nīla-mūrti: postur, anggota, perhiasan, serta para pengiring seperti Lakṣmī, Śeṣa, Garuḍa dan Sudarśana. Darśana ditegaskan sebagai sesuatu yang jarang, bergantung pada karma, dan melampaui cara-cara ritual biasa. (2) Indradyumna bertekad untuk berpindah, membina, dan melakukan pemujaan berterusan. Nārada tiba, menyokong serta memuji kecenderungan bhakti sang raja. Nārada lalu menyusun ajaran bhakti: bhakti sebagai satu-satunya penawar berkesan bagi derita kewujudan; pembahagian kepada tāmasī, rājasī, sāttvikī, dan bentuk keempat yang berorientasi nirguṇā/advaita. Beliau juga menyatakan tanda-tanda Vaiṣṇava sejati—pengendalian diri, tidak mencederakan (ahiṃsā), dan sifat belas ihsan. Bab ini menggabungkan geografi suci, ikonografi, dan teologi normatif tentang pengabdian.

Adhyaya 11

इन्द्रद्युम्नस्य नीलाचलयात्रा-निश्चयः तथा मङ्गलाभिषेकः (Indradyumna’s Resolve for the Nīlācala Pilgrimage and Auspicious Consecrations)

Bab ini mengisahkan permulaan ziarah suci yang tersusun rapi, digerakkan oleh bhakti. Setelah mendengar ajaran Nārada, Raja Indradyumna menegaskan nilai penyelamatan melalui pergaulan dengan orang suci (sādhusaṅga) lalu memohon bimbingan langsung menuju Nīlamādhava dan Puruṣottama-kṣetra. Nārada bersetuju untuk menyingkap kṣetra itu, tīrtha-tīrthanya serta kuasa perlindungannya, sambil menekankan bahawa darśana menumbuhkan bhakti. Raja menetapkan jadual perjalanan yang mujur berdasarkan penanda kalendar—pañcamī, hari Rabu, nakṣatra Puṣya dan lagna yang “unggul”—serta mengumumkan kepada rakyat suatu perpindahan/penetapan sementara yang panjang di Nīlācala dengan sokongan kerajaan. Disusuli senarai terperinci para peserta dan peranan khidmat: rombongan diraja, pakar ritual, tukang-tukang, pedagang, penghibur, tabib haiwan, pentadbir dan pelbagai golongan pekerjaan lain, memperlihatkan ziarah sebagai mobilisasi sosial yang menyeluruh. Bab ini kemudian menerangkan yātrā-abhiṣeka dan upacara perlindungan: berkat Veda/Purāṇa, rangkaian homa, bacaan śānti, pendamaian navagraha, serta pemakaian busana dan perhiasan bertuah. Perarakan muzik, pemberian dāna kepada brāhmaṇa, dan masuk ke kuil memuncak dengan darśana Narasiṃha serta Devī (Durgā) bersebelahan sebagai pelindung sempadan. Rombongan bergerak keluar dengan kereta dan bala tentera, berhenti di kuil Carchikā sebagai tanda sempadan Utkala, memanjatkan stuti agar darśana kepada dewa yang bersemayam di Nīlācala tidak terhalang, lalu berkhemah di kawasan sungai/hutan sambil meneruskan penghormatan rasmi kepada para tua Vaiṣṇava dan para pengiring. Penutup bab memberi arahan logistik untuk rehat malam dan keberangkatan, mengekalkan tertib ritual, keadilan dalam dāna, dan pergerakan yang terselaras.

Adhyaya 12

Indradyumna’s Pilgrimage Inquiry; Nārada’s Account of Śiva–Viṣṇu and the Designation of Puruṣottama-kṣetra (नीलाचल–विरजामण्डल–एकाम्रवन-प्रसंगः)

Bab ini meneruskan bingkai kisah Raja Indradyumna. Didorong oleh ajaran terdahulu, baginda menganggap segala usaha sebagai berbuah rohani lalu berangkat dengan resi Nārada sebagai penunjuk jalan. Baginda menyempurnakan upacara harian, memuja Jagannātha, dan merentas wilayah yang terkait dengan Odra menuju Ekāmra-vana, menyeberangi sungai serta mendengar bunyi-bunyian ritual yang menandakan adanya pemujaan di sekitar. Baginda bertanya sama ada bunyi itu menandakan Tuhan Nīlācala atau dewa lain; Nārada menjawab bahawa kawasan itu dipelihara dan sukar diketahui, hanya dapat dicapai dengan tuah yang luar biasa serta pengendalian indera yang teguh. Baginda kemudian bertanya tentang ketakutan dan tempat berlindung Śiva, lalu Nārada mengisahkan prasejarah purāṇa yang panjang: peristiwa rumah tangga Śiva bersama Pārvatī; penetapan dan kemasyhuran Kāśī/Avimukta; episod Kāśīrāja yang berakhir dengan tindakan Sudarśana oleh Viṣṇu; dan seterusnya pujian serta penyerahan diri Śiva kepada Nārāyaṇa. Viṣṇu memerintahkan Śiva menetap di Ekāmra-vana dan menegaskan Puruṣottama-kṣetra di pesisir selatan—ditandai Nīlācala dan Virajā-maṇḍala—sebagai yang paling utama, sambil menghuraikan keluasan dan taraf penyelamatannya. Kembali kepada perjalanan, Indradyumna tiba di Ekāmra-vana, mandi tīrtha, mempersembahkan persembahan, bersembahyang di Koṭīśvara, dan menerima jaminan Śiva termasuk motif janji yang terikat waktu. Bab ditutup dengan gerak lanjut menuju kehadiran Hari di Nīlācala, diperkukuh oleh ingatan dan pujian dengan minda serta kata-kata (manasā-vacasā smaraṇa/kīrtana).

Adhyaya 13

कपोतेश्वर-बिल्वेश-माहात्म्य (Kapoteśvara and Bilveśvara: Theological Discourse on Sacred Origins)

Bab 13 bermula apabila para resi bertanya bagaimana Kapoteśasthalī menjadi masyhur serta siapakah Kapota dan Īśa. Jaimini menceritakan bahawa Kuśasthalī dahulu ialah tempat yang keras: dipenuhi rumput kuśa yang tajam dan duri, tandus serta kering tanpa air, seakan-akan wilayah ambang. Seorang tokoh yang dikenal sebagai Dhūrjaṭi/Maheśvara meneguhkan azam batin untuk memperoleh kelayakan disembah melalui bhakti yang eksklusif kepada Viṣṇu; baginda memilih antaryāga (pemujaan batin) tanpa sandaran luaran dan menjalani tapa yang berat, termasuk disiplin vāyu-bhakṣa (menjadikan angin sebagai “makanan”). Bhagavān berkenan lalu mengurniakan kemakmuran dan kedudukan; tempat itu berubah seperti Vṛndāvana, dihiasi air, pepohon, bunga dan burung-burung. Melalui tapas, Śiva menjadi “seperti kapota (merpati)”, dan atas perintah Murāri baginda bersemayam di sana sebagai Kapoteśvara bersama Umā, dengan citra Tryambaka. Kisah kemudian beralih kepada Bilveśa: para daitya bawah tanah mengancam dunia; Bhagavān—yang lahir dari rahim Devakī—mandi di tīrtha, bersujud kepada Nīlamādhava, mempersembahkan buah bilva, memuji Śiva dengan gelaran yang melampaui dunia, lalu memperoleh laluan melalui sebuah rongga/terowong, turun ke Pātāla menewaskan daitya, dan kembali menegakkan Śiva sebagai penghalang pintu (dvāra-rodha) agar mereka tidak muncul lagi. Penutup menyatakan kemasyhuran serta pahala memandang dan memuja Bilveśvara, serta merumuskan bahawa dua māhātmya inilah inti bab tersebut.

Adhyaya 14

नीलमाधव-अन्तर्धान, राजविषाद, तथा अश्वमेध-क्रतु-प्रतिज्ञा (The Disappearance of Nīlamādhava and the King’s Resolve for Sacrificial Preparation)

Bab ini disampaikan dalam bentuk laporan berasaskan pertanyaan: para resi bertanya ke manakah Nārada dan Raja Indradyumna pergi setelah menaiki kereta. Jaimini menuturkan perjalanan mereka menuju kṣetra berhampiran Nīlakaṇṭha, lalu muncul tanda-tanda tubuh yang menggerunkan pada raja (mata kiri dan lengan kiri berdenyut). Indradyumna menafsirkan petanda itu sebagai kemungkinan gagalnya niat ziarah suci, lalu dengan cemas menyoal Nārada tentang kesalahan karma, kewajipan dharma sosial, dan kesejahteraan rakyat. Nārada menegaskan bahawa rintangan sering mendahului keberhasilan dalam usaha yang mulia, kemudian menyampaikan pendedahan utama: Nīlamādhava—yang pernah dilihat oleh Vidyāpati—telah berantardhāna, menarik diri daripada capaian manusia; baginda digambarkan berangkat ke kediaman bawah tanah dan menjadi amat jarang di alam fana. Raja rebah pengsan; para pengiring memulihkannya dengan air sejuk, cendana, dan kipasan, sementara Nārada meneguhkannya dengan ketenangan yogik. Ratapan raja melebar menjadi krisis etika pemerintahan: baginda takut negara terganggu, golongan berilmu berpindah, dan tanah pertanian ditinggalkan; baginda bercadang menabalkan puteranya lalu melakukan prāyopaveśa (berpuasa hingga mati) jika tidak dapat melihat Hari. Nārada menghibur dengan hujah teologi: līlā Ilahi melampaui jangkaan, bahkan bagi yang telah bebas; māyā pun sukar ditembusi, hingga Brahmā sendiri. Lalu beliau mengemukakan rancangan yang bersifat takdir: Indradyumna hendaklah tinggal di Puruṣottama-kṣetra dan melaksanakan korban Aśvamedha secara besar-besaran; setelah selesai, baginda akan menyaksikan Viṣṇu dalam perwujudan kayu (dāru-tanu), dan Nārada akan menegakkan rupa-rupa suci itu. Bab ditutup dengan arahan segera: menuju tanah korban yang rata dekat kṣetra berbentuk siput di sisi Nīlakaṇṭha, membina balai yang tahan lama, menatap wujud Narasiṃha yang terkait dengan Nīlādri, dan memulakan upacara tanpa berlengah menurut titah Brahmā.

Adhyaya 15

Nṛsiṃha-darśana and the Nyagrodha Mokṣa-sthāna: Indradyumna Guided by Nārada

Adhyaya 15 mengisahkan rombongan peziarah menghampiri Nīlācala/Nīlabhūdhara setelah terlebih dahulu memberi penghormatan kepada Nīlakaṇṭha (Śiva) dan Durgā, menandakan adab ziarah yang sengaja memuliakan tradisi antara-sekta. Bentang alamnya digambarkan berhutan lebat, tidak rata, dan dijaga makhluk-makhluk yang menggerunkan—seolah-olah suatu ambang suci yang menuntut bimbingan serta pengendalian indera. Apabila mereka tidak menemui jalan masuk, Nārada mengarahkan mereka ke puncak gunung; di sana Tuhan menampakkan diri dalam rupa Nṛsiṃha yang dahsyat namun menyelamatkan, merobek seorang daitya dan memancarkan api kosmik. Sekadar darśana (pandangan suci) terhadap-Nya dikatakan mampu meluluhkan dosa-dosa besar. Indradyumna mengungkap renungan doktrin: Nṛsiṃha sukar disembah oleh orang biasa, tetapi menjadi dapat didekati melalui perantaraan para suci dan belas kasih Ilahi. Nārada kemudian menyingkap sebuah locus penyucian yang tersembunyi: nyagrodha (pokok beringin) yang amat besar, dikaitkan dengan mokṣa, sehingga bayang-bayangnya dan kedekatan dengannya pun dianggap mengubah batin. Wacana meluas kepada teologi penzahiran: Tuhan bergilir antara menampakkan dan menyembunyikan diri mengikut zaman, “tanpa sebab luaran” kerana kasih sayang, dan dapat bersinar di tīrtha lain melalui penjelmaan separa. Indradyumna mempersembahkan doa penyerahan, menegaskan nāma dan darśana sebagai pembebas, serta merujuk teladan Ajāmila untuk menyatakan rahmat melampaui karma yang mekanis. Akhirnya, satu suara tanpa jasad memerintahkan ketaatan kepada arahan Nārada yang berhubung dengan Brahmā, sebagai pengesahan kitabiah bagi tindakan ritual seterusnya.

Adhyaya 16

नरसिंहप्रत्यर्चाप्रतिष्ठा—इन्द्रद्युम्नस्तोत्रं च (Narasiṃha Image-Consecration and Indradyumna’s Hymn)

Jaimini meriwayatkan bahawa Nārada, berkenan akan iman dan tekad Raja Indradyumna dalam upacara agung, mengarahkannya supaya meneruskan perjalanan ke kawasan Nīlakaṇṭha berhampiran sepohon candana (kayu cendana) yang besar, sambil menjanjikan bahawa upacara itu akan memperoleh buah yang luar biasa di hadapan Narasiṃha. Sebuah kuil Narasiṃha yang menghadap ke barat pun diperintahkan; melalui daya ingatan suci Nārada, putera Viśvakarman hadir dalam rupa manusia sebagai mahir śilpaśāstra, lalu menyiapkan sebuah tempat suci yang unggul dalam masa empat hari. Tatkala Nārada kembali membawa arca Narasiṃha yang layak untuk dipratishtha (pratyarcā), terdengar bunyi-bunyi bertuah, hujan bunga, dan tanda-tanda samawi. Indradyumna melakukan pradakṣiṇā dan sujud, kemudian melantunkan himpunan pujian yang panjang, menggambarkan Narasiṃha/Vişṇu sebagai Yang melampaui segalanya, meresapi seluruh alam, serta penghapus derita dan keraguan. Bab ini lalu menyatakan phalaśruti: darśana Narasiṃha (bersama Śambhu), pembacaan stotra, amalan hari-hari suci mengikut kalendar (misalnya dvādaśī pada paruh terang dengan Svātī; caturdaśī bulan Vaiśākha), dan abhiṣeka dengan pañcāmṛta atau cecair lain membawa penghapusan dosa, pemenuhan hajat, ganjaran setara korban suci, serta pencapaian Brahmaloka; segala kebajikan yang dilakukan dekat kuil berlipat ganda oleh rahmat Narasiṃha.

Adhyaya 17

Indradyumna’s Royal Assembly and the Initiation of the Thousand Aśvamedhas (Narrative of Ritual Preparation and Divine Re-manifestation)

Bab 17 bermula apabila para resi bertanya apakah yang dilakukan Raja Indradyumna selepas pemasangan Narasiṃha di medan suci. Jaimini menceritakan bahawa baginda menghimpunkan suatu perhimpunan diraja yang amat besar dan tersusun mengikut hierarki: para dewa dipimpin Indra, ramai ṛṣi, para pakar Veda (empat Veda beserta disiplin bantuannya), ahli dharma, serta jemputan daripada pelbagai lapisan masyarakat. Bab ini menghuraikan ruang ritual–diraja yang dibina: balai tinggi yang indah dan yāgaśālā yang disamakan dengan gelanggang korban teladan, menegaskan bahawa tertib, keindahan dan kesopanan ialah lanjutan kepada ketepatan upacara. Indradyumna memuliakan Indra dan seluruh hadirin dengan hadiah yang wajar, layanan tetamu yang rapi, serta adab yang berdisiplin. Baginda memohon izin untuk melaksanakan Aśvamedha, ditujukan kepada Yajña-Puruṣa dan bukan demi cita-cita peribadi. Para dewa mengakui kebenaran baginda dan mengingatkan jaminan ilahi terdahulu: Tuhan akan menzahirkan diri kembali, dengan belas kasihan mengambil “tubuh kayu” (dārava deha), dan usaha raja menyokong tujuan menyucikan tiga alam. Kisah beralih kepada tatacara dīkṣā, penegakan api suci, pengagihan bejana dan makanan kepada kelompok sosial yang berbeza, hospitaliti yang berterusan, serta kemakmuran luar biasa yang mengiringi korban. Bab ditutup dengan gambaran pelaksanaan tanpa cela, para pendeta yang berilmu, penceritaan bakti dalam sesi korban, dan satu isyarat bertema mimpi yang menegaskan sifat misteri namun berhubung rahmat pada perbuatan Hari.

Adhyaya 18

भगवद्द्रुमप्रादुर्भावः एवं प्रतिमानिर्माण-नियमाः (The Manifestation of the Divine Tree and Protocols for Image-Making)

Bab 18 menceritakan bagaimana suasana korban diraja berkembang menjadi suatu teofani yang terikat pada tempat. Jaimini menggambarkan keagungan upacara sutyā dan ritus yang berkaitan dengan aśvamedha, dengan bacaan mantera yang tersusun, himpunan puji-pujian, serta sedekah dan anugerah yang melimpah. Para pengiring raja melaporkan kemunculan sebatang pokok yang belum pernah disaksikan di tebing pesisir dekat Bilveśvara, sebahagiannya berada dalam laut, bercahaya dan harum, serta bertanda lambang sangkha dan cakra—ditafsirkan sebagai petanda apauruṣeya, bukan hasil perbuatan manusia biasa. Raja Indradyumna mendapatkan nasihat Nārada, yang menafsirkan peristiwa itu sebagai buah jasa penglihatan suci terdahulu: pokok tersebut terkait dengan penzahiran Viṣṇu, bahkan dengan gagasan bahawa sehelai rambut yang gugur dapat menjadi “rupa pokok”. Raja menyempurnakan mandi avabhṛtha, mengadakan perayaan besar, lalu menempatkan pokok itu di atas mahāvedī dan mempersembahkan pūjā yang luas. Apabila ditanya siapakah yang akan membentuk pratima Viṣṇu, Nārada mengakui bahawa tindakan Ilahi sukar diselami. Lalu terdengar suara dari angkasa menetapkan protokol yang ketat: tukang kayu suci (berwujud seorang tua) mesti dikurung dalam ruang ritual yang dilindungi selama lima belas hari; tiada sesiapa boleh menyaksikan pembuatannya, dan mendengar bunyi atau dorongan ingin tahu dianggap berbahaya secara rohani. Bab ini menutup dengan pengenalan bahawa tukang itu sebenarnya Nārāyaṇa sendiri, mengambil samaran manusia demi menyembunyikan agensi ketuhanan dalam tatacara ritual.

Adhyaya 19

Āvirbhāva of the Four Forms at Nīlādri and the Protocols of Icon-Covering (Jagannātha–Balabhadra–Subhadrā–Sudarśana)

Bab 19 menceritakan peningkatan beransur-ansur tanda-tanda bertuah—haruman ilahi, muzik samawi, dan hujan renyai halus—yang menandakan hampirnya suatu penzahiran ketuhanan. Setelah melihat Hari menampakkan diri, para dewa serta ahli ritual digambarkan segera bersembahyang dan memuja dengan penuh takzim. Wacana itu kemudian menetapkan penampakan empat rupa: Jagannātha (Viṣṇu/Janārdana), Balabhadra (disamakan dengan Ananta/Śeṣa, penyangga kosmos), Subhadrā (dikaitkan dengan Śrī/Lakṣmī sebagai bentuk kuasa yang meresapi), dan Sudarśana (cakra yang sentiasa hadir, di sini juga dihormati sebagai ikon tersendiri). Penjelasan doktrin penting diberikan: Kṛṣṇa dan Bala tidak berbeza pada hakikatnya; gelaran sosial hanyalah konvensi. Bab ini turut memberi garis panduan amanah penjagaan: ikon-ikon hendaklah ditutup rapat dan kemudian dicat mengikut warna masing-masing; penanggalan lapisan pelindung ditegah dengan amaran akibat sosial—kebuluran, wabak, dan kemerosotan zuriat. Darśana terhadap ikon yang dicat dengan baik dipandang sebagai penyuci, dikatakan melepaskan timbunan dosa dan cela. Arahan ruang-kuil juga dinyatakan: bina dan pasang ikon-ikon itu dalam sebuah kuil besar yang kukuh di kawasan tertentu di Nīlādri, serta lantik satu keturunan (berkait dengan Viśvāvasu, pemuja Śabara) untuk penyelenggaraan berkala dan khidmat perayaan. Adegan memuncak dengan raja yang terharu, lalu seorang resi menasihati agar menyembah dan memuji Tuhan yang berbelas kasih, yang mengurniakan tujuan yang dihajati apabila dipuja dan dituturkan pujian dengan benar.

Adhyaya 20

इन्द्रद्युम्नस्तुतिः, पूजाविधानम्, इन्द्रद्युम्नसरः-प्रशंसा च (Indradyumna’s Hymn, Worship Procedure, and the Praise of Indradyumna Lake)

Bab ini bergerak dalam tiga rangkaian. (1) Atas dorongan Nārada, Raja Indradyumna mempersembahkan stuti yang panjang kepada Jagannātha/Viṣṇu, dengan muhasabah diri dan penyerahan sepenuhnya: baginda membandingkan kekotoran jasad serta keletihan karma dengan kesucian tapak kaki teratai Tuhan, dan menegaskan bahawa kenikmatan duniawi, kerana perubahan (pariṇāma), akhirnya melahirkan derita; maka baginda berulang kali memohon diselamatkan daripada saṃsāra. Stuti itu juga menampilkan teologi kosmik—Viṣṇu sebagai rupa semesta dan tempat perlindungan terakhir—dengan nada bhakti sebagai hamba (dāsya) dan sikap berlindung (śaraṇāgati). (2) Kemudian Nārada memuji Nārāyaṇa melalui rangkaian gelaran yang padat, disusuli pujian bersama oleh pelbagai golongan berilmu—para raja, śrotriya, para resi, dan wakil varṇa. Indradyumna meneruskan dengan pūjā rasmi kepada Vāsudeva serta dewa-dewa yang berkaitan (Balabhadra, Bhadrā/Subhadrā, Sudarśana), menetapkan penggunaan mantra—terutama dvādaśākṣara—dan himne yang berakar pada Veda (pāuruṣa/trayi-prasiddha), lalu mengurniakan dana besar kepada para Brahmin. (3) Diberikan juga asal-usul tempat suci: daripada bekas tapak kuku lembu yang didermakan, terbentuk sebuah lubang, dipenuhi “air derma”, lalu menjadi tīrtha yang sangat berfaedah dikenali sebagai tasik Indradyumna; mandi dan persembahan di situ dikatakan menyamai pahala korban besar serta membawa manfaat kepada leluhur. Bab ditutup dengan permulaan pembinaan kuil: memilih waktu bertuah, memuliakan pakar dan tukang, mengatur perayaan, dan mendedikasikan kekayaan dari pelbagai wilayah untuk prāsāda Jagannātha, dengan memahami kemakmuran raja bermakna hanya apabila diarahkan kepada khidmat Ilahi.

Adhyaya 21

दारुमूर्तेः श्रौतप्रामाण्यं, दर्शनमुक्तिः, प्रासादनिर्माण-प्रतिष्ठा च (Vedic Authority of the Wooden Icon, Liberation through Darśana, and Temple Construction & Consecration)

Adhyāya 21 disampaikan dalam bingkai dialog yang diriwayatkan oleh Jaimini. Seorang brāhmaṇa terpelajar, mahir dalam Ṛgveda dan Vedānta, memuji tuah raja kerana menyaksikan penzahiran arca kayu (dāru-mūrti), lalu menegaskan bahawa pemujaan terhadap rupa “apauruṣa” (bukan ciptaan manusia) itu membawa pembebasan yang sukar dicapai. Nārada menjawab dengan menekankan bahawa tata agama Viṣṇu tidak berjalan tanpa Veda, dan bahawa avatāra serta pemujaannya adalah śruti-prasiddha, yakni disahkan oleh Śruti (Veda). Wacana ini mengaitkan dewa dengan Puruṣa yang dapat diketahui melalui Vedānta, serta menempatkan imej pemujaan (arcā) sebagai medium yang diizinkan dan berkesan demi kesejahteraan tertinggi (niḥśreyasa). Bab ini mengangkat Oḍra-deśa dan kṣetra tempat manusia dapat melihat “Brahman dalam rupa” bahkan dengan mata biasa, sambil mengakui kerumitan jalan ritual dan kegelisahan makhluk berjasad. Kemudian ditekankan keterjangkauannya: darśana semata-mata pun dapat menganugerahkan mokṣa; bahkan mereka yang terpinggir secara sosial tidak dikecualikan daripada manfaat; bhakti yang disertai disiplin dikatakan memuncak pada sāyujya. Naratif lalu beralih kepada perwujudan institusi: Nārada melaporkan makna Upaniṣad menjadi nyata, merujuk kehendak Brahmā, dan mengarahkan raja membina kuil agung serta menegakkan Narasiṃha. Raja memohon kehadiran Brahmā dalam perayaan pemasangan (pratiṣṭhā), menyempurnakan kerja binaan dengan tukang mahir dan sumber yang besar; teks memuji kemegahan kuil yang tiada bandingan. Akhirnya Nārada menegaskan bhakti raja yang bersifat tidak-dual, dan menyatakan bahawa apa yang sukar melalui upacara, derma, nazar, pengajian dan tapa menjadi mudah dicapai melalui bhakti yang teguh; perayaan-perayaan mendatang serta anugerah ilahi dijanjikan selepas pentahbisan, dengan Nārada dan para resi berjanji akan kembali.

Adhyaya 22

ब्रह्मलोकगमनम् एवं ब्रह्मसभा-प्रवेशः | Ascent to Brahmaloka and Entry into Brahmā’s Assembly

Bab 22 menceritakan peralihan daripada bhakti yang berpusat di kuil kepada pendakian kosmik. Jaimini melaporkan dialog ketika Raja Indradyumna mempersoalkan kemungkinan perjalanan, lalu dikurniakan kereta bunga ilahi (puṣpa-ratha) yang sepantas fikiran. Nārada dan raja melakukan pradakṣiṇā serta berulang kali bersujud kepada Kṛṣṇa/Jagannātha bersama Rāma dan yang lain, memohon izin untuk menuju ke Brahmaloka. Mereka naik menembusi lapisan-lapisan alam syurga, melewati wilayah suria dan sfera Dhruva, disaksikan serta dihormati oleh para siddha di dunia-dunia lebih tinggi. Kisah ini menegaskan Bhagavat-carita sebagai penyuci minda, dan kemajuan pantas raja sebagai buah Viṣṇu-bhakti. Namun kebimbangan manusiawi tetap ada: baginda takut pembinaan Jagannātha-prāsāda tertangguh, dicemari ketamakan, atau diancam pesaing ketika ketiadaannya. Sang resi menenangkan dengan menggambarkan Brahmaloka yang bebas daripada penyakit, tua, dan maut, serta menekankan sokongan ilahi dan kecilnya kemungkinan halangan terhadap kerja yang selaras dengan tertib kosmik. Bab ini kemudian melukiskan suasana bunyi dan sosial alam Brahmā: lantunan bacaan Veda (svādhyāya) yang bergema, pembelajaran tersusun (itihāsa–purāṇa, chandas, kalpa), dan majlis tempat Brahmā bersemayam bersama brahmarṣi serta makhluk yang telah bebas. Di ambang balairung Brahmā, penjaga pintu menyambut Nārada dengan hormat dan mengizinkan masuk, menegaskan kesahihan misi mereka dan kemuliaan usaha yang dipimpin resi serta didorong bhakti.

Adhyaya 23

Indradyumna’s Audience with Brahmā and the Disclosure of Puruṣottama’s Manifest Form (इन्द्रद्युम्नस्य ब्रह्मदर्शनं पुरुषोत्तमप्रादुर्भाव-रहस्यम्)

Bab ini menampilkan rangkaian peristiwa bersifat istana–teologi di perhimpunan Brahmā. Nārada melaporkan ketibaan Raja Indradyumna, sementara penjaga pintu Maṇikodara menegaskan bahawa tetamu itu bukan orang biasa dan kemasukan mesti menurut adab, kerana hadir para penjaga alam (lokapāla) serta pentadbir kosmos. Brahmā, yang tenggelam dalam nyanyian ilahi, mengizinkan Indradyumna masuk hanya dengan sepintas pandang, menonjolkan hierarki akses dan tatatertib ruang suci. Indradyumna mendekat dengan rendah hati dan dipuji sebagai yang dikasihi Yang Ilahi. Apabila Brahmā bertanya maksudnya, baginda memohon agar Jagannātha (Puruṣottama) ditegakkan dan dipuja di kuil yang telah baginda mulakan, sambil menyatakan ajaran bahawa kewibawaan Brahmā dan ketuhanan tertinggi Jagannātha pada hakikatnya tidak berbeza. Durvāsas mencelah bagi pihak para dewa dan penjaga kosmik yang menanti; Brahmā menjelaskan kelayakan rohani Indradyumna mengatasi mereka kerana karma yang disucikan dan bhakti yang teguh. Brahmā kemudian menyingkap kelangsungan masa: ketika baginda bernyanyi, masa kosmik yang amat panjang telah berlalu, dinasti Indradyumna telah lenyap, tinggal hanya Dewa dan kuil. Baginda memerintah Indradyumna kembali ke bumi untuk menyempurnakan persiapan pentahbisan, dan berjanji akan menyusul bersama para dewa sebagai sokongan. Bab ini berakhir dengan ajaran kepada para dewa: Puruṣottama tetap bersemayam di Śrī-Puruṣottama-kṣetra (Nīlādri) merentas segala yuga, menampakkan diri dalam rupa bertubuh kayu; pemujaan dan darśana terhadap rupa itu menyucikan serta menganugerahkan mokṣa tanpa memerlukan tapa yoga yang melampau.

Adhyaya 24

Deva-stuti to Jagannātha and Planning the Prāsāda-Pratiṣṭhā (देवस्तुतिः जगन्नाथस्य तथा प्रासादप्रतिष्ठासंभारविचारः)

Bab ini bermula dengan Jaimini menceritakan bagaimana Raja Indradyumna mendekati Jagannātha dengan hati yang sangat tersentuh: sujud daṇḍavat, memberi salam berulang kali, mengelilingi (pradakṣiṇā), serta menyampaikan pujian berbentuk himne. Kemudian sekumpulan dewa hadir dan melafazkan stuti yang panjang, bergaung dengan idiom teologi Puruṣa: Jagannātha dipuji sebagai Insan Kosmik yang meliputi segalanya, sumber metrum Veda, korban suci (yajña), segala makhluk dan tatanan varṇa–āśrama, serta Penguasa Batin (antaryāmin) yang satu-satunya menganugerahkan dharma, artha, kāma dan mokṣa. Sesudah pujian, kisah beralih kepada tindakan institusi dan ritual. Rombongan menuju Narasiṃha-kṣetra untuk bersembahyang, lalu naik ke puncak Nīlācala dan menyaksikan sebuah prāsāda yang luar biasa—teramat luas, seakan menyentuh langit, tampak melampaui kemampuan manusia, dan tetap teguh merentas zaman. Indradyumna mengingat titah ilahi terdahulu untuk membina serta meneguhkan kuil itu, lalu mengemukakan kebimbangan praktikal tentang cara mendapatkan saṃbhāra, iaitu bahan-bahan upacara bagi pratiṣṭhā (penahbisan/penetapan). Para dewa mengakui keterbatasan daya dan pengetahuan dalam keadaan kini; Padmanidhi menawarkan bantuan dengan izin ketuhanan. Nārada kemudian muncul (diutus oleh Brahmā), mengarahkan agar segala bahan disusun menurut śāstra, dan Padmanidhi melaksanakan pengadaan di bawah perintah. Bab ditutup dengan penyambutan rasmi terhadap Nārada serta permohonan Indradyumna agar diberi bimbingan bertahap tentang tatacara konsekrasi, menandai peralihan daripada pujian teologis kepada perancangan ritual yang terperinci.

Adhyaya 25

Rathatraya-nirmāṇa–pratiṣṭhāvidhi (Construction and Consecration Protocol for the Three Chariots)

Adhyāya 25 mengemukakan rangkaian teknikal-ritual dan pentadbiran dalam bentuk dialog. Jaimini melaporkan bahawa Nārada, setelah merujuk śāstra, menyampaikan arahan bertulis kepada Raja Indradyumna. Baginda menugaskan Padmanidhi membina balai emas serta kediaman yang sesuai, dan menyediakan bahan-bahan dengan bantuan Viśvakarmā. Bab ini kemudian menghuraikan pembuatan tiga kereta suci (rathatraya) beserta spesifikasi ikonografi: kereta Vāsudeva bertanda Garuḍa, kereta Subhadrā berlambang teratai, dan kereta Balabhadra dengan panji tāla/śīra yang berkaitan dengan bajak; bilangan roda dan nisbah ukuran turut ditetapkan. Terdapat peringatan doktrinal: tanpa upacara konsekrasi (pratiṣṭhā) yang tepat, Dewa tidak wajar ditempatkan pada kereta, di paviliun, atau di kota, kerana usaha itu menjadi sia-sia dari segi ritual. Nārada lalu menggariskan pratiṣṭhāvidhi: mendirikan balai di sektor Īśāna (timur laut), menyediakan maṇḍala, memasang kumbha dan mengisinya dengan rebusan pañcadruma, air Gaṅgā dan air suci lain, pucuk daun (pallava), pelbagai tanah, wangian, permata, ubat-ubatan, pañcagavya, serta memanggil Narasiṃha dan Viṣṇu melalui ritus mantrarāja, kiraan homa dan persembahan. Penyucian kereta menyusul melalui percikan air, dupa, muzik, dan pemasangan Garuḍa (Suparṇa) dengan himne khusus. Bab ini menetapkan dakṣiṇā, jamuan kepada Brahmin, serta mantra berbeza untuk Balabhadra (termasuk lāṅgala-dhvaja) dan Subhadrā (Lakṣmī-sūkta), dengan bahagian havis yang dibezakan. Ia juga menerangkan tatacara perarakan, persembahan bali kepada para dewa dan penjaga, serta bacaan seperti Vaiṣṇava Gāyatrī, Viṣṇu-sūkta, Vāmadeva dan lain-lain. Akhirnya, ia menyenaraikan diagnosis petanda buruk apabila kereta rosak (gandar, kuk, panji, arca) dan memberi kaedah pemulihan melalui śānti-homa serta doa svasti/śānti untuk kesejahteraan sejagat, ditutup dengan nasihat mengenai graha-śānti.

Adhyaya 26

गालराजस्य वैष्णवभावः प्रतिष्ठासंभारदर्शनं च (Gāla’s Vaiṣṇava Turn and the Vision of the Consecration Preparations)

Bab 26, dalam bingkai penceritaan Jaimini, menggambarkan persiapan yang cepat dan teratur bagi suasana pentahbisan di sisi kuil. Atas titah Raja Indradyumna, Viśvakarman membina balai yang megah, lalu segala kelengkapan pemujaan dan perayaan dihimpunkan: persembahan, kayu api upacara, rumput kuśa, hidangan, muzik serta tarian. Kisah kemudian memperkenalkan Raja Gāla, yang dahulu telah memasang arca batu Mādhava dan membina sebuah tempat suci yang kecil. Mendengar usaha luar biasa Indradyumna di Nīlaparvata, beliau datang dengan dorongan untuk menentang, namun berubah menjadi takjub dan ingin mengetahui. Setelah memahami bahawa Indradyumna ialah raja yang diperkasa secara ilahi, terkait dengan Brahmaloka serta diiringi Nārada dan Padmanidhi, Gāla menafsirkan peristiwa itu sebagai karya dharma yang tiada bandingan dan bertekad meniru perayaan itu setiap tahun. Gāla mendekati Indradyumna dengan rendah hati, mengakui kejahilannya dahulu dan menginsafi bahawa perwujudan kayu yang telah ditahbiskan itu membawa keselamatan secara langsung. Indradyumna menegaskan Gāla sebagai pemerintah yang berbhakti, serta menyatakan ajaran-ritual: menegakkan arca Hari dengan benar membebaskan daripada belenggu jasad dan membawa ke keadaan tertinggi Viṣṇu. Baginda juga menyerahkan kepada Gāla tanggungjawab berterusan untuk persembahan harian, perarakan, dan perayaan menurut titah ilahi. Bab ini memuncak dengan ketibaan teofani agung: gendang langit, bunyi-bunyi bertuah, taburan bunga dan harum-wangian, serta turunnya wahana udara Brahmā yang bercahaya, diiringi para penjaga arah, para resi, dan para penghibur. Gāla dan semua yang hadir tersungkur sujud, dan sang raja berdiri dalam ekstasi bhakti di hadapan Pitāmaha (Brahmā) yang suci.

Adhyaya 27

अध्याय २७: रत्नसोपानावतरणं, स्तुतयः, प्रतिष्ठा च (Chapter 27: Descent by the jeweled stairway, hymns, and consecration)

Bab 27 menggambarkan pertemuan upacara yang agung di kompleks kuil Jagannātha. Sebuah tangga emas bertatah permata terzahir antara wahana langit dan kawasan kuil, menjadi keajaiban yang disaksikan oleh para makhluk yang berhimpun. Brahmā (Padmayoni/Pitāmaha) turun, disambut para gandharva dan dipimpin melalui laluan ritual; suasana dipenuhi deva, pitṛ, siddha, vidyādhara, yakṣa, gandharva dan apsarā. Brahmā bertitah kepada Raja Indradyumna, menegaskan tuah yang luar biasa serta penyertaan seluruh tatanan kosmik. Kemudian bab ini beralih kepada wacana teologi berlapis: Brahmā mempersembahkan himpunan pujian panjang kepada Jagannātha dengan kosa kata Vedānta—māyā, ketakduaan, kehadiran yang meresap dan keluhuran yang melampaui. Disusuli pujian kepada Balabhadra sebagai penopang jagat/Śeṣa-Nārāyaṇa, dan kepada Subhadrā sebagai Viṣṇu-māyā/śakti yang disamakan dengan pelbagai rupa Dewi. Sudarśana dipuji sebagai cahaya penunjuk yang menghalau kejahilan. Kisah memuncak pada penetapan ritual: Bharadvāja dilantik untuk upacara śānti dan pauṣṭika; para dewa dipasang menurut arah yang ditetapkan; dan konsekrasi umum (pratiṣṭhā/abhiṣeka) dilaksanakan dengan mantra serta kidung Veda (dirujuk bingkai Śrī dan Puruṣa sūkta). Tarikh dinyatakan: Vaiśākha śuklāṣṭamī (hari ke-8 paruh terang) dengan Puṣya-yoga pada hari Khamis (Guru-vāra). Phalaśruti menyatakan bahawa mandi suci, derma, tapa dan homa pada hari itu menjadi tidak habis-habis; dan darśana bhakti kepada Kṛṣṇa (Jagannātha), Rāma (Balabhadra) serta Subhadrā menyokong pembebasan dan memusnahkan dosa merentas banyak kelahiran.

Adhyaya 28

Nṛsiṃha-Mantrarāja, Dāru-Mūrti, and the Vedic Interpretation of Jagannātha (नृसिंहमन्त्रराज-दारुमूर्ति-वेदव्याख्या)

Bab 28 mempersembahkan penyingkapan berperingkat tentang suatu penampakan seperti Nṛsiṃha yang dahsyat dan bercahaya, disaksikan di hadapan Indradyumna dan yang lain-lain, digambarkan dengan citra kosmik (lidah berapi, banyak mata serta anggota) sehingga menimbulkan gentar dan segan penuh hormat. Nārada bertanya kepada Brahmā mengapa rupa yang bertujuan mengurniakan rahmat tampak menakutkan; Brahmā menjelaskan maksud pedagogi: agar dunia tidak memandang perwujudan dāru (kayu) Jagannātha sebagai sekadar bahan, dan agar kedudukan ketuhanan-Nya sebagai brahman tersingkap kepada mereka yang kurang daya pencerapan. Kisah kemudian menonjolkan Mantrarāja (terkait tradisi Atharva), keberkesanan ritualnya yang tertinggi, serta kemampuannya menganugerahkan empat tujuan hidup dan pahala yang melampaui keinginan kecil. Indradyumna menerima inisiasi dan memuji “Divya-siṃha” melalui himpunan salam penghormatan. Bab ini memuncak dengan penegasan Brahmā: bentuk asal ialah Narasiṃha; arca kayu bukan objek “pratimā-buddhi” semata-mata, melainkan Para-brahman dalam rupa yang “memecahkan penderitaan” dan menganugerahkan kebahagiaan tanpa putus. Disertakan huraian falsafah yang menyamakan śabda-brahman dengan para-brahman, menerangkan saling-bergantung kata dan makna, serta memetakan bentuk-bentuk ilahi kepada empat Veda (Balabhadra/Ṛg, Nṛsiṃha/Sāma, Subhadrā/Yajus, Cakra/Atharva). Ajaran ditutup dengan penyelesaian gaya bhedābheda—Tuhan Yang Esa menampakkan diri sebagai banyak—serta petunjuk amali: sembahlah Govinda sebagai dāru-mūrti di Nīlācala dengan perbuatan, ucapan, dan minda yang disucikan; mantra ini diisytiharkan tiada tandingan, dan pemujaan dikatakan membawa ke alam ilahi serta pembebasan, khususnya di akar nyagrodha di tebing sungai Nīlācala.

Adhyaya 29

Jyeṣṭha-snāna and Guṇḍicā-yātrā: Ritual Calendar, Site-Permanence, and Phalaśruti in Puruṣottama-kṣetra

Adhyaya 29 dibuka dengan naratif Jaimini: selepas peristiwa terdahulu, Brahmā (Kamālāsana/Padmayoni) diseru hadir dalam hati demi loka-saṅgraha, lalu rupa-rupa Viṣṇu yang pernah menzahir kembali dipersepsi. Balabhadra dipuja dengan mantra dvī-ṣaḍakṣara, Nārāyaṇa dengan Pauruṣa-sūkta, dan cakra dengan Devī-sūkta serta rumusan dvādaśākṣara—menampilkan tatabahasa liturgi yang berlapis. Brahmā kemudian memohon kepada Dewa bagi pihak Raja Indradyumna, menegaskan bahawa bhakti yang panjang merentas banyak kelahiran kini memuncak pada darśana, serta memohon panduan tatacara (deśa–kāla–vrata–upacāra). Sang Dewa, bertutur sebagai pratimā berjasad kayu (dāru-deha), mengurniakan anugerah: bhakti yang teguh, dan ikrar tidak meninggalkan tapak kuil walau bangunannya rosak—menggariskan teologi ketetapan sthāna. Bab ini seterusnya mengkodkan urutan perayaan-ritual: Jyeṣṭha mahā-snāna (termasuk telaga tertentu di utara nyagrodha sebagai “segala tīrtha”), persembahan pelindung (bali) kepada kṣetrapāla dan para dikpāla, pengambilan air dengan kumbha emas diiringi muzik bertuah, serta pemandian Jagannātha bersama Rāma (Balabhadra) dan Subhadrā; darśana pemandian dijanjikan memutus belenggu kelahiran semula. Selepas itu ditetapkan pentas pasca-mandi di maṇḍapa berhias dan suatu tempoh tidak boleh dilihat (seakan anavasara). Dewa juga memerintahkan Guṇḍicā “mahā-yātrā”, menetapkan tarikh-tarikh mujur (termasuk Āṣāḍha śukla dvitīyā dengan Puṣya), menegaskan Guṇḍicā sebagai tanah ritual yang amat berbuah pahala, dan menghuraikan amalan tambahan (utthāna, śayana, parivartana, mārga-prāvaraṇa, Puṣya-snāna; pesta buaian Phālguna; ritus Caitra dan Vaiśākha termasuk sapuan wangi Akṣayā-tṛtīyā). Penutupnya, Jagannātha mengesahkan kesatuan kehendak dengan Brahmā, menjanjikan hasil penyelamatan bagi pemujaan dan kematian di kṣetra, serta menugaskan Indradyumna melaksanakan semua yātrā dan perayaan yang diperintahkan.

Adhyaya 30

Jyeṣṭha-snānavidhi at Mārkaṇḍeya-vaṭa and Sindhu-snānā: A Pilgrimage-Ritual Sequence

Bab 30 bermula apabila para resi memohon penjelasan yang tepat tentang janma-snānā (mandi kelahiran) dan perayaan lain yang berkaitan dengan Śrīpati, sambil merasa takjub terhadap arca kayu luar biasa yang terhubung dengan laku suci Indradyumna. Jaimini lalu menghuraikan satu amalan bertertib pada bulan Jyeṣṭha: pada hari kesepuluh paruh terang, pengamal mengambil nazar menjaga pertuturan dan memulakan rangkaian ritual berbilang simpul. Rangkaian itu meliputi mandi menurut tatacara pañcatīrtha di Mārkaṇḍeya-vaṭa; kemudian protokol Śaiva—memohon izin Bhairava, mandi dengan upacara air Veda serta bacaan Aghamarṣaṇa, dan pemujaan yang melibatkan lembu suci (vṛṣa/vṛṣavāhana) serta ritus menyentuh liṅga, yang dipuji setara dengan korban besar. Seterusnya beralih kepada simpul Viṣṇu: darśana dan pradakṣiṇa pada nyagrodha yang dikenal sebagai Viṣṇu, penghormatan kepada Garuḍa sebagai bentuk yāna, dan masuk ke rumah-dewa untuk memuja Jagannātha dengan pilihan mantra (mantrarāja, Puruṣa-sūkta atau dvādaśākṣara). Bab ini turut menyebut aturan kelayakan varṇa bagi pemujaan formal, serta jalan bhakti bagi yang lain melalui darśana dan pengulangan nama suci. Bab ini kemudian mengembangkan liturgi mandi lautan: memohon izin para penjaga (misalnya Ugrasena; “Svargadvāra” sebagai pintu masuk), menyediakan maṇḍala, melakukan mantra-nyāsa, prāṇāyāma, dan kavaca perlindungan dengan bentuk-bentuk Viṣṇu mengikut arah. Di tīrtha, pengamal menyeru “Tīrtharāja” sebagai rupa air Viṣṇu, melaksanakan Aghamarṣaṇa dan ritus pañcavāruṇa, penyucian batin-lahir serta curahan air yang ditetapkan, lalu berdoa agar kesalahan lama terhapus dan kebajikan kekal diperoleh. Ayat-ayat akhir menekankan tatacara persembahan (air, makanan, pakaian, naivedya berharum), menyatakan amalan di Sindhurāja berlipat ganda keberkesanannya, dan menutup dengan salutasi kepada Rāma, Kṛṣṇa, dan Subhadrā sambil mengingati rupa suci mereka dalam renungan.

Adhyaya 31

इन्द्रद्युम्न-सरोवर-स्नानविधिः, नरसिंहपूजा, तथा ज्येष्ठाभिषेक-महोत्सव-विधानम् (Indradyumna Lake Bathing Rite, Narasiṃha Worship, and the Jyeṣṭha Snāna/Abhiṣeka Festival Procedure)

Adhyaya ini bersifat prosedural-teologis, menghubungkan tiga jalur ajaran. Pertama, ia menerangkan cara memasuki tīrtha dan penyucian diri di Indradyumna-saras, yang dikatakan menjadi suci melalui pengudusan berkaitan upacara Aśvamedha. Kedua, ia menegaskan bhakti kepada Narasiṃha sebagai rupa pelindung Hari yang bersemayam setempat, dengan pemujaan berasaskan mantra serta senarai persembahan yang terperinci: candana (kayu cendana), aguru (gaharu), karpūra (kapur barus), payasa (bubur susu manis), modaka, buah-buahan, dan pelbagai hidangan yang disediakan. Ketiga, bab ini menjadi manual pengurusan perayaan Jyeṣṭha snāna/abhiṣeka bagi Jagannātha bersama Balabhadra dan Subhadrā: pembinaan pelantar berhias (maṅca), penyediaan air wangi dalam bejana yang telah disucikan, tatacara perarakan yang cermat, serta amaran terhadap kelalaian sebagai etika amanah penjaga kuil. Teks berulang kali menonjolkan viśvāsa (kepercayaan/iman) sebagai syarat keberkesanan. Bahagian phalaśruti menyatakan bahawa sekadar menyaksikan upacara pemandian pun meluruhkan kekotoran moral yang lama terkumpul, membawa kesejahteraan duniawi dan hasil yang mengarah kepada pembebasan; air suci yang berbaki juga disebut bermanfaat untuk kesihatan dan kestabilan hayat.

Adhyaya 32

Dakṣiṇāmūrti-darśana and the Jyeṣṭha-pañcaka Vrata (महाज्यैष्ठी–ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम्)

Adhyāya 32 bergerak dalam dua bahagian yang saling terkait. Pertama, Jaimini menghuraikan makna ritual menyaksikan Tuhan (bersama Balabhadra/Rāma dan Subhadrā) ketika Baginda berarak menghadap ke selatan (dakṣiṇāmukha) dalam rangka utsava: pemujaan dengan wangian, kalungan bunga, persembahan makanan, muzik dan tarian; serta memuliakan brāhmaṇa terkemuka dan para bhakta. Darśana ini dipuji sebagai menghimpunkan hasil pahala upacara-upacara besar, suatu pencapaian yang luar biasa bagi manusia. Kedua, menjawab pertanyaan para resi tentang buah pasti “pertunjukan mandi bulan Jyeṣṭha”, bab ini menetapkan Jyeṣṭha-pañcaka vrata yang memuncak pada Mahā-jyeṣṭhī (purnama yang mujarab dengan penanda kalendar). Disusun program bakti harian dari Daśamī hingga Paurṇamāsī: saṅkalpa, memilih ācārya Vaiṣṇava, mandi tīrtha berulang, memasang dan memuja wujud-wujud Viṣṇu (Madhusūdana, Nārāyaṇa, Yajñavarāha, Pradyumna, Nṛhari) dengan bahan, mantra, persembahan, pelita, dan berjaga; homa dengan mūla-mantra, dakṣiṇā kepada para imam, sedekah (termasuk lembu dan emas), serta jamuan brāhmaṇa. Penutup menegaskan pahala menyeluruh setara buah mandi–darśana, dan menonjolkan Nirjalā Ekādaśī di pertengahan kitaran sebagai vrata yang mengumpulkan jasa kebajikan secara istimewa.

Adhyaya 33

Mahāvedī-mahotsava and Tri-Ratha Yātrā Protocols (महावेदीमहोत्सव-त्रिरथविधानम्)

Jaimini menghuraikan Mahāvedī-mahotsava secara berurutan dan teknikal, berpusat pada perarakan kereta suci awam menuju paviliun Guṇḍicā. Bab ini bermula dengan penetapan waktu menurut kalendar (Vaiśākha, paruh terang, tṛtīyā; kemudian disebut juga masa paruh terang Āṣāḍha), lalu beralih kepada persiapan institusi: memilih ācārya dan tukang mahir, memasuki hutan dengan upacara, menegakkan api suci, melakukan persembahan yang dipandu mantra, serta bali kepada para penjaga arah dan pelindung setempat. Seterusnya diterangkan penebangan kayu yang terkawal dan penyucian kayu, diikuti spesifikasi terperinci pembinaan tiga kereta: ciri struktur, hiasan, pintu gerbang, panji-panji, dan lambang ikonografi (terutama panji Garuḍa). Naratif turut meliputi logistik kota: menyediakan jalan perarakan dengan wangian, pelita, muzik, para penghibur, bendera, serta disiplin tingkah laku orang ramai. Penutupnya berupa wacana phalaśruti: darśana dewa-dewi yang bersemayam di atas kereta, penyertaan melalui pujian, pradakṣiṇā, persembahan, bahkan sekadar mengiringi secara kebetulan, dinyatakan sangat menyucikan—disahkan oleh śāstra dan ditegaskan berulang kali. Bab ini juga menyebut ritus penyejukan ketika panas, penerangan malam dengan banyak pelita, dan penempatan para dewa di maṇḍapa Guṇḍicā dalam kompleks Mahāvedī.

Adhyaya 34

महावेदी-योगः, पितृकार्यविधिः, वनजागरण-व्रतम् (Mahāvedī-yoga, Pitṛkārya-vidhi, and the Vanajāgaraṇa Vrata)

Jaimini menghuraikan kehadiran nyata Jagannātha berhampiran takungan air suci yang dikaitkan dengan Aśvamedhāṅga serta kawasan selatan Narasiṃha, lalu menetapkan tatacara pemujaan dengan persembahan, wangian, pelita, nyanyian dan tarian. Wacana ini mengajar doktrin masa-ruang: Jagannātha bersemayam selama seminggu di tebing Bindutīrtha/dalam lingkungan Guṇḍicā-maṇḍapa dan mengisytiharkan kepulangan tahunan; pada waktu itu “segala tīrtha” difahami turut bernaung di situ. Amalan yang diperintahkan termasuk mandi beraturan, darśana dalam tempoh tujuh hari, memuliakan kuil Narasiṃha yang berdekatan sebelum menuju ke Mahāvedī. Teks menegaskan teori pahala: perbuatan yang dilakukan dekat Tuhan berlipat ganda hasilnya; bahkan satu dāna pun dianggap menyeluruh kerana yoga luar biasa tempat suci tersebut. Kemudian dibicarakan pitṛkārya: syarat śrāddha yang paling utama ditentukan oleh Maghā nakṣatra, pañcamī tithi, dan pertemuan langka di Indradyumna-sarovara; dengan śraddhā antara Nīlakaṇṭha dan Narasiṃha, dikatakan mampu membebaskan “seratus leluhur”. Akhirnya ditetapkan nazar Vanajāgaraṇa bermula Āṣāḍha śukla tṛtīyā: tujuh hari berdiam/berdisiplin, menjaga pelita, japa, berpuasa; pada hari kelapan dilakukan upacara penetapan dengan pemujaan kalaśa, homa gaya gṛhya memakai Vaiṣṇavī Gāyatrī, pemberian dakṣiṇā dan jamuan kepada brāhmaṇa—menjanjikan pencapaian empat tujuan hidup menurut niat rohani masing-masing.

Adhyaya 35

रथरक्षाविधिः तथा दक्षिणाभिमुखयात्रा-माहात्म्यम् (Ratha-Protection Rite and the Glory of the South-Facing Procession)

Adhyaya 35 menghuraikan tatacara ritual yang bersifat teknikal untuk melindungi ratha (kereta perayaan), serta mengangkat perarakan Viṣṇu/Jagannātha yang bergerak menghadap ke selatan sebagai yātrā yang jarang diperoleh dan berkait dengan pembebasan. Jaimini menerangkan pemujaan harian kepada para dewa yang bersemayam pada panji (dhvaja), dengan persembahan wangian, bunga, akṣata (beras tidak pecah), kalungan, upahāra yang unggul, muzik dan tarian, dupa, pelita, serta naivedya (hidangan persembahan). Bab ini juga menetapkan persembahan bali kepada para dikpāla (penjaga arah) dan makhluk ambang seperti bhūta, preta, piśāca, sebagai langkah perlindungan agar gangguan yang menakutkan tidak menghalang kereta. Kemudian diberikan garis panduan etika dan pengurusan perayaan: melindungi kereta daripada dipanjat oleh orang yang tidak layak, bahkan oleh haiwan dan burung, demi tertib dan kesucian acara. Turutan kalendar disebut (hari ke-8 dan ke-9): kereta dihalakan ke selatan, dihias dengan kain, kalungan, bendera dan kipas, lalu dewa-dewi dipasang/diundang untuk bersemayam. Yātrā menghadap selatan dipuji sebagai sukar diperoleh, perlu dilakukan dengan usaha, bhakti dan śraddhā; dan disamakan dengan perarakan-perarakan terdahulu sebagai sama-sama menganugerahkan mokṣa. Bahagian phalaśruti menegaskan bahawa sesiapa yang melihat dan memuliakan Hṛṣīkeśa (bersama Subhadrā dan Balabhadra/Rāma) dalam pergerakan ini akan disucikan dan memperoleh kisah kenaikan selepas wafat ke alam luhur (Vaikuṇṭha, Brahmaloka/Śakraloka). Membaca atau mendengar adhyaya ini juga membawa manfaat penyucian.

Adhyaya 36

शयनोत्सव-चातुर्मास्यव्रतनिर्णयः | Śayanotsava and the Discipline of the Cāturmāsya Vrata

Bab 36 menghimpunkan huraian Jaimini tentang tatacara dan makna teologi pemerhatian tempoh śayana (tidur suci) Bhagavān Viṣṇu, dengan menempatkan empat bulan dari Āṣāḍha hingga Kārttika sebagai musim yang amat bermerit untuk ibadat. Teks menegaskan bahawa bermukim di Śrī Puruṣottama kṣetra berhampiran Jagannātha sepanjang cāturmāsya memberikan buah ritual yang terkumpul dan padat, bahkan berulang kali dibandingkan bahawa tinggal seketika di sana mengatasi tinggal lama di tempat lain. Seterusnya dihuraikan śayanotsava pada Āṣāḍha-śukla-ekādaśī: membina paviliun dan kamar tidur yang halus, menyediakan katil berhias, menegakkan tiga arca (bahan mengikut kemampuan), memandikan serta menghiasinya, lalu menjemput Dewa memasuki “tidur” secara ritual dengan doa pujian. Setelah Dewa “ditidurkan”, para pengamal diperintah menjalani empat bulan dengan nazar dan pengendalian diri: menjauhi makanan dan perilaku tertentu, mengekalkan bacaan (termasuk salutasi kepada Kṛṣṇa/Keśava/Narasimha/Viṣṇu), serta mematuhi pola makan yang teratur. Bab ini ditutup dengan panduan penyempurnaan (pāraṇa) bulanan atau pada bulan Kārttika, memberi jamuan dan memuliakan para Brahmana, sedekah menurut daya, serta amalan ringkas sebagai ganti—misalnya Bhīṣma-pañcaka—bagi yang tidak mampu melaksanakan keseluruhan disiplin. Phalaśruti menegaskan bahawa disiplin ini menyucikan dan mengantar kepada kedudukan luhur selepas kematian, sambil menekankan bhakti sebagai prinsip pemersatu yang melampaui pelbagai buah ritual yang berbeza-beza.

Adhyaya 37

दक्षिणायन-पूजा, नैवेद्य-शुद्धि, तथा श्वेतराज-उपाख्यानम् | Dakṣiṇāyana Worship, Purifying Naivedya, and the Legend of King Śveta

Jaimini menghuraikan suatu jendela masa yang sangat mujarab berkaitan dakṣiṇāyana/saṅkrānti, lalu menetapkan urutan pemujaan menghadap kuil: memandikan Dewa dengan pañcāmṛta, menyapu wangian seperti aguru, karpūra dan candana, menghias dengan kalungan bunga, perhiasan, kain, pelita, serta mempersembahkan pelbagai makanan. Bab ini menegaskan bahawa menyaksikan Puruṣottama dipuja (darśana) melipatgandakan pahala, menghapus dosa, dan membawa ke Viṣṇu-loka. Seterusnya diterangkan tatacara penyediaan hidangan suci: mendirikan api Vaiṣṇava, memasak caru yang terbaik, melakukan persembahan ke dalam api yang disucikan, dan mengagihkan bali mengikut arah kepada dewa-dewa pelindung serta yang berkaitan—seakan memetakan pemerintahan ritual ke seluruh ruang. Keberkesanan penyelamatan naivedya/nirmālya diangkat tinggi, dengan penyucian bertingkat melalui merasa, menghidu, melihat, mendengar, menyentuh, dan menyapunya pada tubuh. Sebagai teladan, kisah Raja Śveta dikemukakan: baginda yang taat mengatur persembahan harian yang megah dan tertanya-tanya sama ada Bhagavān benar-benar menerima kenikmatan yang disediakan manusia. Baginda mendapat kepastian melalui penglihatan suci melihat Dewa menjamah hidangan dalam kemuliaan ilahi. Setelah tapa dan japa mantra berterusan, Nṛhari menampakkan diri; Bhagavān menjanjikan kedekatan, pemerintahan makmur yang panjang, akhirnya sāyujya, serta menetapkan suatu zon pembebasan antara penanda suci (misalnya vaṭa dan sāgara): sesiapa yang wafat dalam lingkungan itu mencapai mokṣa, dan para bhakta yang memakan nirmālya dilindungi daripada kematian sebelum waktunya.

Adhyaya 38

निर्माल्य-उच्छिष्ट-माहात्म्य (The Glory of Jagannātha’s Consecrated Remnants)

Bab 38 menghuraikan teologi yang bersifat teknikal tentang naivedya, nirmālya dan ucchiṣṭa dalam Puruṣottama Kṣetra. Bab ini menegaskan keistimewaan daya penyucian baki persembahan yang telah “dinikmati” oleh Jagannātha: menyentuh dan memakannya tidak dianggap mencemarkan, bahkan berupaya memusnahkan dosa, meredakan penyakit, serta menyokong kesejahteraan duniawi. Seterusnya, ajaran ini diletakkan dalam gambaran Kali-yuga—dharma merosot dan keruntuhan akhlak berleluasa—lalu ditonjolkan jalan bhakti yang mudah dicapai. Dikisahkan seorang brāhmaṇa berilmu, Śāṇḍilya, menolak sisa persembahan dewa kerana bimbang tentang kesesuaian; akibatnya dia dan seisi rumah ditimpa penderitaan. Melalui doa dan penglihatan suci, dia melihat Dewa mengagihkan sisa-sisa itu; apabila sisa tersebut diterima/dioleskan, kesembuhan berlaku serta-merta, dan dia memahami bahawa ketetapan ilahi yang khusus bagi kṣetra boleh mengatasi keraguan umum. Bab ini menutup dengan menegaskan kembali sarana pembebasan di tempat suci itu melalui perbuatan seperti memandang Dewa, bersujud, bersedekah, dan terlibat dalam ritual dengan nirmālya serta bahan-bahan yang telah disucikan.

Adhyaya 39

Adhyāya 39 — पार्श्वपर्यायणोत्सवः, उत्थापनमहोत्सवः, तथा दामोदर-चातुर्मास्यव्रतविधानम् (Parśva-paryāyaṇa, Utthāpana festival, and Dāmodara Cāturmāsya-vrata procedure)

Bab 39 bermula apabila para resi memohon penjelasan yang tepat tentang hasil (phala) dan tatacara ziarah suci. Jaimini menjawab dengan meletakkan amalan ritual dalam psikologi etika: perbuatan tanpa keakuan (ahaṅkāra) dan ditujukan kepada kasih-perkenan Bhagavān (Bhagavat-prīti) bersifat sāttvika serta cenderung kepada pembebasan; manakala amalan rājasika dan tāmasika terkait dengan persaingan mencari nama atau tujuan yang sempit. Untuk membimbing para pengamal, bab ini menghuraikan perayaan tahunan di kuil yang berpusat pada Jagannātha serta pelbagai vrata. Ia menetapkan Parśva-paryāyaṇa—upacara “pusingan” Dewa pada separuh bulan terang Bhādrapada, pada Hari-vāsara: memasuki kamar peraduan, doa, persembahan, mengipas, menyapu minyak wangi/ubatan, dan mempersembahkan makanan; lalu ditegaskan bahawa amalan ini menghasilkan pahala yang berkekalan. Seterusnya diterangkan Utthāpana-mahotsava pada bulan Kārttika: pemujaan pada malam purnama, meneruskan vrata yang unggul hingga Ekādaśī separuh terang, kemudian membangunkan Dewa dengan lembut melalui mantra tertentu; disusuli muzik, tarian, dan mandian suci yang terperinci (pañcāmṛta, air kelapa/jus buah, air beraroma, serbuk tulasī, pes cendana). Bab ini juga menyusun rapi upacara penyempurnaan Cāturmāsya: pemasangan arca Dāmodara (emas atau berasaskan śālagrāma), penyediaan paviliun dan maṇḍala, persembahan pelita, memuliakan devarṣi dan brāhmaṇa sebagai rupa Viṣṇu, homa dengan aṣṭākṣara-mantra, serta penutup dengan dana (dakṣiṇā, lembu, bijirin dan lain-lain). Di akhir, phalaśruti menegaskan: hajat tercapai, penyucian seumpama korban agung dan derma besar, serta perolehan Viṣṇuloka melalui pematuhan yang benar.

Adhyaya 40

प्रावरणोत्सववर्णनम् | Description of the Prāvaraṇa (Winter-Covering) Festival

Bab 40, disampaikan dengan suara Jaimini, menetapkan prāvaraṇotsava—perayaan menyelimuti Dewa pada musim sejuk—yang hendaklah dilakukan pada bulan Mārgaśīrṣa (paruh terang), dengan upacara persediaan bermula pada malam kelima (vaso-dhivāsa). Di pendapa di hadapan arca ketuhanan, dibina maṇḍala teratai berkelopak lapan; para dikpāla dihormati menurut arah, lalu dipujakan kṣetrapāla dan Gaṇādhipa (Gaṇeśa). Di bahagian luar, tokoh pelindung Caṇḍa dan Pracaṇḍa turut disembah. Sebuah bejana dipasang dan direnjis; himpunan kain suci (dinyatakan dua puluh satu) diharumkan dan diasapkan, “dipasang” dengan mantra, ditutup serta dipelihara dengan rumusan perlindungan. Malam itu diisi dengan pemujaan berterusan disertai nyanyian dan tarian; pada fajar (arunodaya) pemujaan pagi diulang. Kemudian kain-kain itu dibawa keluar dalam perarakan meriah: payung, panji, kipas yak (fly-whisk), buaian, muzik, tarian dan taburan bunga; kuil dikelilingi tiga kali dan arca diputar secara istiadat tiga kali. Dewa lalu diselubungi dengan banyak lapis kain (tujuh kali tujuh), menutup tubuh kecuali wajah; selepas itu dipersembahkan tāmbūla dan ramuan daripada sulur kapur barus, disembah dengan dūrvā dan akṣata, lalu dilakukan nīrājana. Phalaśruti menyatakan upacara ini menghapuskan kekeliruan batin dan melindungi daripada dwandwa seperti angin dan sejuk. Ia juga menganjurkan dāna berupa selimut/pelindung musim sejuk kepada Brahmin, guru, tempat suci dewa-dewi lain, serta orang miskin; rahmat Ilahi dijanjikan sebagai “anugerah tertinggi yang tiada bandingan.”

Adhyaya 41

पुष्याभिषेकविधिवर्णनम् (Description of the Puṣya Ablution/Festival Rite)

Adhyaya ini menghuraikan tatacara perayaan Puṣya-snāna/abhiṣeka untuk Hari/Puruṣottama sebagaimana diterangkan oleh Jaimini, bersumber daripada ajaran terdahulu Brahmā. Upacara ini dilaksanakan apabila hari purnama bertepatan dengan nakṣatra Puṣya dalam bulan Pauṣa. Rangkaian amalan berlangsung beberapa hari: bermula pada Ekādaśī dengan aṅkurārpaṇa (persembahan benih/percambahan), diikuti pemujaan harian di kuil dengan muzik, tarian, persembahan, serta bali pada waktu malam. Pada malam Caturdaśī, persiapan memuncak: pemasangan banyak kumbha mengikut bilangan yang ditetapkan, bejana berisi ghee, dan lukisan maṇḍala—terutama sarvatobhadra—di hadapan dewa. Pusat ritual menampilkan sokongan besar dengan cermin bertuah, lalu berjaga sepanjang malam dengan pemujaan yang bersifat persembahan. Saat fajar, dilakukan homa menggunakan kayu palāśa; oblation dipersembahkan kepada Brahmā, Viṣṇu dan Śiva mengikut sukatan, kemudian ditutup dengan persembahan kepada Puruṣottama melalui mantra yang sesuai. Kumbha-kumbha itu seterusnya diberkati dengan Puruṣasūkta, dan arca dimandikan melalui aliran berlubang (acchidra-dhārā), disertai kitaran mantra seperti Śrīsūkta, Gāyatrī dan rumusan Vaiṣṇavī, serta air beraroma. Selepas abhiṣeka: nirmālya dibuang, wangian dan cendana disapu, perhiasan dipakaikan, kalungan bunga digantung, lapan senjata dewa diletakkan, dan pemujaan dilakukan di bawah payung permata dengan Lakṣmī dibayangkan bersatu. Unsur awam merangkumi bunyi sangkakala, kipasan, nyanyian dan tarian bertuah, deklamasi pujian, laungan kemenangan berulang, serta tiga kali persembahan dūrvā dan akṣata. Penutupnya ialah ārati dengan pelita ghee dalam bejana emas suci dan sumbu kapur barus, persembahan tāmbūla dekat mulut arca, pemberian dakṣiṇā kepada ācārya, dan penghormatan kepada brāhmaṇa. Phalāśruti menjanjikan pemenuhan hasrat, pencapaian keadaan Vaiṣṇava, serta pemulihan nasib duniawi seperti kembalinya kerajaan, kedaulatan, zuriat bagi yang mandul, dan lenyapnya kemiskinan.

Adhyaya 42

मकरसंक्रमविधिवर्णनम् / Description of the Makarasaṅkrānti (Uttarāyaṇa) Rite

Bab ini, yang dituturkan oleh Jaimini, menetapkan ambang kalendar Uttarāyaṇa sebagai peralihan matahari memasuki “laluan utara” dalam kerangka Makarasaṅkrānti, serta mengangkat sela saṅkrānti sebagai waktu yang amat bermerit, disenangi para Pitṛ (leluhur), para dewa, dan komuniti dvija (dua-kali-lahir). Seterusnya dihuraikan tata upacara perayaan yang berpusat pada Nārāyaṇa/Śrī Puruṣottama bersama Balabhadra dan Subhadrā: mandi penyucian, pemujaan dengan “mantra-rāja”, pradakṣiṇā (mengelilingi dengan hormat), dan perarakan malam (bhramaṇa) yang tersusun rapi dengan pelita, payung, panji, muzik serta tarian. Teks ini menetapkan hasil penyucian bertingkat bagi setiap pusingan menyaksikan peredaran dewa, menegaskan kuasa darśana sebagai pemurnian etika dan rohani. Menjelang fajar, arca dewa diurapi dan dihias; persembahan disediakan—terutama nasi yang disucikan dan campuran tenusu beraroma—lalu dipersembahkan dengan doa teologi yang menegaskan bahawa seluruh alam bergantung pada Tuhan. Penutup phalaśruti menyatakan dengan tegas: penyertaan dalam perayaan melipatgandakan nilai dāna dan amalan lain, mengurniakan pemenuhan hajat, dan akhirnya menyokong pembebasan (mokṣa).

Adhyaya 43

Phālguṇa Dolārohaṇa-Utsava Vidhi (Phālguṇa Swing-Festival Rite for Govinda/Puruṣottama)

Bab 43 yang dituturkan oleh Jaimini menetapkan upacara dolārohaṇa (pesta buaian) pada bulan Phālguṇa untuk Govinda/Puruṣottama sebagai ritus awam permainan ilahi (līlā) demi kesejahteraan masyarakat. Ia memerintahkan pembinaan maṇḍapa berhias di hadapan kuil, dengan tiang tinggi, pelan segi empat berpintu empat, serta tempat duduk ritual (bhadrāsana). Pada malam hari keempat belas (caturdaśī) di dekat dolāmaṇḍapa diadakan upacara api: pemilihan ācārya, menyalakan api melalui geseran (nirmathana), penyediaan tanah, persembahan, dan menjaga api hingga yātrā selesai. Arca dipasang dan dipuja; dinyatakan peralihan teologi bahawa imej itu menjadi nyata sebagai Puruṣottama. Dewa diarak dengan muzik, sangkakala, panji, pelita dan sorak pujian ke paviliun mandi untuk mahāsnapana dengan pañcāmṛta serta rangkaian himne Veda (Śrīsūkta), lalu dihias dan dipradaksina. Bab ini menyenaraikan pusingan perarakan (termasuk ulangan tujuh kali dan kiraan penutup) dan berakhir dengan phalaśruti: darśana Kṛṣṇa yang berayun menghapus dosa besar dan tiga jenis penderitaan (ādhyātmika/ādhibhautika/ādhidaivika), serta para penaja memperoleh martabat tinggi—ibarat raja ideal—beserta pembelajaran dan pengetahuan Brahmana.

Adhyaya 44

ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम् (Description of the Jyeṣṭha Pañcaka Vrata / Annual Twelve-Form Viṣṇu Worship)

Jaimini menghuraikan suatu vrata bhakti yang tersusun rapi sepanjang setahun, di mana dua belas rupa (mūrti) Hari (Viṣṇu) yang bernama disembah secara berurutan mengikut dua belas bulan. Pengamal diperintahkan mempersembahkan bunga dan buah-buahan dalam set dua belas dengan teratur, bersama persembahan manisan (naivedya) serta upacāra penghormatan seperti menyediakan tempat duduk dan lain-lain. Sesudah itu hadir rangkaian pujian yang menyeru Viṣṇu dengan pelbagai gelaran dan peranan mitis: pelindung dalam bahaya purba, pemelihara kosmos, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara, Keśava, Nārāyaṇa, Mādhava dan Govinda—diakhiri doa memohon diselamatkan daripada saṃsāra dan agar nazar/vrata disempurnakan. Setelah genap kitaran tahunan, bab ini menetapkan upacara penutup yang rasmi: dua belas arca Viṣṇu emas ditempatkan dalam dua belas kalaśa di dalam maṇḍala, dimandikan dengan pañcāmṛta, dipuja dengan mantra dua belas suku kata, lalu dimuliakan melalui muzik, tarian, jamuan untuk Brahmin, pemberian dana (termasuk lembu), pelita, dan persembahan homa. Phalaśruti menegaskan vrata ini sebagai “teknologi” dharma yang menyeluruh, memberi hajat yang diingini, kedudukan tinggi, dan pahala luar biasa; Nārada disebut sebagai teladan yang mengamalkannya bertahun-tahun hingga mencapai keadaan yang berorientasi pembebasan.

Adhyaya 45

Damanakabhañjana-vidhi (The Rite of Damanaka and the ‘Breaking’ of Damanāsura)

Bab ini merakam dialog apabila para resi memohon dua lagi amalan ziarah/vrata yang berbaki daripada dua belas amalan berkat yang dikasihi Bhagavān. Jaimini menjawab dengan menghuraikan Vāsantikā yātrā, juga dinamakan Damanabhañjikā, beserta susunan kalendar dan tatacara ritualnya. Pada hari Caitra-śukla-trayodaśī, pengamal mengutip tumbuhan/rumput suci bernama damanaka, melukis maṇḍala bermotif teratai, lalu menempatkan arca-dewa yang telah dipuja dengan sempurna di dalamnya. Upacara dilakukan pada tengah malam (niśītha), mengingatkan kisah teladan: pada saat itu dewa dikatakan telah “mematahkan/menewaskan” Damanāsura, dan damanaka dikaitkan dengan peristiwa tersebut. Pengamal membayangkan rumput itu sebagai jelmaan daitya, menyampaikan ucapan penghormatan secara formal, meletakkan rumput ke tangan arca, dan menghabiskan baki malam dengan seni bhakti seperti nyanyian dan tarian. Ketika fajar menyingsing, arca diiringi dengan damanaka di hadapan menuju Jagadīśa (Jagannātha) untuk pemujaan lanjut; kemudian persembahan itu diletakkan di atas kepala Hari sebagai rumput wangi yang membawa tuah. Phalāśruti menutup dengan janji: dukacita berkurang, kebahagiaan tertinggi dicapai, dosa dihapuskan, dan penyembah dikatakan berdiam di alam Viṣṇu.

Adhyaya 46

Akṣaya-yātrā Vidhi and Candana-lepana: Dakṣa’s Stuti and Jagannātha’s Phalaśruti (अक्षययात्राविधिः चन्दनलेपः दक्षस्तुतिः फलश्रुतिश्च)

Jaimini menghuraikan dengan terperinci tatacara ritual bagi «akṣaya-yātrā», suatu perayaan yang berorientasikan pembebasan (mokṣa) dan dapat diikuti bahkan oleh mereka yang dikatakan terikat oleh tabiat dan kecenderungan minda. Waktunya ditetapkan pada paruh terang bulan Vaiśākha, dengan arahan membina maṇḍapa berbentuk segi empat, berpelantar tinggi, beralas kain bersih, serta menyediakan tempat duduk di bahagian tengah. Seterusnya ialah penyediaan bahan: cendana dan wangian seperti aguru, kuṅkuma, kastūrī, karpūra serta bahan harum yang lain dicampur, disimpan, ditutup, dan dilindungi dengan mantra serta mudrā, lalu pada waktu fajar dibawa secara upacara ke hadapan Kṛṣṇa/Jagannātha. Dewa dihormati dengan kelengkapan kuil (sangkha, kipas, payung), percikan mantra, dan sapuan berperingkat (lepana), diiringi himne Veda, laungan pujian, muzik, tarian, dan persembahan. Wacana ini turut memuatkan kisah asal-usul: pada Kali-yuga, Dakṣa Prajāpati, digerakkan oleh belas kasihan terhadap manusia yang menderita, melaksanakan ritual ini dan melantunkan stuti memohon penyelamatan daripada kesengsaraan duniawi. Jagannātha menjawab dengan menganugerahkan kurnia serta menyatakan kuasa perayaan ini untuk menghapus “tiga jenis penderitaan” dan mengurniakan tujuan yang dihajati; bahkan sekali memandang yātrā-yātrā agung dikatakan membawa keberkesanan yang mengarah kepada pembebasan. Penutup bab menegaskan kebenaran Jagannātha dan mengangkat darśana mengatasi disiplin lain: melihat «dāru-brahman» di Puruṣottama-kṣetra mampu melepaskan seseorang daripada belenggu kewujudan berjasad.

Adhyaya 47

विभूतिरूपेण हर्युपासनाफलनिर्णयः | Results of Worshipping Hari through Diverse Vibhūti-Forms

Bab 47 bermula apabila para resi menyoal seorang guru yang “maha mengetahui śāstra”, kerana mereka telah mendengar kisah luar biasa: kemuliaan bentuk yātrā dewa yang memusnahkan dosa. Mereka bertanya bagaimana Tuhan yang sama, apabila disembah oleh orang yang mengejar keinginan, menjadi “pemberi segala hajat”, dan apabila ibadah ditujukan untuk kemakmuran, menghasilkan kemakmuran. Jaimini menjawab secara teologi yang tersusun: segala keunggulan di dunia, yang bergerak dan yang tidak bergerak, ialah vibhūti (manifestasi kemuliaan) Viṣṇu; hanya Tuhan Yang Esa itulah punca dan pemberi kesejahteraan. Hasilnya sepadan dengan cara mendekati—“sebagaimana seseorang menyembah, demikianlah ia memperoleh”. Viṣṇu ditampilkan sebagai jalan penyatu bagi empat tujuan hidup (dharma, artha, kāma, mokṣa). Jalan dharma dikatakan rumit dan sukar dipastikan di tengah banyak perintah, namun artha dan kāma berakar padanya; walau begitu Bhagavān memudahkan dan memperkaya tiga serangkai dharma-artha-kāma. Teks juga menyatakan Viṣṇu sebagai dharma itu sendiri serta penguasa dharma dan dunia. Kemudian disenaraikan vibhūti-upāsanā: menyembah Hari sebagai Śakra memperoleh kekuasaan; sebagai Dhātṛ menyokong pertumbuhan keturunan; sebagai Sanatkumāra menganugerahkan umur panjang; sebagai Pṛthu memberi kemakmuran rezeki; sebagai Vācaspati memberi buah tīrtha seperti Gaṅgā; sebagai Bhāsvat menghalau kegelapan batin; sebagai Amṛtāṃśu menganugerahkan tuah tiada bandingan; sebagai penguasa tutur/ilmu memberi penguasaan prinsip; sebagai Yajñeśvara memberi hasil korban suci; dan sebagai Kubera memberi kekayaan melimpah. Bab ini memuncak dengan menempatkan Tuhan yang penyayang itu di Nīlācala, berwujud “seakan-akan” dalam kayu demi rahmat kepada yang papa. Para resi diseru pergi, tinggal di sana dengan tenang, berlindung pada kaki teratai-Nya, lalu memperoleh kenikmatan yang berkekalan dan akhirnya mokṣa/kaivalya menurut niat masing-masing.

Adhyaya 48

अष्टचत्वारिंशोऽध्यायः (Chapter 48): Indradyumna’s Instruction to the King and the Phalaśruti of Puruṣottama-kṣetra

Bab 48 bergerak melalui rangka soal jawab: para resi bertanya tentang anugerah dan dua belas yātrā yang diperintahkan Hari setelah penegakan kuil disempurnakan. Jaimini meriwayatkan bahawa Raja Indradyumna menerima kurnia daripada Jagannātha—Yang melampaui kata-kata seperti Brahman—lalu menganggap hidupnya telah sempurna dan memastikan semua yātrā dilaksanakan dengan persembahan, pemujaan, dan sedekah yang luas. Baginda kemudian menasihati seorang raja sahabat (Gālarāja/Śveta), memuji ilmunya dan bhakti-nya, serta menegaskan teologi yang benar: Tuhan ialah guru sejagat; pemujaan berasaskan arca tidak wajar direndahkan menjadi sekadar benda. Dewa digambarkan sebagai wujud kosmik yang mengambil manifestasi kayu, laksana pohon pengabul hajat bagi para bhakta, namun tetap melampaui jangkauan pemahaman para pertapa yang berdisiplin. Nasihat etika menyusul: peliharalah perayaan awam bersama rakyat, lindungi institusi dharma warisan leluhur, dan teguhkan ibadah tri-sandhyā—terutama kepada Narasiṃha—yang menjanjikan kedamaian tertinggi. Bab ini berakhir dengan keberangkatan Indradyumna ke Brahmaloka dan phalaśruti yang kuat: mendengar atau melafazkan māhātmya ini membawa pahala luar biasa (disamakan dengan yajña Veda berskala besar), kemakmuran, umur panjang, penghapusan dosa, serta dianggap ajaran rahsia yang harus dijaga daripada pendengar yang memusuhi atau tidak hormat.

Adhyaya 49

पुराणश्रवणविधिः (Procedure and Ethics of Purāṇa-Śravaṇa)

Bab 49 disusun sebagai dialog antara Jaimini-muni dan para resi. Para resi memohon huraian terperinci yang berkaitan dengan māhātmya Jagannātha, khususnya kaedah lengkap (sāṅgaka) untuk mendengar Purāṇa (purāṇa-śravaṇa), termasuk buah pahalanya serta disiplin yang mengiringinya. Jaimini menjawab dengan menetapkan rangka tatacara: bermula dengan saṅkalpa; memilih pembaca Brahmana yang layak—berketurunan suci, berperangai tenang, memahami makna śāstra, dan sesuai dari segi kesucian ritual. Pembaca itu hendaklah dihormati setara Vyāsa: dikalungkan bunga, disapukan cendana, didudukkan di atas āsana yang bernilai, lalu dilakukan Vyāsa-pūjā dengan wangian, bunga, dan persembahan. Bagi pendengar, ditetapkan disiplin: mandi, berpakaian putih, memakai tanda mazhab (misalnya tilaka śaṅkha-cakra), membayangkan Viṣṇu dalam batin, duduk dengan penuh perhatian, menjauhi bicara sia-sia dan urusan yang mengganggu, serta memupuk keyakinan (śraddhā/viśvāsa) terhadap kitab suci, guru, para dewa, amalan mantra-ritus, tīrtha, dan nasihat para tua. Penutupan harian dilakukan dengan seruan kemenangan/pujian kepada Kṛṣṇa, Jagannātha, atau Hari. Pada penyempurnaan, pembaca dihias dan dimuliakan, para Brahmana dijamu, dan dakṣiṇā diberikan menurut kemampuan serta kedudukan. Bab ini menegaskan bahawa upacara tanpa dakṣiṇā menjadi tidak berbuah, disertai perumpamaan tentang “ketidaklengkapan”. Akhirnya para resi mempersembahkan hadiah sederhana lalu beredar, menandai tersampaikannya protokol ritual-etika bagi śravaṇa Purāṇa.

FAQs about Purushottama Jagannatha Mahatmya

What is the specific Sthala Māhātmya emphasized in Puruṣottamajagannāthamāhātmya?

It presents Puruṣottama-kṣetra as a supremely purifying field where the deity’s presence is uniquely accessible, and where residence, darśana, and contact with site-specific waters are narratively tied to liberation-oriented merit.

What are the primary pilgrimage merits (puṇya) associated with this section?

Merits include darkness-removal through recitation, sin-diminution through proximity and residence, and soteriological benefits connected to seeing the deity and engaging with the kṣetra’s tīrtha waters (e.g., promised pāpa-kṣaya and soteriological attainments).

Which specific ancient legends are rooted in this geographical section?

Key legends include the explanation of why the deity is present in Puruṣottama-kṣetra, the disclosure of the site’s concealed status (hidden by divine māyā), and the revelation of landmarks such as Nīlādri and Rauhiṇa-kuṇḍa within a Brahmā–Bhagavān instructional frame.