Avanti Kshetra Mahatmya
Avanti Kshetra Mahatmya
This section is situated in the sacred topography of Avantī, traditionally associated with Ujjayinī (Ujjain) in central India. It presents the region as a Śaiva kṣetra defined by Mahākāla and by a network of tīrthas, liṅgas, and ritual landscapes (including cremation-ground symbolism). The narrative frames Avantī as a comparandum within a pan-Indian pilgrimage hierarchy (e.g., Kurukṣetra, Vārāṇasī, Prabhāsa), thereby integrating local sanctity into an all-India Purāṇic map.
Adhyayas in Avanti Kshetra Mahatmya
71 chapters to explore.
Adhyaya 1
महाकालवनमाहात्म्य-प्रश्नोत्तरम् | Mahākālavanamāhātmya: Dialogues on the Glory of Mahākāla’s Sacred Grove
Adhyaya 1 bermula dengan salam pujaan dan puji-pujian bergaya stotra Śaiva, menegaskan Mahākāla sebagai kehadiran Ilahi yang mula-mula, terserlah melalui liṅga. Kemudian berlangsung dialog: Umā memohon huraian tersusun tentang tīrtha utama dan sungai-sungai suci. Īśvara menyenaraikan tempat-tempat agung seluruh India—Gaṅgā, Yamunā, Narmadā; Kurukṣetra, Gayā, Prabhāsa, Naimiṣa; Kedāra, Puṣkara, Kāyāvarohaṇa—lalu mengangkat Mahākālavanam sebagai kṣetra yang paling bertuah. Teks menggambarkan Mahākālavanam sebagai wilayah suci yang luas, berkuasa memusnahkan kekotoran dosa yang berat, mengurniakan bhukti–mukti (kenikmatan duniawi dan pembebasan), dan tetap berkesan walau pada saat pralaya, peleraian kosmos. Umā seterusnya meminta penjelasan lebih lengkap tentang tīrtha dan liṅga khusus di kawasan itu. Naratif beralih kepada adegan pewarisan ajaran antara Sanatkumāra dan Vyāsa: Vyāsa bertanya mengapa dinamakan Mahākālavanam, mengapa disebut hutan “guhya”, sebuah pīṭha, sebuah ūṣara, dan sebuah śmaśāna, serta apakah buah pahala bagi yang menetap, wafat di sana, mandi suci, dan bersedekah. Sanatkumāra menerangkan melalui takrif etiologi: dosa “lenyap” di situ; ia pīṭha kerana kaitannya dengan Para Ibu (Mātṛkā); kematian di sana mencegah kelahiran semula; Śiva merestui simbolisme tanah pembakaran mayat. Bab ini menutup dengan meletakkan Mahākālavanam mengatasi tīrtha lain melalui hierarki pahala yang berlipat ganda, dan menegaskan bahawa lima sifat—hutan, pīṭha, kṣetra, ūṣara, śmaśāna—berhimpun secara unik di Mahākālapura.
Adhyaya 2
Mahākāla, Brahmā’s Stuti, and the Origin of Nīlalohita (Rudra)
Sanatkumāra menggambarkan suasana kosmogoni ketika keadaan seakan-akan peleraian purba berlaku, dan hanya Mahākāla (Śiva) kekal sebagai prinsip yang berdaulat. Demi penciptaan, terbentuklah telur kosmik keemasan lalu terbelah: bumi di bawah dan langit di atas; Brahmā muncul di tengah dan diperintah oleh Mahākāla/Śiva untuk memulakan karya penciptaan. Brahmā memohon pengetahuan, menerima Veda beserta enam anggota bantuannya, namun tetap meneruskan tapa dan mempersembahkan stuti yang panjang, memuji Śiva sebagai Yang melampaui tiga guṇa serta asas bagi penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan. Śiva menjawab dengan anugerah yang mengandungi pengajaran: daripada hasrat mental Brahmā untuk memperoleh seorang putera, lahirlah Nīlalohita (Rudra), berwujud garang dan diarahkan menuju Himālaya. Pada masa yang sama, kedudukan Brahmā sebagai “Brahmā” dan “Pitāmaha” diteguhkan melalui alasan teologi yang tersendiri. Kemudian Brahmā menjadi angkuh akan kuasa kreatifnya; para dewa tertekan oleh sinar wajah kelima Brahmā lalu berlindung pada Mahēśvara. Śiva menzahirkan diri, menundukkan keangkuhan itu, dan memenggal kepala kelima Brahmā dengan kuku-Nya, melahirkan motif Kapālin; para dewa memuji Śiva sebagai Mahākāla, Kapālin, dan Penghapus penderitaan. Bab ini menghubungkan kosmologi, pujian suci, serta amaran etika terhadap kesombongan, sambil menerangkan asal-usul nama dan rupa Śiva.
Adhyaya 3
Śiprā-prādurbhāvaḥ and Nara-Nārāyaṇa-saṃbandhaḥ (Origin of the Śiprā and the Nara–Nārāyaṇa Link)
Sanatkumāra meriwayatkan bahawa Brahmā, kerana murka dan diselubungi tamas, melahirkan daripada peluh suatu makhluk dahsyat lengkap bersenjata dan berperisai, lalu diarahkan menuju Rudra. Rudra merenung bahawa makhluk itu tidak wajar dibunuh dan kelak akan menjadi sahabat Viṣṇu; maka baginda menuju pertapaan Viṣṇu. Di sana Rudra memohon sedekah (bhikṣā) dengan mangkuk tengkorak menyala (kapāla). Viṣṇu, mengetahui kelayakan Rudra sebagai penerima, mempersembahkan lengan kanannya; Rudra menikamnya dengan trisula, dan daripada darah ilahi terpancar sungai yang suci dan deras bernama Śiprā, dengan keterangan tentang ukuran dan tempoh alirannya. Setelah kapāla penuh, pengacauan darah itu melahirkan seorang pahlawan bermahkota yang dinamai Nara; Rudra menegaskan bahawa Nara dan Nārāyaṇa akan termasyhur bersama dalam suatu yuga, melindungi alam-alam dan menunaikan maksud ketuhanan. Kemudian berlaku pertarungan panjang antara yang lahir daripada peluh dan yang lahir daripada darah, hingga ditamatkan oleh pengadilan para dewa serta penetapan kedudukan mereka pada zaman-zaman kemudian. Bab ini ditutup dengan nasihat Viṣṇu kepada Brahmā tentang upacara penebusan (prāyaścitta) melalui susunan tiga api (agni-traya) dan pemujaan berterusan, sebagai pemulihan etika selepas niat yang melampaui batas.
Adhyaya 4
अग्नितेजःसर्गः तथा नर-उत्पत्तिप्रसङ्गः (Origin of Agni’s Tejas and the Context of Nara’s Emergence)
Bab 4 disusun sebagai wacana teologi berbentuk soal jawab. Vyāsa bertanya tentang pemanah luar biasa, Nara—yang dikatakan muncul berkaitan dengan motif kapāla (tengkorak) serta kemahiran/agensi Viśvakarman—bagaimana Nara berhubung dengan Rudra (Śiva), Viṣṇu dan Brahmā, dan mengapa “wajah kelima” Brahmā menjadi penting dalam naratif. Sanatkumāra menjawab dengan mengaitkan persoalan itu kepada kisah kosmogoni: Agni lahir daripada minda Brahmā selepas tapas dan lafaz Veda; kemudian Agni turun dengan ganas tanpa terkawal. Brahmā berusaha menstabilkan dan “memberi makan” Agni melalui korban yajña, termasuk persembahan diri sebagai korban suci. Seterusnya Brahmā membahagi dan menugaskan “api-api” yang berbeza (dipetakan melalui simbolisme vokal a/i/u) kepada fungsi serta lokasi kosmik—bentuk suria, bulan, dan bentuk bumi/laut seperti vaḍavāmukha. Bab ini juga mengajar tentang saṃskṛtā vāc (ucapan yang ditertibkan dan dipupuk) sebagai prinsip penyucian dan pemelihara kehidupan bagi komuniti dvija. Selepas itu hadir rangkaian pujian, ketika Brahmā memuliakan tejas Agni yang beraneka rupa, memuncak pada penglihatan teofani tentang prinsip tertinggi yang mengatur penciptaan dan pemeliharaan. Penutup kembali kepada bingkai Nara–Nārāyaṇa, disertai phalaśruti yang menjanjikan peninggian rohani—termasuk brahma-sālokya—bagi mereka yang memahami dan mendengar dengan setia kisah “tejas-sarga” ini, yang turut menandakan kebesaran Paśupati (Śiva).
Adhyaya 5
Kuśasthalī-vanavarṇana and Kapāla-nikṣepa (Description of the Kuśasthalī Forest and the Casting Down of the Kapāla)
Bab ini bermula dengan dialog: Vyāsa bertanya tentang akibat selepas pertikaian terdahulu serta apakah penebusan atau tindakan susulan yang dilakukan oleh Brahmā, Janārdana (Viṣṇu) dan Śaṅkara. Sanatkumāra menjawab dengan menggambarkan Brahmā sedang melaksanakan agnihotra menggunakan bahan-bahan hutan, serta mengingatkan tapa Nara–Nārāyaṇa di Badaryāśrama demi kesejahteraan semua makhluk. Kisah kemudian beralih kepada Śiva sebagai Kapālapāṇi yang tiba di Kuśasthalī lalu memasuki rimba yang amat suci dan bertuah. Huraian alamnya panjang dan indah: pepohon, menjalar, bunga, burung, angin dan rasa musim seolah-olah menyambut kedatangan Rudra dengan bhakti. Rimba mempersembahkan bunga; Śiva menerimanya dan mengurniakan berkat kepada pepohon—terpelihara daripada bahaya api, angin, air, panas matahari, petir dan dingin; sentiasa berbunga, kekal muda, serta memiliki sifat mengabulkan hajat. Sesudah bersemayam, Śiva mencampakkan kapāla ke tanah hingga terjadilah gegaran kosmik yang mengusik lautan, gunung-ganang, wahana langit dan tiga dunia. Para dewa yang cemas mendatangi Brahmā; Brahmā menerangkan kisah kapāla (Śiva memenggal kepala kelima Brahmā, memohon sedekah daripada Nārāyaṇa, lalu memasuki Kuśasthalī) dan memimpin mereka untuk memuja Rudra agar memperoleh ketenteraman serta anugerah.
Adhyaya 6
महापाशुपतव्रत-दीक्षा, महाकालवन-प्रादुर्भाव, कपालव्रत-विधानम् (Mahāpāśupata Vrata Initiation, Mahākālavana Epiphany, and the Kapāla-vrata Framework)
Sanatkumāra meriwayatkan bahawa para dewa memasuki rimba yang sarat bunga untuk mencari Mahādeva, namun walau puas mencari mereka tidak dapat melihat-Nya. Lalu dijelaskan ajaran bahawa penglihatan ketuhanan bergantung pada kelayakan batin—Śiva didekati melalui tiga sarana: śraddhā (iman), jñāna (pengetahuan rohani), dan tapas/yoga (tapa–yoga), serta dibezakan antara menyaksikan aspek berwujud (sakala) dan tak berwujud (niṣkala). Brahmā menasihati para dewa agar menerima dīkṣā Śaiva dan beribadat dengan tekun; persiapan yajña Śaiva pun dilakukan. Para dewa diinisiasi dan dianugerahi laku unggul yang dikenal sebagai Mahāpāśupata vrata. Kemudian Śiva menampakkan diri dikelilingi gaṇa yang dahsyat dengan rupa beraneka; para dewa memuji-Nya dengan deretan gelar suci. Śiva mengakui disiplin mereka, mengurniakan anugerah, serta menerangkan tindakan perlindungan: melontar kapāla (tengkorak) yang menggoncang kosmos demi menetralkan ancaman asura. Śiva juga menegaskan Mahākālavana sebagai hutan suci/śmaśāna yang masyhur dan esoterik, lalu menggariskan etos kapāla-vrata: sapuan bhasma, pemakaian rudrākṣa, pengendalian diri, menjauhi pergaulan yang memudaratkan, dan beratnya dosa menghina nazar. Bab ditutup dengan phalaśruti, menjanjikan manfaat rohani bagi yang membaca atau mendengar dengan tumpuan hati.
Adhyaya 7
रुद्रभक्तित्रिविधविभागः तथा क्षेत्रवासिफलनिर्णयः (Threefold Rudra-Bhakti and the फल of Residence in Mahākālavana)
Bab 7 bermula dengan pertanyaan rasmi Vyāsa tentang kaedah (vidhi) bagi lelaki dan wanita, merentas varṇa dan āśrama, yang ingin menetap di Mahākālavana demi mencapai alam Rudra. Sanatkumāra menjawab dengan mengelaskan Rudra-bhakti kepada tiga bentuk bertingkat: (1) bhakti mental (mānasī) berasaskan dhyāna dan dhāraṇā; (2) bhakti jasmani/berdisiplin (kāyikī) melalui nazar, puasa, dan pengekangan indera; (3) bhakti ritual lahiriah (laukikī) melalui persembahan, wangian, pelita, pakaian, panji, muzik, serta layanan tetamu. Beliau turut membezakan amalan Veda (vaidikī) seperti agnihotra, upacara darśa–pūrṇamāsa, bacaan mantra, dan pengajian saṃhitā apabila dilakukan dengan Rudra sebagai tujuan niat. Bab ini kemudian memperkenalkan ranah ādhyātmikī yang bersifat kontemplatif-analitik melalui dua aliran—Sāṅkhya dan Yoga—dengan menghuraikan hierarki tattva (prakṛti/प्रधान sebagai tidak berkesedaran, puruṣa sebagai kesedaran yang mengalami, dan Rudra sebagai prinsip/agen yang lebih tinggi) serta visualisasi yogik Mahākāla (pañcavaktra, trilocana, dan lain-lain). Akhirnya, ia menyenaraikan hasil pascakematian yang bertingkat bagi para penghuni kṣetra: daripada tuntutan brahma-sāyujya/mokṣa bagi kecenderungan renunsiat tertentu, kepada kenikmatan panjang di Rudraloka bersama makhluk pengiring (guhyaka), dan kelahiran semula dengan kemakmuran, martabat, serta bhakti—bergantung pada amalan āśrama (gṛhastha, brahmacarya, vānaprastha), tapa, dan cara kematian di Mahākālavana.
Adhyaya 8
Kalakaleśvara–Kalahanāśana-kuṇḍa and the Apsarā-tīrtha: Ritual Merit, Protection, and Origin Narratives
Bab 8 tersusun sebagai dialog teologi dan risalah ritual. Vyāsa mengajukan persoalan keselamatan: jika ācāra (disiplin etika, pengendalian diri) membawa ke Rudraloka, bagaimana pula nasib mereka yang tidak mampu berpegang pada amalan—wanita, mleccha, śūdra, haiwan, dan insan tanpa keupayaan tapa—yang mati di Mahākālavan? Sanatkumāra menjawab dengan doktrin berasaskan tempat suci: kematian “oleh masa” dalam lingkungan Mahākāla diceritakan menganugerahkan jalan ke Rudraloka, dengan tubuh yang berubah dan kenikmatan berada dekat Śiva. Ajaran ini kemudian dipautkan pada geografi sakral setempat: pertikaian Śiva–Gaurī menzahirkan Kalakaleśvara dan menegakkan Kalahanāśana-kuṇḍa; mandi suci, pemujaan, serta puasa malam di situ dikatakan mengangkat martabat keturunan yang luas. Gugus kedua memetakan Pṛṣṭhamātṛ (para Ibu pelindung di belakang) dan Maṇikarṇikā sebagai simpul perlindungan dan penyucian, menjanjikan bebas dosa serta keselamatan daripada pencuri, roh halus, dan gangguan planet. Naratif beralih kepada asal-usul apsara: tapa Nara–Nārāyaṇa, cubaan Indra mengganggu, dan terciptanya Urvaśī. Kerinduan Purūravas membawanya ke Mahākālavan; Nārada menerangkan suatu vrata dan persembahan “ditimbang” (tila, lavaṇa, śarkarā, guḍa, madhu) kepada Pārvatī demi kecantikan, kemakmuran, dan kestabilan rumah tangga. Bab ditutup dengan penamaan tīrtha lain seperti Māhiṣa-kuṇḍa serta daya pelindungnya daripada gangguan preta–rākṣasa–piśāca.
Adhyaya 9
महाकपाल-प्रादुर्भावः तथा शिवतडाग-रौद्रसरः-माहात्म्यम् (Origin of Mahākapāla and the Glory of Śiva’s Tank/Raudra Lake)
Vyāsa bertanya tentang asal-usul ancaman berwujud kerbau (Māhiṣa), kemunculan para Ibu (Mātṛs), serta bagaimana daya Rudra berfungsi dalam kṣetra. Sanatkumāra menuturkan bahawa Mahādeva membawa serpihan tengkorak (kapāla-khaṇḍa) yang bersinar, dipenuhi Brahma-tejas, lalu dengan lila-Nya menegakkannya di wilayah suci di hadapan para gaṇa. Daripadanya terbit bunyi menggerunkan yang menarik asura Hālāhala—penyiksa para dewa, berkuasa kerana anugerah, mengambil rupa kerbau—datang bersama bala tentera yang besar. Śiva memerintahkan para gaṇa menumpaskan musuh yang mendekat; mereka bertempur dengan senjata pelbagai dan serangan beriringan hingga asura itu rebah. Sesudah kejatuhannya, Śiva menegaskan bahawa kesombongan menjadi sebab kebinasaan. Dari kapāla yang ditegakkan itu muncul para Ibu yang garang dan bercahaya (Kāpālamātṛs), meluru ke tempat kejadian lalu memakan daitya, sekali gus memantapkan identiti setempat dan gelaran Mahākapāla bagi objek-tempat tersebut. Peristiwa ini kemudian dikaitkan dengan kemunculan serta kemasyhuran telaga/tasik Śiva (Śiva-taḍāga) atau Danau Raudra, dipuji sebagai penyuci yang setara nilainya dengan mandi suci dalam korban agung. Bab ini ditutup dengan etika ziarah dan pernyataan phala: Brahmā pernah berkunjung, tempat itu masyhur sebagai “tangga ke syurga”; sesiapa yang wafat di sana memperoleh Rudra-loka, dan para pendengar yang satu-tumpuan meraih hasil yang luhur.
Adhyaya 10
कुटुंबिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutumbikeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Sanatkumāra menghuraikan sebuah tīrtha yang masyhur di tiga loka, berkaitan dengan Mahādeva, dikenali sebagai Kutumbikeśvara yang terzahir sendiri (svayaṃbhūta). Bab ini menegaskan bahawa darśana di kuil serta upacara sampingan menjadi sarana penyucian dan kenaikan rohani: sesiapa yang telah disucikan, melaksanakan śrāddha menurut aturan, lalu memandang Dewa itu, dikatakan terlepas daripada dosa yang terkumpul selama tujuh kelahiran. Seterusnya diterangkan amalan sedekah makanan di tebing tīrtha—sayur-sayuran dan umbisi—sebagai kebajikan yang membawa kepada “keadaan tertinggi”. Arahan vrata mengikut kalendar turut diberikan: berpuasa sekali pada Pauṣa śukla pratipad atau aṣṭamī menghasilkan pahala seumpama Aśvamedha; darśana pada purnama Āśvinī dikaitkan dengan mencapai syurga melalui bhakti kepada paṭṭa-bandha (ikatan/kalungan) ritual Mahādeva. Pada Caitra śukla pañcamī, disyariatkan berpuasa dan mempersembahkan bahan harum (kapur barus, saffron, kasturi, cendana) serta ghṛta-pāyasa (puding nasi bersusu ghee), di samping menjamu sepasang Brahmin, lalu dijanjikan pencapaian Rudra-loka untuk tempoh kosmologi yang panjang.
Adhyaya 11
विद्याधरतीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Vidyādhara Tīrtha)
Bab ini dibuka dengan pengisytiharan tentang Vidyādhara tīrtha dan keberkesanannya: sesiapa yang mandi di sana dengan kesucian lahir batin dikatakan memperoleh darjat sebagai “tuan para Vidyādhara”. Vyāsa memohon Sanatkumāra menjelaskan asal-usul tīrtha ini dalam kṣetra. Sanatkumāra mengisahkan legenda etiologi: seorang pemimpin Vidyādhara, berhias kalungan bunga pārijāta yang memikat, pergi ke kediaman Indra. Ketika Menakā sedang menari, dia menghadiahkan kalungan itu kepadanya. Indra murka, menganggap perbuatan itu tidak wajar dan mengganggu persembahan, lalu menyumpah Vidyādhara itu jatuh ke bumi. Vidyādhara memohon belas kasihan; Indra mengarahkannya ke Avantī, menyebut sebuah gua yang berkaitan dengan Gaṅgā, dan menyatakan bahawa di sebelah utaranya terdapat tīrtha agung yang masyhur di tiga alam dengan nama “Vidyādhara”. Mengikut petunjuk itu, Vidyādhara tiba di Avantī, mandi di tīrtha yang indah, dan dengan kuasanya kembali memperoleh kedudukan surgawi asal. Penutupnya berupa phalaśruti: persembahan bunga dan sapuan cendana di tempat itu menganugerahkan kenikmatan dan kesejahteraan yang menyeluruh di dunia ini dan alam seterusnya, menegaskan tīrtha sebagai sarana pemulihan, pahala, dan bhakti yang beretika.
Adhyaya 12
Mārkaṭeśvara-tīrtha and Śītalā Darśana (मर्कटेश्वरतीर्थ-शीतलादर्शन)
Sanatkumāra menghuraikan sebuah tempat suci yang mulia bernama Mārkaṭeśvara serta sebuah tīrtha termasyhur yang dipuji sebagai pemberi segala hajat (sarvakāmapradāyaka). Dalam rangka phalaśruti, dinyatakan bahawa mandi di tīrtha itu menghasilkan pahala seumpama buah sedekah seratus ekor lembu (gośata-phala). Kemudian disebut suatu amalan yang bersifat penyembuhan untuk menenangkan penyakit letusan bernanah/berbintil (visphoṭa) dan demi kesejahteraan kanak-kanak: kacang dal merah atau lentil (masūra) hendaklah disukat lalu ditumbuk di sana, dengan keberkesanan disandarkan pada daya penyejuk Dewi Śītalā (śītalāyāḥ prabhāva). Darśana terhadap Śītalā—penghapus dosa dan cela (duritāpahā)—diangkat tinggi, menjanjikan bahawa para bhakta tidak akan ditandai oleh kesalahan, kemiskinan, ketakutan penyakit, atau gangguan berkaitan graha. Bab ini memadukan ritual setempat, teologi perlindungan, dan janji pahala yang menekankan kesejahteraan serta ketenteraman sosial.
Adhyaya 13
Svargadvāra-tīrtha: Bhairava–Ambikā Darśana and Śrāddha-Pūjā Phala (स्वर्गद्वारतीर्थे भैरवाम्बिकादर्शन-श्राद्धपूजाफलम्)
Bab ini memuat ajaran Sanatkumāra kepada Vyāsa tentang makna ritual dan kuasa penyelamatan tirtha Svargadvāra (“Pintu Syurga”) di Avantīkṣetra. Dihuraikan urutan amalan: (1) mandi suci di Svargadvāra, (2) memperoleh darśana Bhairava, dan (3) melaksanakan śrāddha di situ dengan bhakti untuk para Pitṛ (leluhur). Upacara ini dikatakan membawa manfaat kepada pengamal dan juga kepada para leluhur, serta mengaitkan tempat tersebut dengan jalan menuju kediaman tertinggi Rudra. Teks juga menegaskan kehadiran Dewi: Ambikā dikatakan berdiri di hadapan Bhairava, dan darśana Ambikā membebaskan lelaki atau perempuan daripada segala dosa. Seterusnya, pada hari Mahānavamī, persembahan bali kepada Dewi—dengan bahan yang disebut dalam sumber seperti pengganti korban haiwan, kerbau, arak, daging, dan kalungan bilva yang membawa tuah—dinyatakan menghasilkan “segala siddhi” menurut gaya phalāśruti. Bab ini ditutup dengan penegasan bahawa mandi dan pemujaan kepada Maheśvara di tempat ini menuntun bhakta melalui Svargadvāra ke kediaman Rudra.
Adhyaya 14
राजस्थलसमीपे चतुर्समुद्रसंगमः — The Convergence of Four Oceans near Rajāsthāla
Bab ini menempatkan Rajāsthāla sebagai pusat ziarah berteraskan Śaiva, dengan dakwaan geografi suci yang menakjubkan: empat samudera arketip—samudera masin (kṣāra), susu (kṣīra), dadih/curd (dadhī) dan jus tebu (ikṣu)—dikatakan hadir bersama berhampiran tapak Śiva. Vyāsa bertanya bagaimana samudera yang lazimnya berada di sempadan kosmografi yang jauh boleh berhimpun di satu tempat. Sanatkumāra menjawab melalui legenda asal-usul: Raja Sudyumna dan permaisuri Sudarśanā menginginkan zuriat; permaisuri menemui resi Dālbhya, yang menasihati agar mandi di perairan “penganugerahan putera” yang ditetapkan secara ilahi serta menyembah Śaṅkara untuk memenuhi hasrat. Sudyumna melakukan pemujaan dan penebusan diri kepada Śiva; Śiva memerintahkannya pergi ke Avanti/Kuşasthalī, berjanji bahawa samudera-samudera itu akan datang atas titah ilahi dan kekal di sana sebagai penzahiran sebahagian (kalā) hingga akhir aeon. Keempat-empat samudera bersetuju dan menegaskan hasilnya: seorang putera bertanda mujur diperoleh melalui mandi suci. Bab ini kemudian menyusun tatacara yātrā merentas empat samudera: snāna di setiap satu, śrāddha untuk leluhur, pemujaan kepada Śiva (Pārvatīpati), serta dāna yang ditetapkan—garam, susu, nasi-dadih, gula merah/jaggery; bejana tembaga; emas; bijirin; pakaian; arghya; dan menghadiahkan seekor lembu yang mengeluarkan susu. Phalaśruti menutup dengan janji kemakmuran, anak yang menyenangkan, ganjaran syurga yang panjang, dan akhirnya mokṣa.
Adhyaya 15
शंकरवापिका–शंकरादित्यतीर्थमाहात्म्य (Śaṅkaravāpikā and Śaṅkarāditya Tīrtha: Glory and Merits)
Bab ini memuat wacana teologi yang disampaikan oleh Sanatkumāra kepada Vyāsa. Mula-mula diperkenalkan sebuah tīrtha agung bernama Śaṅkaravāpikā, dengan asal-usul suci: air yang digunakan Śiva untuk membersihkan tengkorak (kapāla-kṣālana) dicurahkan lalu menjadi perigi/kolam, sehingga tempat itu dinamai dan disucikan. Seterusnya ditetapkan amalan pada hari Arkāṣṭamī: mandi suci dengan meliputi segala arah dan juga bahagian tengah vāpi, kemudian bersedekah dengan tertib—haviṣyānna dan makanan, bersama sayur-sayuran serta umbi-umbian kepada para brāhmaṇa—menjadikan ziarah sebagai pengagihan kebajikan yang beretika. Bahagian phalaśruti menjanjikan kesejahteraan “di sini dan di sana”, kemakmuran serta kehormatan bagi mereka yang membaca atau menyebarkan māhātmya. Kisah lalu beralih kepada asal-usul kedua: Śiva (Pinākī, Vṛṣabhadhvaja) memuji Sūrya dan menerima anugerah. Śiva memohon agar Sūrya menetap di situ “dengan suatu bahagian” (aṃśena) demi kebajikan semua makhluk berjasad. Maka tertegaklah tīrtha Śaṅkarāditya, disaksikan para dewa, daitya, gandharva dan kinnara; mereka menyembah Śaṅkara dan Āditya bersama-sama. Penutup menegaskan bahawa darśana Śaṅkarāditya mengatasi pahala segala korban dan derma, serta membawa perlindungan: bebas daripada penyakit, kemiskinan, dukacita dan perpisahan.
Adhyaya 16
Gandhavatī-Tīrtha Prādurbhāva and Śrāddha–Dāna Phala (गन्धवतीतीर्थप्रादुर्भावः श्राद्धदानफलम्)
Sanatkumāra mengajar Vyāsa tentang sebuah “tīrtha yang paling unggul” yang terwujud melalui peristiwa Śaiva. Maheśvara membawa air di dalam tengkorak untuk penyucian tengkorak (kapāla-kṣālana); setelah membasuhnya, Baginda mencurahkan air itu ke bumi, lalu terzahirlah tīrtha yang tiada bandingan sebagai sungai suci Gandhavatī, masyhur di tiga alam. Bab ini kemudian beralih kepada panduan ritual dan etika: mandi di sana dipuji; śrāddha dan tarpaṇa yang dilakukan di tempat itu dinyatakan akṣaya, tidak luput dan tidak susut pahalanya. Para pitṛ (leluhur) digambarkan hadir di tebing selatan, menanti persembahan keturunan—pāyasa (bubur susu), bijirin, serta piṇḍa yang dicampur madu dan bijan—yang memberi kepuasan berpanjangan kepada mereka, sementara pelaksana memperoleh pahala syurga yang berkekalan. Wacana ini juga menguniversalkan śrāddha sebagai upacara yang menyenangkan pelbagai makhluk: dewa, pitṛ, gandharva, yakṣa, manusia, haiwan dan makhluk lain. Ia menyenaraikan waktu-waktu mujarab (tithi seperti navamī, aṣṭamī, amāvāsyā, pūrṇimā; peralihan suria; serta gabungan bulan–nakṣatra tertentu) dan menutup dengan penegasan bahawa kesucian niat dan harta, ketepatan masa, tatacara yang benar, penerima yang layak, serta bhakti tertinggi menentukan hasil yang dihajati.
Adhyaya 17
दशाश्वमेधमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Daśāśvamedha (Tīrtha Merit Discourse)
Sanatkumāra menyampaikan tīrtha-phalashruti yang berpusat pada kawasan Daśāśvamedha di Avantīkṣetra. Baginda menegaskan bahawa mandi suci (snāna) di situ dan kemudian memperoleh darśana Maheśvara (Śiva) menyamai himpunan pahala sepuluh korban Aśvamedha, lalu menampilkan bahawa kebajikan dapat dicapai melalui bhakti kepada tempat suci, bukan semata-mata melalui kemampuan raja melaksanakan yajña agung. Satu senarai tokoh teladan—Manu, Yayāti, Raghu, Uśanas, Lomasha, Atri, Bhṛgu, Vyāsa, Dattātreya, Purūravas, Nahuṣa dan Nala—dikemukakan sebagai rangkaian bukti akan keberkesanan tīrtha tersebut. Wacana ini juga menetapkan amalan berkalender: pada bulan Caitra, hari kelapan paruh terang (śukla aṣṭamī), hendaklah menyembah Dewa dengan penuh bhakti serta menghadiahkan seekor kuda yang baik, sempurna dan berakhlak kepada seorang brāhmaṇa. Hasil yang dijanjikan ialah dimuliakan lama di Śivaloka setara bilangan bulu kuda, lalu kembali ke dunia untuk menikmati kedaulatan—suatu ekonomi suci yang teratur antara ritual, dana, dan akibatnya.
Adhyaya 18
Ekānaṃśā-devī Utpattiḥ and Pūjā-Phala (एकानंशादेवीोत्पत्तिः पूजाफलम्)
Adhyaya ini berbentuk dialog: Vyāsa memohon kepada Sanatkumāra kisah asal-usul Dewi Ekānaṃśā, yang dipuji sebagai pemusnah segala dosa (sarva-pāpa-praṇāśinī). Sanatkumāra terlebih dahulu menerangkan rangka ritual-teologi: pemujaan yang teratur menurut tatacara (vidhāna-pūjā) kepada Dewi yang masyhur ini membawa “segala siddhi”, termasuk pencapaian seperti aṇimā dan sifat-sifat kuasa lain, serta anugerah perlindungan melalui sarana upacara yang menguatkan. Kemudian kisah beralih kepada etiologi mitos: pada permulaan Kṛtayuga, Brahmā memanggil Rātri/Vibhāvarī (Malam yang dipersonifikasikan) dan mengarahkannya tentang ancaman asura Tāraka serta keperluan kelahiran ilahi yang akan menamatkan bahaya itu. Naratif ini mengaitkan kelahiran semula Satī sebagai Pārvatī, penantian tapa Śiva, dan susunan peristiwa yang membawa kepada penyatuan serta kelahiran seorang putera bercahaya yang ditakdirkan menewaskan kuasa-kuasa bermusuhan. Akhirnya Ekānaṃśā dihuraikan melalui deretan rupa dan fungsi: sebagai Gāyatrī/berwajah Om, sebagai kemakmuran dan kemasyhuran, sebagai pengetahuan dan tujuan. Dinyatakan bahawa sesiapa yang memandang dan memuja Baginda akan memperoleh hajatnya; maka Baginda wajar direnungi dengan bhakti yang tulus.
Adhyaya 19
हरसिद्धि-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Harasiddhī)
Sanatkumāra menceritakan asal-usul serta makna Dewi Harasiddhī dalam kompleks suci Mahākāla/Avantī, sebagai Śakti yang menganugerahkan kuasa dan pencapaian. Dua daitya yang sangat kuat, Caṇḍa dan Pracaṇḍa, mengacaukan tertib kosmos dengan mencabut langit lalu datang ke Kailāsa. Mereka berhadapan dengan Śiva, mencadangkan pertandingan judi, lalu dikenali sebagai “devakaṇṭaka”, penghalang bagi para dewa. Dalam kekacauan itu, para gaṇa Śiva ditekan dan Nandin cedera parah. Devī—dikenal sebagai Pārvatī/Śakti—dipohonkan dan menampakkan diri di hadapan Śiva; dengan tekad yang garang, baginda menewaskan kedua-dua daitya. Śiva kemudian mengisytiharkan bahawa baginda akan masyhur di dunia sebagai Harasiddhī, pemberi siddhi (kejayaan rohani dan hasil yang tercapai), dan bahawa pemujaan serta darśana terhadapnya mendatangkan hasil yang dihajati. Bab ini ditutup dengan phalāśruti: memandang Harasiddhī dengan bhakti mengurniakan tujuan yang tidak habis-habis serta alam akhirat bernafas Śaiva; mengingati mantra empat suku kata “harasiddhī” menghapuskan takut kepada musuh dan menahan kemiskinan. Pemujaan Mahānavamī, termasuk persembahan bali yang ditetapkan, dikaitkan dengan kemakmuran raja; dan penyembelihan kerbau pada Mahānavamī ditegaskan tidak berdosa bagi pelaksana, sementara persembahan itu membawa kenaikan ke syurga.
Adhyaya 20
वटयक्षिणी-माहात्म्य तथा अवन्तीक्षेत्रे शिवदर्शन-तीर्थस्नान-फलश्रुति (Vaṭayakṣiṇī Mahātmya and the Fruits of Śiva-Darśana & Tīrtha-Snāna in Avantī)
Bab ini bersifat phalaśruti, menghimpunkan amalan dan hasil yang khusus mengikut tempat di Avantīkṣetra. Sanatkumāra menerangkan disiplin bhakti selama sebulan: menziarahi (darśana) dan memuja Vaṭayakṣiṇī, termasuk persembahan bunga emas serta pemujaan yang tekun. Baginda juga menetapkan upacara pada hari bulan keempat belas (caturdaśī): mandi suci (snāna) dan bersedekah biji wijen (tila) untuk mencegah atau menghapus gangguan piśāca; manfaatnya meluas kepada keturunan serta keluarga yang diniatkan oleh penderma. Seterusnya dihuraikan rangkaian darśana di pelbagai Śaiva tīrtha—yang berkaitan dengan Sungai Śiprā dan yang lain—setiapnya dikaitkan dengan buah tertentu melalui pola “nama tempat + perbuatan (snāna/darśana/pūjā/dāna) → hasil”: terlepas dari dosa, bebas dari alam Yama, mencapai dunia Rudra, pahala setara aśvamedha, bebas penyakit, kemakmuran diraja, menikmati syurga lama, kejayaan dan kemenangan, pelepasan dari dosa besar, perlindungan daripada ular dan kemiskinan, serta pahala banyak yajña melalui darśana Bhairava di “Svargadvāra”.
Adhyaya 21
हनुमत्केश्वर-प्रतिष्ठा (Establishment of Hanumatkeśvara)
Bab ini disampaikan sebagai dialog: Vyāsa memohon kisah purba (sanātanī vṛttapūrva) tentang Hanumatkeśvara, lalu Sanatkumāra menuturkannya. Peristiwa diletakkan selepas kemenangan Rāma ke atas Rāvaṇa dan kepulangan baginda bersama Sītā, di hadapan para resi. Agastya memuji keberanian Mahādeva yang tiada bandingan di medan perang dan menyamakannya dengan Vāyusuta (Hanumān), lalu Hanumān berhasrat mendapatkan sebuah liṅga dari Laṅkā sebagai tanda nyata martabat bhaktinya. Hanumān mendatangi Vibhīṣaṇa, yang menawarkan pilihan antara enam liṅga yang pernah didirikan oleh Rāvaṇa sebelum usahanya menakluk tri-loka. Hanumān memilih liṅga yang berkilau seperti mutiara. Vibhīṣaṇa menerangkan bahawa liṅga itu dahulu berkaitan dengan Dhanada (Kubera): Kubera menyembahnya tiga kali sehari dan dibebaskan daripada belenggu melalui keberkesanannya—menegaskan potensi ritual serta kuasa perlindungannya. Hanumān membawa liṅga itu dan tiba di Avantikā pada hari ketujuh; di Rudrasaras baginda menegakkannya (pratiṣṭhā). Namun ketika hendak mengangkatnya semula, baginda tidak mampu; dewa berfirman agar liṅga itu ditetapkan kekal di situ atas nama Hanumān. Penutup phalaśruti menyatakan: darśana pada hari Sabtu menghapus takut kepada musuh dan mengurnia kemenangan; para pemuja terpelihara daripada kecurian, kemiskinan dan malang; pemandian minyak (tailābhiṣeka) meredakan penyakit serta gangguan planet; dan yang memandang dengan bhakti mencapai mokṣa.
Adhyaya 22
Yameśvara–Koṭitīrtha–Mahākāla Māhātmya (Rudrasaras and Ritual Merits)
Bab ini berupa wacana pengajaran Sanatkumāra kepada Vyāsa, menyusun amalan ritual berasaskan tempat suci serta hasil pahala (phalāśruti). Ia bermula dengan tatacara ringkas pemujaan Yameśvara: mandi dengan air bercampur biji wijen, memandang dewa selepas mandi, menyapu saffron, mempersembahkan teratai, membakar dupa (terutama kṛṣṇāgaru), serta mempersembahkan wijen dan beras. Dengan ibadah ini, Yama menjadi “seperti seorang bapa” bahkan bagi si mati, menafsirkan urusan kematian melalui merit bhakti. Kemudian teks beralih kepada tīrtha yang lebih utama, Rudrasaras, termasyhur di tiga alam; mandi di sana dan menatap Koṭeśvara Śiva dikatakan menghapus segala kekotoran dan membawa ke Rudra-loka. Perincian ganjaran menyusul: śrāddha yang dilakukan di situ menghasilkan pahala berlipat ganda melebihi korban Veda agung; apa jua persembahan kepada leluhur menjadi koṭi-guṇita. Selepas mandi, bermeditasi pada “suku kata tertinggi” diibaratkan seperti ular menanggalkan kulit, lambang pelepasan rohani dan moral. Amalan tambahan termasuk mandi awal pagi dan darśana Mahākāla (pahalanya seperti menghadiahkan seribu ekor lembu), tinggal suci selama tujuh malam (disamakan dengan ribuan cāndrāyaṇa), serta berjaga malam (jāgara) dengan pemujaan dan abhiṣeka besar. Bab ditutup dengan pemujaan bermusim pada Kārtikī dan Vaiśākhī, menyediakan pes harum seimbang (kapur barus, saffron, cendana, agaru) digiling di atas batu dan disapukan pada Mahākāla, menjanjikan kedudukan sebagai pengiring Rudra (anu-cara).
Adhyaya 23
महाकालयात्रा-विधिः (Mahākāla Pilgrimage Procedure and Merits)
Sanatkumāra menghuraikan satu yātrā (ziarah) yang tersusun rapi di dalam Avantīkṣetra, bermula dengan mandi suci di tasik Rudra lalu bergerak mengikut turutan ke pelbagai tapak Śiva dan liṅga yang bernama. Bab ini berfungsi sebagai jadual amalan: menetapkan darśana (menyaksikan dengan hormat), namaskāra (sujud penghormatan), serta pūjā (pemujaan) dengan wangian dan bunga; di beberapa tempat turut dinyatakan kadar snāna/abhiṣeka (mandi–siraman suci), seperti penggunaan ghee dan bilangan tempayan air yang banyak. Pada setiap persinggahan, phalaśruti (janji ganjaran rohani) disebut dengan padat: darśana dikaitkan dengan penyucian—terlepas daripada dosa berat—perlindungan seperti hilangnya mimpi buruk, kelegaan penyakit (misalnya penyakit kulit), serta perolehan kemakmuran atau siddhi (pencapaian rohani). Wacana ini juga menegaskan etika peziarah: hendaklah fokus, beriman, mengawal diri, dan secara jelas bebas daripada penipuan kewangan. Penutup mengajarkan tindakan akhir yang rasmi: duduk di hadapan dewa, mengulang salam sujud berkali-kali, mendedikasikan seluruh yātrā kepada Mahādeva, dan memohon pembebasan daripada “samudera saṃsāra”. Nilai pahala diperbesar melalui perbandingan (pradakṣiṇā—mengelilingi suci—disamakan dengan sedekah besar), lalu diakhiri dengan kewajipan sosial: memberi makan para bhakta Śiva dan golongan rentan, menghadiahkan seekor lembu susu beserta kelengkapan penuh; dengan itu pahala ziarah melimpah kepada leluhur dan keturunan, menikmati kebahagiaan syurga untuk tempoh yang panjang.
Adhyaya 24
वाल्मीकेश्वर-माहात्म्य (Valmīkeśvara Māhātmya: The Etiology of Poetic Attainment)
Adhyaya ini disusun sebagai pertanyaan Vyāsa dan jawapan Sanatkumāra tentang Valmīkeśvara—sebuah liṅga di wilayah Avantī, yang darśana dan pemujaannya dikatakan mengurniakan kavित्व, yakni keupayaan bersyair dan berpuisi. Kisahnya menelusuri kejatuhan moral lalu pemulihan: seorang brāhmaṇa keturunan Bhṛgu bernama Sumati berpindah ketika kemarau; anaknya, Agniśarman, menolak pengajian Veda dan kemudian bergaul dengan penyamun ganas, hingga lupa akan Veda, tanda keturunan, dan segala ilmu. Ketika bertemu Tujuh ṛṣi dalam perjalanan ziarah tīrtha, Agniśarman mengancam mereka. Ṛṣi Atri mencabar alasan etikanya dan menyuruhnya bertanya kepada keluarganya sama ada mereka sanggup menanggung bersama beban karma atas keganasan yang dilakukan “demi mereka”. Setiap ahli keluarga menolak untuk berkongsi dosa itu, lalu Agniśarman insaf, menyesal, dan berserah diri kepada para ṛṣi. Para ṛṣi menetapkan amalan berterusan: bermeditasi dan berjapa mantra di satu tempat. Selepas tiga belas tahun, terbentuk valmīka (busut semut) mengelilinginya. Para ṛṣi menggali, memulihkan dirinya, dan menamakannya Vālmīki. Kemudian beliau memuja Maheśvara di Kuśasthalī, memperoleh kuasa puitis dan menggubah Rāmāyaṇa. Maka, di Avantī, dewa itu masyhur sebagai Valmīkeśvara, yang dikaitkan dengan penganugerahan pencapaian puitis melalui pemujaan dan darśana.
Adhyaya 25
Tīrtha-Phala of Avantīkṣetra: Worship of Named Śiva-Liṅgas and Observance-Based Merits (तीर्थफलप्रकरणम्)
Bab ini ialah katalog preskriptif-teologi yang disampaikan oleh Sanatkumāra kepada Vyāsa. Ia menyenaraikan beberapa tapak suci Śiva yang bernama—Śukreśvara, Bhīmeśvara, Gargeśvara, Kāmeśvara, Cūḍāmaṇi dan Caṇḍīśvara—setiap satu dipadankan dengan amalan ritual tertentu serta hasil (phala) yang dinyatakan. Tatacaranya merangkumi pemujaan dengan bunga putih dan bahan sapuan wangi, pelaksanaan pūjā dan darśana dengan penuh tertib, memandikan liṅga dengan minyak bijan dan air bijan, mempersembahkan daun bilva, berpuasa (upavāsa) pada hari bulan tertentu seperti caturdaśī, navamī pada separuh terang bulan Kārttika, dan kṛṣṇāṣṭamī, serta melakukan dāna—terutama sedekah seribu ekor lembu. Bab ini menegaskan bahawa disiplin (vrata, upavāsa), persembahan material (tilataila, kuṅkuma, bilva) dan niat bhakti (bhāva, bhakti) menjadi sebab kepada keberanian tanpa takut, pertambahan dharma, kesejahteraan yang berterusan, pelepasan daripada ikatan, serta pencapaian Rudraloka atau Svarga. Penutupnya mengumumkan secara umum bahawa ziarah ke tīrtha-tīrtha ini dengan minda yang disucikan membawa seseorang ke alam Śambhu yang penuh kenikmatan.
Adhyaya 26
Pañceśānī-yātrāvidhi, Kṣetra-dvārapāla-nirdeśa, Mandākinī-tīrtha-māhātmya (पञ्चेशानी-यात्राविधिः, क्षेत्रद्वारपाल-निर्देशः, मन्दाकिनीतीर्थ-माहात्म्यम्)
Bab ini bermula dengan Vyāsa memohon ukuran yang berwibawa untuk mengesahkan kesucian serta keluasan Mahākālavana. Sanatkumāra menjawab dengan menyampaikan apa yang pernah didengarnya daripada Brahmā, lalu menegakkan rantaian autoriti wahyu. Kṣetra itu dipetakan sebagai zon suci seluas satu yojana, dihiasi gerbang emas dan ambang permata, dijaga oleh para dvārādhyakṣa yang perkasa demi manfaat dunia. Senarai arah menyebut penjaga: Piṅgaleśa di timur, Kāyāvarohaṇeśvara di selatan, Vitteśa di barat, dan Uttareśvara di utara, masing-masing menghadap paksi kṣetra/tīrtha sebagai pelindung. Seterusnya ditetapkan tatacara ziarah (yātrā-vidhi) menurut tarikh bulan, terutama sekitar Kṛṣṇapakṣa Caturdaśī dan saat pertemuan matahari–bulan. Ibadah kepada Pañceśānī menjadi pusat, diikuti kunjungan berurutan ke tempat suci dengan berpuasa, mandi suci (snāna), mempersembahkan wangi-wangian, bunga, dupa (dhūpa) dan naivedya, berjaga malam, serta berulang kali kembali menyembah Mahākāleśvara. Penutupnya menegaskan etika ritual-sosial: menjamu lima brāhmaṇa yang berbakti kepada Śiva dan memberi derma bertingkat mengikut tempat suci (ratha, gaja, aśva, vṛṣa, dhenu), disertai phalaśruti tentang kenikmatan syurga bersama para leluhur. Senarai berikut meluaskan peta pahala: mengelilingi Kuśasthalī; memuja/menyaksikan Padmāvatī, Svarṇaśṛṅgāṭikā, Avantinī, Amarāvatī, Ujjayinī dan Viśālā, dengan janji destinasi pascakematian serta penghapusan dosa. Bab kemudian beralih kepada kompleks Mandākinī tīrtha: Brahmā menceritakan penubuhannya dan pahala berganda bagi mandi, japa dan dāna di sana, termasuk ketetapan derma bermusim seperti go-dāna, ghṛtadhenu, tila-dhenu dan jala-dhenu. Sebuah legenda pengajaran mengisahkan Śiva memasuki upacara korban Brahmā dalam penyamaran, timbul pertikaian dan dinamika sumpahan terhadap brāhmaṇa, lalu diakhiri pemulihan serta jaminan bagi mereka yang berbakti dan berdisiplin. Bab ditutup dengan penegasan keutamaan tīrtha dan kṣetra ini sebagai wilayah suci yang dikasihi.
Adhyaya 27
Aṃkapāda-darśana and the Yamaloka Episode (Sāndīpani’s Son and the Five Forms at Kuśasthalī)
Adhyāya 27 berupa dialog Vyāsa–Sanatkumāra yang menegaskan janji penyelamatan: sesiapa yang memandang Rāma dan Janārdana (Viṣṇu) di tempat suci bernama Aṃkapāda tidak akan menemui alam Yama, walaupun menanggung beban dosa yang berat. Kemudian diceritakan Rāma dan Kṛṣṇa, yang menjelma demi meringankan beban bumi, pergi ke Ujjayinī untuk berguru dengan brāhmaṇa Sāndīpani, lalu menguasai Veda serta ilmu-ilmu sampingan dalam tempoh yang luar biasa singkat. Mereka memasuki Mahākālavana bersama guru dan dipuji sebagai pelindung orang benar serta pemulih tertib dharma. Apabila diminta guru-dakṣiṇā, Sāndīpani memohon agar anak lelakinya yang hilang di lautan dikembalikan. Kṛṣṇa dan Rāma menjejaki punca kehilangan itu hingga kepada daitya laut Pañcajana (dalam rupa timi), memperoleh sangkha (kangkang/kerang suci), lalu—dengan kereta perang dahsyat anugerah Varuṇa—menuju ke Yamaloka. Bunyi sangkha dan kehadiran Viṣṇu menyebabkan alat-alat hukuman serta alam neraka mereda, membebaskan makhluk yang terperangkap oleh perbuatan salah. Para pengiring Yama cuba menegakkan bidang kuasa, lalu berlaku pertempuran; Narāntaka ditewaskan, dan Yama mara bersama Citragupta serta bala tenteranya. Saat Kāla mengangkat daṇḍa, Brahmā campur tangan, memuji kuasa kosmik Rāma yang menegakkan alam dan memohon penahanan diri. Kṛṣṇa menyatakan tujuan: menunaikan janji mengambil kembali anak guru; Yama pun akur dan menyerahkan kanak-kanak itu. Phalaśruti menutup dengan soteriologi berasaskan tempat: mulai hari itu, sesiapa yang wafat di Aṃkapāda di Avantī tidak akan melihat Yama. Sesiapa yang memandang lima rupa di Kuśasthalī—termasuk Mahākāla, Viśvarūpa Govinda, dan Keśava sebagai Śaṅkha-uddhāra—terhindar daripada niraya dan memperoleh hasil yang baik. Mandi suci memberi kesihatan dan mengelakkan kematian pramatang; persembahan dan śrāddha membawa kelahiran semula dalam keturunan murni dan akhirnya kembali ke Viṣṇuloka.
Adhyaya 28
अध्याय २८: चन्द्रादित्य–करभेश्वर–गणेश–सोमवतीतीर्थमाहात्म्य (Chapter 28: Mahatmya of Candrāditya, Karabheśvara, Gaṇeśa, and Somavatī Tīrtha)
Bab 28 ialah katalog teologi-tīrtha yang disampaikan oleh Sanatkumāra kepada Vyāsa. Ia bermula dengan pujian kepada Candrāditya: pemujaan dengan gandha (wangian), puṣpa (bunga), dhūpa (kemenyan) dan naivedya (persembahan makanan) membawa sālokya—kedekatan dengan Yang Ilahi—serta pahala yang berkekalan. Wacana kemudian beralih kepada Karabheśvara: ketika Śiva bersuka ria di hutan bersama para dewa, Baginda mengambil rupa karabha (seakan keldai); para dewa tidak mengenali-Nya sehingga Brahmā dan Gaṇanāyaka (Vināyaka) menyingkap rahsia itu. Śiva lalu menegakkan liṅga suci bernama Karabheśvara, dengan janji buah pahala yang kuat bagi mandi suci dan pemujaan di sana. Seterusnya Gaṇeśa digelar “lḍḍuka-priya”, yang berkenan akan lḍḍuka. Dihuraikan suatu amalan seperti vrata, terutama pada hari caturthī: mandi di Śiprā, mengenakan pakaian merah, mempersembahkan bunga merah dan cendana merah, melakukan mantra-snāna, serta mempersembahkan lḍḍuka sebagai naivedya; hasilnya rintangan lenyap dan keberuntungan bertambah. Bab ini juga menyenaraikan simpul-simpul tempat suci lain—Kusumeśa, Jayeśvara, liṅga Śiva-dvāra, Mārkaṇḍeśvara, Brahma-saras/Brahmeśvara, Yajñavāpī dan pelbagai kuṇḍa—masing-masing dengan buahnya tersendiri. Bahagian akhir memberi etiologi Somavatī: lahir daripada tapas Atri dan penzahiran Soma, dengan tuntutan penyucian bagi pelanggaran berat. Pahala diperganda menurut kalendar apabila amāvasyā bertemu somavāra, atau ketika vyatīpāta. Diceritakan juga penderitaan Soma dan pemulihannya melalui pemujaan Someśvara di Avanti; penutupnya mengaitkan pahala harian dengan pemujaan Somanātha di Saurāṣṭra.
Adhyaya 29
अनरकतীर्थमाहात्म्य एवं नरकवर्णन (Glory of Anaraka Tīrtha and an Ethical Account of Narakas)
Bab ini berbentuk dialog: Vyāsa bertanya kepada Sanatkumāra tentang bilangan, lokasi dan sebab-musabab naraka (alam neraka), serta bagaimana makhluk jatuh ke dalamnya akibat salah laku. Sanatkumāra menyenaraikan pelbagai naraka yang bernama dan menghuraikan keadaan hukuman yang sepadan dengan karma, sebagai peringatan etika dalam wacana teologi tentang tanggungjawab moral. Kemudian tumpuan beralih kepada pemulihan: keampuhan luar biasa Anaraka Tīrtha diisytiharkan—mandi di sana dan menatap Maheśvara dikatakan menghalang seseorang daripada melihat atau mengalami naraka walaupun setelah dosa berat. Namun ditegaskan juga bahawa penyesalan yang tulen dan prāyaścitta (penebusan/penyucian dosa) tetap penting. Upadeśa utama menyatakan penebusan tertinggi ialah Śiva-smarana, iaitu mengingati Śambhu secara berterusan. Bab ditutup dengan arahan kalendar: pada Kārttika kṛṣṇa-caturdaśī, lakukan persembahan pelita (dīpa-dāna) di hadapan Devadeva, menyatukan amalan ritual dengan penyucian etika dan haluan bhakti.
Adhyaya 30
Dīpadāna-Māhātmya and Anarakā-Tīrtha Vidhi (दीपदानमाहात्म्य तथा अनरकातीर्थविधिः)
Bab ini berupa dialog: Vyāsa bertanya tentang pahala serta asal-usul amalan mempersembahkan pelita (dīpa-dāna), lalu Sanatkumāra menjawab dengan kisah sebab-musabab pada zaman Kṛtayuga. Pārvatī berdukacita kerana “kegelapan” pada tubuhnya dan menginginkan sinar bertuah, lalu berangkat melakukan tapa. Ketika Śaṅkara tiada, alam semesta diliputi gelap kerana tiga mata baginda disamakan dengan matahari, bulan dan api; makhluk di segala alam meratap kerana hilang cahaya dan keselamatan. Suara ilahi (Keśava/Dāmodara/Viṣṇu) mengajarkan bahawa antara segala derma, dīpa-dāna paling dipuji; diceritakan juga bagaimana suatu pelita unggul pernah terhasil—dengan Nāga sebagai perantara utama—untuk menghalau kegelapan dunia bawah, menjadikan pelita alat kebajikan merentas alam. Selepas itu bab beralih kepada tatacara: puja Kārttika di Anarakā-tīrtha, Avantī, pada hari ke-14 paruh gelap, dengan persembahan kepada Yama menggunakan bijan hitam dan mantra, diikuti persembahan pelita berisi ghee. Dihuraikan cara membina dan memasang susunan pelita berbilang (pola teratai/mandala), sumbu, bejana, bahan persembahan serta sedekah kepada brāhmaṇa yang layak; phalaśruti menutup dengan janji kenikmatan luhur dan kenaikan ke syurga.
Adhyaya 31
Adhyāya 31 — Kedāreśvara to Rāmeśvara: Tīrtha Network, Phalaśruti, and the Kuśasthalī Legend
Bab ini tersusun sebagai katalog tīrtha dan kuil liṅga di wilayah Avantī, dengan phalaśruti (janji pahala) yang dinyatakan dengan jelas. Tempat-tempat seperti Kedāreśvara, Jaṭeśvara (di Jaṭāśṛṅga), Indratīrtha/Indreśvara, Kuṇḍeśvara, Gopatīrtha/Gopeśvara, Chipiṭātīrtha, serta Vijaya/Ānandeśvara dihimpunkan bersama amalan seperti snāna (mandi suci), darśana, pūjā, dan upavāsa, beserta hasilnya: terlepas daripada dosa, naik ke Śiva-loka atau Indra-loka, dan terhindar daripada kelahiran semula yang rendah. Kemudian naratif beralih ke Kuśasthalī dalam wacana Avantī/Ujjayinī dan memperkenalkan Rāmeśvara sebagai liṅga yang mengurniakan bhukti (kesejahteraan duniawi) dan mukti (pembebasan). Dialog Rāma—kebimbangannya tentang “viyoga”, perpisahan daripada kaum kerabat—menjadi bingkai janji bahawa darśana Tuhan mencegah viyoga dalam erti kesinambungan yang membawa berkat. Suara ilahi memerintah Rāma menegakkan liṅga atas namanya; Lakṣmaṇa memasangnya, dan mandi ritual dengan air Śiprā dirancang. Terselit juga renungan etika: kṣetra ini digambarkan sebagai tempat di mana kepentingan diri boleh meretakkan ikatan sosial, untuk menafsir ketegangan antara Rāma dan Lakṣmaṇa. Penutup bab menambah lagi pahala pelbagai tīrtha (Saubhāgya-tīrtha, Ghṛta-tīrtha, pemujaan Yogīśvarī, Śaṅkhāvarta, Sudhodaka/Sudheśvara untuk mokṣa), kisah pengampunan brahmahatyā (Kiṃpuna; Durdharṣa terkait Sūrya), serta senarai lokasi lain—Gopīndra, Gaṅgā-tīrtha, Puṣpakaraṇḍa, Uttareśvara, Bhūteśvara, Ambālikā, Ghaṇṭeśvara, Puṇyeśvara, Lampeśvara, Sthavira Vināyaka, Navanadī-Parvatī, Kāmodaka, Prayāgeśa—menegaskan fungsi bab ini sebagai peta ziarah yang berindeks.
Adhyaya 32
नरादित्य-प्रतिष्ठा तथा केशवार्क-माहात्म्य (Installation of Narāditya and the Glory of Keśavārka)
Sanatkumāra meriwayatkan kisah asal-usul yang berbingkai teologi tentang sebuah tempat suci Surya yang dikenali sebagai Narāditya—wujud Āditya yang menyembuh dan menyucikan. Kisah bermula dengan jasa kepahlawanan Arjuna kepada Indra, menewaskan musuh-musuh yang dahsyat sebagai guru-dakṣiṇā (tanda bakti kepada guru). Indra lalu mengurniakan anugerah, sehingga dua arca suci yang dahulu dipuja oleh Brahmā, Viṣṇu dan Prajāpati/Dakṣa dipindahkan untuk dititipkan kepada Arjuna. Indra memerintahkan Arjuna memasang arca-arca itu di Kuśasthalī: satu di tebing utara Sungai Śiprā, tempat Keśavārka dikatakan bersemayam sebagai penghapus dosa. Indra juga mengaitkan kawasan itu dengan kitaran ziarah umum, khususnya yātrā Āṣāḍhī dan Kaumudī, disertai motif teofani-alam seperti awan, hujan, dan kehadiran para dewa. Nārada memanggil Kṛṣṇa untuk menyelaraskan upacara: Arjuna memasang di arah timur; Kṛṣṇa bergerak ke utara, menjadikan bunyi sangkha (siput suci) sebagai penanda ritual. Ketika pemasangan, Dewa Surya menzahirkan tejas yang menggetarkan, kemudian mengambil rupa yang lembut, mengurniakan abhaya (jaminan tanpa takut), serta mengesahkan tempat pilihan itu. Arjuna mempersembahkan stotra yang panjang, menggambarkan Surya sebagai pengatur kosmos, penghalau kegelapan, pelindung saat bahaya, dan pusat penyatuan fungsi-fungsi ketuhanan. Surya mengurniakan berkat: kehadiran yang kekal di tempat itu dan kemakmuran bagi para pemuja yang setia; penutupnya menegaskan bahawa ketiadaan bhakti menyebabkan usaha manusia tidak berbuah.
Adhyaya 33
Keśavārka-Stotra and the Merit of Reṇutīrtha (केशवार्कस्तोत्रं रेणुतीर्थमहिमा च)
Bab 33 mengemukakan wacana teologi tentang pemujaan Surya melalui sebuah himpunan stotra yang tersusun rapi. Sanatkumāra memperkenalkan suasana: Nārāyaṇa menegakkan sangkha, lalu dengan tumpuan batin yang kuat meniupnya dan memuji Bhāskara dengan stotra tertentu. Himne itu kemudian dilafazkan dalam bingkai dialog oleh Śrī Kṛṣṇa, yang menyenaraikan rangkaian gelaran Surya—Āditya, Ravi, Sūrya, Divākara, Sahasrāṃśu, Mārtaṇḍa dan lain-lain—seraya menegaskan matahari sebagai pengatur kosmos, saksi segala perbuatan, sumber kesedaran, serta pemberi hasil yang dihajati. Teks menyatakan pemetaan tiga serangkai: Surya dipandang sebagai Brahmā pada fajar, Rudra pada tengah hari, dan Viṣṇu pada penghujung siang, dengan rupa-warna yang sepadan. Stotra ini dikenal sebagai kumpulan ilahi lapan ratus nama yang dilantunkan oleh Viṣṇu; phalaśruti menyebut bahawa pembaca yang berbhakti memperoleh perjalanan yang mujur, kemakmuran, zuriat, sinar kewibawaan, kecerdasan, dan pencapaian yang lebih tinggi. Akhirnya, ajaran dihubungkan dengan tempat suci: melihat wujud Keśavārka membebaskan daripada dosa dan membawa kemuliaan di alam Surya; berhampiran Keśavārka terletak Reṇutīrtha, yang sekadar dipandang pun menghapus dosa tanpa ragu.
Adhyaya 34
शक्तिभेद-कोटितीर्थ-माहात्म्य तथा स्कन्दोत्पत्ति (Śaktibheda and Koṭitīrtha Māhātmya with the Account of Skanda’s Manifestation)
Bab ini disusun sebagai huraian teologi antara para resi: Sanatkumāra menjawab pertanyaan Vyāsa tentang kemunculan Skanda serta tīrtha setempat bernama Śaktibheda di Avantī. Kisah bermula apabila para dewa ditewaskan oleh asura; Indra melakukan tapa, lalu Śiva berjanji akan melahirkan seorang panglima yang amat perkasa untuk pihak dewa. Naratif kemudian menganyam pengunduran Śiva dalam meditasi, tapa Pārvatī, peristiwa Kāma dibakar menjadi abu, dan akhirnya perkahwinan ilahi. Rantaian sebab-musabab utama dihuraikan: retas Śiva dipindahkan melalui Agni kepada Gaṅgā; para Kṛttikā serta tokoh-tokoh keibuan turut terlibat dalam motif kehamilan, hingga Skanda menzahir dengan enam wajah dan ditahbiskan sebagai Devasenāpati, panglima tentera dewa. Mitos pan-India ini dilokalkan ke topografi suci Avantī: śakti Skanda dicampakkan ke bumi, melahirkan tīrtha Śaktibheda dan banyak tīrtha lain; sementara Brahmā menegakkan Koṭitīrtheśvara (Śiva) di Koṭitīrtha. Phalaśruti penutup menonjolkan amalan di Koṭitīrtha—snāna (mandi suci), darśana Śiva, śrāddha, dan dāna (termasuk menghadiahkan lembu susu serta vṛṣotsarga)—beserta ganjaran pahala yang dinyatakan, sebagai pedoman etika bagi para peziarah.
Adhyaya 35
अवन्तीक्षेत्रे तीरथस्नान-पूजा-व्रतानां फलवर्णनम् / Merit-Statements on Bathing, Worship, and Vows in Avanti
Bab 35 dalam Avantī Khaṇḍa ialah katalog ringkas ritual dan topografi suci yang disampaikan oleh Sanatkumāra. Ia menyenaraikan perbuatan di tirtha Avanti beserta hasilnya: mandi di vāpyāḥ bernama seperti “Svarṇakṣurā” dan “Viṣṇuvāpyā”, menundukkan indera (jita-indriya), melakukan darśana kepada Maheśvara, memuja Abhayeśvara, serta menziarahi Agastyeśvara dengan tumpuan hati. Wacana ini mengaitkan amalan bermusim (Caitra/Phālguna) dengan berjaga malam (jāgara) dan berpuasa (upavāsa) sebagai pedoman penyucian. Bagi Agastyeśvara, ditetapkan aturan persembahan yang tersusun: membentuk arca Agastya daripada emas atau perak menurut kemampuan, menghiasnya dengan pañcaratna dan kain, memuja dengan buah-buahan serta bunga pada waktunya, dan memelihara vrata selama tujuh tahun. Diberikan juga mantra arghya kepada Agastya (“Kāśapuṣpa-pratīkāśa… Kumbhayone…”), diikuti pernyataan phala: kemakmuran dan zuriat, mencapai syurga selepas wafat, kelahiran semula yang mulia, dan akhirnya kecemerlangan yoga; mendengar atau melafazkannya secara tetap membebaskan daripada pāpa dan membawa sukacita di alam para muni.
Adhyaya 36
Ujjayinī’s Kalpa-Names, Mahākāla’s Descent, Naradīpa Darśana, and Śaṅkhoद्धāraṇa Tīrtha
Bab ini bermula dengan pertanyaan Vyāsa tentang asal-usul nama dan sebab kemasyhuran tempat suci di Avantīkṣetra—seperti Mahākāla, Śivapada, Koṭīśvara/Koṭitīrtha, Naradīpa, Śaṅkhoद्धāraṇa, Śūleśvara, Oṃkāra, Dhūtapāpa, Aṅgāreśvara—serta kedudukan Ujjayinī sebagai kota “tujuh kalpa”. Sanatkumāra menjawab dengan menyenaraikan tujuh nama kota mengikut kalpa: Svarṇaśṛṅgā, Kuśasthalī, Avantikā, Amarāvatī, Cūḍāmaṇi, Padmāvatī dan Ujjayinī, serta menyatakan faedah penyucian apabila nama-nama itu dilafazkan. Kemudian diceritakan rangkaian mitos: Indra membunuh Kaṇakadānava (anak Andhaka) lalu memohon perlindungan Śiva. Śiva menzahirkan viśvarūpa yang dahsyat seperti Bhairava, turun dengan satu kaki dan daripadanya terhasil sebuah takungan air yang dimuliakan; tempat tapak kaki itu dikenali sebagai Śivapada, dan “terbelahnya satu koṭi dosa” menjadi asas kemasyhuran Koṭitīrtha. Apabila Andhaka menyerang dan para dewa dilanda ketakutan, Śiva tampil sebagai Mahākāla untuk berperang. Kegelapan (tamas) Andhaka merebak sehingga muncul penjelmaan Surya dalam rupa manusia—Narāditya/Naradīpa—yang memulihkan cahaya dan penglihatan. Bab ini memberi panduan darśana dan pūjā, waktu-waktu mujarab, serta phala melihat Naradīpa termasuk mencapai Sūryaloka. Ia juga menghuraikan ratha-yātrā pada bulan Jyeṣṭha (śukla dvitīyā): arah memandang, menarik kereta, pradakṣiṇā dan persembahan iringan. Akhirnya, selepas Andhaka ditewaskan, Viṣṇu meniup sangkha; lahirlah tīrtha bernama Śaṅkhoद्धāraṇa, berdekatan Viṣṇu dan sebuah liṅga. Bab ini menggariskan puasa, manfaat darśana dan hasil perlindungan apabila persembahan dilakukan dengan tertib, termasuk yoginī-bali.
Adhyaya 37
Dhūtapāpa–Śūleśvara–Abhayeśvara–Vaṭamātr̥–Kaṇṭeśvara–Singeśvara–Vināyaka–Aṅgāreśvara Māhātmya (Chapter 37)
Sanatkumāra meriwayatkan rangkaian peristiwa pengasasan tempat-tempat suci di Avantīkṣetra yang terkait dengan pemusnahan Andhaka. Saat Andhaka ditembusi trisula, bunyi yang terbit ditonjolkan sebagai oṃkāra dan penzahiran Śiva; mandi suci serta disiplin meditasi dikaitkan dengan pelepasan daripada dosa. Pergerakan trisula ke perairan Bhogavatī menatijahkan penamaan Śūleśvara dan tīrtha Dhūtapāpa, beserta penetapan hari-hari puasa tertentu bagi para bhakta. Apabila asura yang lahir daripada darah bangkit ganas, para dewa mencipta dewi-dewi keibuan—Brahmāṇī, Kaumārī dan rupa-rupa garang hingga Cāmuṇḍā—yang masyhur sebagai Vaṭamātr̥s di sisi pohon beringin; selepas mandi, darśana kepada mereka membawa penyucian dan pahala di alam mereka. Episod raungan singa Śiva menegakkan Siṅheśvara dan Kaṇṭeśvara sebagai simpul perlindungan daripada bahaya dan ketakutan. Jaminan “abhaya” daripada Śiva melahirkan Abhayeśvara, di mana pemujaan berdisiplin disamakan dengan pahala korban agung serta kebebasan daripada takut kepada makhluk bermusuhan. Kisah kemudian mengaitkan penyingkiran halangan dengan Mahāvināyaka, dengan anjuran pemujaan caturthī setiap bulan. Akhirnya, asal-usul Angāraka (Marikh) daripada peluh Śiva membawa kepada Aṅgāreśvara, lengkap dengan tatacara persembahan arghya pada caturthī/hari Selasa dan janji manfaat duniawi serta selepas kematian.
Adhyaya 38
अन्धकस्तुतिः—चामुण्डारुधिरपानं, शिववरदानं, आवन्त्यमातरः-स्थापनम् (Andhaka’s Hymn, Cāmuṇḍā’s Blood-Drinking, Śiva’s Boon, and the स्थापना of the Āvantya Mothers)
Adhyāya 38 disampaikan oleh Sanatkumāra sebagai episod teologi yang saling berkait. Pada permulaan, Cāmuṇḍā campur tangan dengan garang: baginda meminum baki darah rākṣasa, wajahnya memancar dengan sinar yang menggerunkan, lalu tubuh Andhaka menjadi tidak berdaya apabila māyā dan kekuatannya runtuh. Dalam ketakutan yang mendalam dan tanpa perlindungan, Andhaka mengambil sikap sāttvika—meninggalkan rajas dan tamas—serta mempersembahkan himpunan pujian panjang penuh penyerahan diri kepada Śaṅkara. Beliau memuji Śiva sebagai Pencipta, pengatur adil bagi suka–duka, pemikul Gaṅgā dan bulan sabit, serta tempat perlindungan tertinggi. Diselitkan phalaśruti: bagi Śiva-bhakta yang beramal suci, membaca atau mendengar pujian ini dikatakan membawa ke Śiva-loka yang tidak berkurang. Kemudian Śiva menampakkan diri, mengurniakan penglihatan ilahi dan menawarkan sebarang anugerah yang dihajati. Andhaka tidak memohon kedudukan kosmik untuk menyaingi sesiapa, sebaliknya memohon gaṇapatya—status dalam kalangan gaṇa Śiva. Śiva mengurniakan kepadanya kepimpinan yang dihormati, berkekalan, bebas dukacita, beserta kuasa yogik; Andhaka pun berangkat sebagai gaṇa. Selepas itu para Dewi yang dipimpin Brahmāṇī tiba; Śiva menenangkan Cāmuṇḍā dan menegur para dewi peminum darah, menamakan mereka “Āvantya-mātaraḥ” kerana asal-usul dan daya mereka di Avanti, menetapkan tempat tinggal yang tetap, kemampuan memusnahkan dosa, serta peranan memberi anugerah. Baginda menetapkan darśana penuh bhakti pada Śrāvaṇa amāvāsyā membawa kemakmuran—anak lelaki, harta, kecantikan, ilmu—dan menugaskan mereka melindungi kota itu merentas kalpa. Penutupnya memuji pendengaran kisah ini sebagai jalan menuju alam Rudra.
Adhyaya 39
Mahākālavane Tīrtha-Liṅga-Ānantya and Śravaṇa-Phala (महाकालवने तीर्थलिङ्गानन्त्यं श्रवणफलम्)
Bab 39 disusun sebagai dialog soal jawab. Setelah kebesaran kṣetra dihuraikan, Vyāsa memohon penjelasan kuantitatif tentang (1) bilangan tīrtha dan (2) bilangan liṅga di dalam Mahākālavana. Sanatkumāra menjawab dengan penghitungan yang bersifat hiperbola: liṅga terlalu banyak hingga tidak terhitung, seakan-akan “tidak dapat diketahui”, lalu menegaskan kesucian tempat itu yang tidak pernah habis. Perbincangan kemudian beralih daripada menghitung kepada kelayakan rohani: sesiapa yang lahir di sana, sama ada berkeinginan (sakāma) atau tanpa keinginan (akāma), dikatakan dimuliakan di alam Śiva. Mandi di tīrtha dan menjadi suci menurut tatacara (snātvā, śuci-bhūtvā) dikaitkan dengan kediaman di alam Śiva, dan kṣetra ini diangkat sebagai yang utama antara tempat-tempat suci. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: mendengar dengan bhakti yang agung (mahābhaktyā śravaṇa) membawa kepada “tujuan tertinggi” (paramā gati), menjadikan penerimaan teks itu sendiri suatu amalan yang mentransformasikan.
Adhyaya 40
कनकशृङ्गा-नामनिर्वचनम् | The Etymology of “Kanakaśṛṅgā” and the Sacred Status of Avantī
Adhyāya 40 disusun sebagai dialog tentang geografi suci dan asal-usul nama. Vyāsa memohon Sanatkumāra menjelaskan mengapa kota/daerah itu dikenali dengan banyak nama—Kanakaśṛṅgā, Kuśasthalī, Avantī, Padmāvatī, dan Ujjayinī—setelah mendengar pujian bahawa kṣetra tersebut menghalau ketakutan dan membawa keselamatan rohani. Sanatkumāra meletakkan kisah ini dalam bingkai kosmogoni suatu kalpa terdahulu, dengan rujukan kepada ajaran yang diturunkan daripada Brahmā kepada Vāmadeva. Dalam naratif tersisip, Brahmā dan Maheśvara mendatangi Viṣṇu sebagai raja pelindung alam, memohon tempat suci dan tīrtha yang teguh serta tidak binasa. Viṣṇu mengurniakan kediaman yang ditetapkan (utara/selatan) dan menghuraikan aspek Mahākāla yang menyala-nyala, menegakkan dunia, dikelilingi para gaṇa. Kota itu digambarkan sebagai ciptaan ilahi untuk līlā dan kesejahteraan sejagat, dihiasi istana-istana bermahkota emas yang dibentuk oleh Viśvakarman. Bab ini memuncak dengan etimologi yang jelas: kerana kota itu diisytiharkan sebagai “hema-śṛṅga” (berpuncak emas), maka ia masyhur sebagai Kanakaśṛṅgā; dan ditegaskan bahawa Brahmā, Viṣṇu, serta Maheśvara tetap bersemayam di sana dalam japa, menganugerahkan hasil yang dihajati para bhakta.
Adhyaya 41
Kuśasthalī-nāmakaraṇa and Brahmā’s Stuti of Viṣṇu (कुशस्थली-नामकरणं ब्रह्मस्तुतिश्च)
Sanatkumāra menceritakan kepada Vyāsa suatu adegan kosmik awal, ketika ciptaan mula dicirikan oleh permusuhan sesama golongan makhluk—deva dan dānava, manusia, siddha dan vidyādhara, bahkan haiwan dan burung—menandakan runtuhnya kawalan diri serta keharmonian. Melihat kekacauan itu, Brahmā, Sang Pencipta, menumpukan batin dalam samādhi dan berlindung pada Hari/Viṣṇu, Penghapus dukacita. Viṣṇu menzahirkan diri dalam rupa semesta dan berbicara kepada Brahmā, mengakui keberkesanan dhyāna-yoga serta peranan-Nya sebagai Pemelihara. Brahmā bangkit, mempersembahkan layanan kehormatan (pādya, ācamanīya, madhuparka), lalu melantunkan stuti yang panjang, menegaskan kedaulatan Viṣṇu melalui fungsi ketuhanan dan gelaran suci—Upendra, Vāsudeva, Viśvasena, Kṛṣṇa, Jiṣṇu—berserta tanda ikonografi (śaṅkha, cakra, dhvaja, Garuḍa sebagai vāhana) dan tema kemuliaan berterusan Śrī. Berkenan, Viṣṇu meminta ditunjukkan sebuah “maṇḍala” yang disucikan serta suatu tapak yang teguh berkaitan Sadāśiva. Brahmā kemudian menunjukkan tempat suci yang dikaitkan dengan āśrama Cyavana; di situ Viṣṇu bersemayam di atas tanah yang ditaburi rumput kuśa. Kedua-duanya menegakkan nama “Kuśasthalī”, dijelaskan berasal daripada hamparan kuśa, dan kisah ini menegaskan kemasyhuran tempat itu di tiga alam.
Adhyaya 42
अवन्तीकुशस्थली-माहात्म्यं तथा पैशाचमोचनतीर्थ-प्रशंसा (Avanti–Kushasthalī Māhātmya and Praise of Paiśācamocana Tīrtha)
Sanatkumāra mengisahkan peristiwa pada suatu kalpa terdahulu: para dewa ditewaskan oleh kuasa lawan dan merosot pahala kebajikan, lalu mereka mencari perlindungan serta nasihat. Mereka menghadap Prajāpati (Brahmā) dan meneruskan perjalanan ke kediaman ilahi yang dikaitkan dengan Viṣṇu, digambarkan dengan keindahan langit yang sempurna. Para dewa mempersembahkan pujian beraneka bentuk kepada Vāsudeva, sambil menyeru rupa-rupa avatāra—Kūrma, Nṛsiṃha, Varāha, Rāma, Buddha, Kalki—sebagai tanda pemeliharaan kosmos. Kemudian terdengar suara tanpa jasad yang memerintah mereka menumpukan perhatian kepada Mahākālavan, tempat berdirinya kota Kuśasthalī, diisytiharkan sebagai pusat suci yang memenuhi segala hajat, kerana Śiva dikatakan tetap hadir di sana merentas kitaran zaman. Wacana ini meninggikan pahala Kuśasthalī melebihi tīrtha-tīrtha agung melalui perbandingan “sepuluh kali ganda” yang berulang, serta menegaskan bahawa sedekah dan upacara di sana menjadi akṣaya (tidak habis). Para dewa tiba di kota yang harmoni dan berakhlak, lalu menemui tīrtha Paiśācamocana. Setelah mandi suci, melafazkan bacaan, mempersembahkan korban dan bersedekah, mereka memperoleh pahala yang tidak susut, menewaskan musuh, dan kembali ke kediaman masing-masing. Penutup phalaśruti menyatakan: mendengar atau melafazkan kisah ini menghapus dosa, membawa rezeki, zuriat, dan kedudukan mulia di alam Śiva.
Adhyaya 43
त्रिपुरवधः—अवन्त्याः उज्जयिनीनामप्राप्तिः (Slaying of Tripura and the Renaming/Glorification of Ujjayinī)
Sanatkumāra menceritakan kepada Vyāsa suatu kisah teologi dan etika yang menerangkan kesucian Ujjayinī melalui peristiwa Tripura. Tripura, raja asura, melakukan tapas yang amat berat lalu memperoleh anugerah kebal terhadap pelbagai golongan makhluk; sesudah itu dia merosakkan tertib para dewa dan manusia. Budaya ritual runtuh: agnihotra dan upacara soma terhenti, lafaz svāhā/svadhā/vāṣaṭ tidak lagi kedengaran, perayaan lenyap, kuil-kuil serta Śiva-pūjā merosot, dan nilai sosial (dāna, dayā, upakāra, tapas) terhakis—menegaskan dharma sebagai asas peradaban. Para dewa yang lemah mendekati Brahmā; Brahmā membawa mereka ke Mahākālavan di Avantī, lalu melakukan snāna, dāna, japa dan homa di Rudrasaras serta memohon Mahākāla (Śiva). Śiva menerangkan jalan kemenangan dan menekankan bahawa persembahan di Avantī tidak akan binasa. Para dewa kemudian memuja Cāmuṇḍā/Durgā; Baginda Dewi mengurniakan kepada Śiva senjata tertinggi Pāśupata. Śiva memusnahkan Tripura beserta māyā-nya, kembali ke Avantī, dan ketertiban kosmik-sosial pulih: yajña dan perayaan bermula semula, api suci menyala dengan damai, dan kemasyhuran kota ditegakkan. Penutupnya ialah phalaśruti: tinggal di Ujjayinī memenuhi tujuan (ilmu, harta, zuriat, kebahagiaan, kebijaksanaan, cinta), dan mendengar atau melafazkan kisah ini membebaskan daripada dosa serta memberi pahala diumpamakan seperti sedekah seribu ekor lembu.
Adhyaya 44
पद्मावती-प्रादुर्भावः, राहु-केतु-तीर्थमहिमा च (The Manifestation of Padmāvatī and the Glory of the Rāhu–Ketu Tīrtha)
Sanatkumāra menuturkan kepada Vyāsa suatu kisah setempat tentang samudra-manthana (pengacauan lautan), sebagai wacana teologi mengenai pertikaian, pembahagian anugerah suci, dan pengesahan ritual bagi tapak-tapak di Avantī. Para deva dan asura mengacau lautan dengan Gunung Meru sebagai batang pengacau dan Vāsuki sebagai tali, lalu terbit empat belas ratna/khazanah, termasuk Lakṣmī, Kaustubha, Pārijāta, Dhanvantari, bulan, Kāmadhenū, Airāvata, serta racun halāhala. Apabila timbul sengketa pembahagian, Nārada campur tangan; Hari (Viṣṇu) mengambil rupa Mohinī untuk mengarahkannya sehingga amṛta sampai kepada para deva. Rāhu menyusup dan meminum amṛta; Viṣṇu memenggal kepalanya, namun kerana tersentuh amṛta, ia tetap wujud sebagai Rāhu dan Ketu. Darah yang mengalir dilokalkan menjadi sebuah tīrtha agung di kṣetra ini, dipuji mampu menghapus cela dan menangkis gangguan Rāhu bagi mereka yang mandi dengan kesucian dan niat yang benar. Kisah kemudian memetakan penyerahan ratna kepada para dewa dan alam-alam, lalu berakhir dengan Padmā menetap di Mahākālavana dan tempat itu dinamai Padmāvatī. Amalan yang ditetapkan—snāna, dāna, arcana, serta tarpaṇa kepada deva dan pitṛ—dinyatakan membawa kebebasan daripada dosa, kemiskinan, dan malang, serta memanjangkan manfaat kepada keturunan. Phalaśruti menutup dengan memuji bahawa mendengar atau melafazkan kisah ini memberi pahala tinggi setara dengan yajña Veda yang agung.
Adhyaya 45
कुमुद्वती-प्रादुर्भावः (The Manifestation and Glory of Kumudvatī / Padmāvatī)
Adhyāya ini disampaikan sebagai dialog berlapis: Sanatkumāra berbicara kepada Vyāsa dan menyampaikan kisah Lomasha tentang sebuah kota yang amat besar pahalanya yang ditemui ketika berziarah. Lomasha menggambarkan suatu tempat yang “paling rahsia antara yang rahsia”, tempat Hara (Śiva) bersemayam; bahkan darśana semata-mata dikatakan mampu menghapus dosa besar. Huraian kemudian berkembang menjadi senarai perhimpunan kosmik—Brahmā, para Rudra, Āditya, Vasu, Viśvedevas, Marut, Gandharva, Siddha, Bhairava, Vināyaka, para Devī dan makhluk suci lain—menandakan tempat itu sebagai mikrokosmos tertib ketuhanan. Kota itu digambarkan sebagai ekologi moral yang ideal: tiada dukacita, penyakit, kemiskinan, perselisihan atau kelemahan akhlak; penduduk saling membantu, berdisiplin serta saling menasihati; dan suasananya bercahaya laksana sinar bulan yang kekal. Asal nama dijelaskan: kerana bunga kumuda (teratai malam) sentiasa mekar, kota itu dinamakan Kumudvatī dan dikenal juga sebagai Padmāvatī. Akhirnya ditegaskan keberkesanan ritual: śrāddha yang dilakukan di sana menghalang leluhur daripada “jatuh” dari syurga; dan segala amalan—mandi suci, sedekah, korban api, serta pemujaan—menjadi “akṣaya”, berbuah tidak binasa, menutup dengan penegasan kesucian purba kota tersebut.
Adhyaya 46
कुशस्थली-अमरावती-सम्भववर्णनम् | The Rise of Kuśasthalī as an Amarāvatī-like Sacred City
Bab ini disampaikan sebagai ajaran Sanatkumāra kepada Vyāsa tentang bagaimana kota Kuśasthalī menjadi mulia dan suci seumpama Amarāvatī. Marīci Kāśyapa melakukan tapas yang amat berat dan lama di Mahākālavana yang bertuah, dengan pengekangan diri serta ketekunan pertapaan. Suara ilahi tanpa jasad mengurniakan anugerah: keturunan yang berkekalan dan kemasyhuran; serta pengiktirafan bahawa Aditi turut ber-tapas dan hadir melindungi. Ia juga menubuatkan kelahiran putera-putera ilahi, termasuk Viṣṇu dan Indra sebagai yang terunggul, lalu meneguhkan Kāśyapa sebagai seorang Prajāpati. Kemudian teks memuliakan topografi suci itu: keindahan bak Nandana, lambang pemenuh hajat seperti Kāmadhenu, flora suci Pārijāta, dan tasik Bindu-saras yang mengingatkan Mānas, sarat makhluk bertuah serta permata. Dinyatakan bahawa segala yang bersifat ketuhanan di alam semesta hadir di Mahākālavana, sehingga penduduknya menjadi seakan-akan dewa pada rupa dan tingkah. Phalaśruti menutup dengan amalan ziarah: sesiapa yang datang, bersnāna (mandi suci), berdāna (sedekah), dan memandang Maheśvara akan memperoleh kejayaan duniawi dan, selepas wafat, mencapai kediaman Śiva. Membaca atau mendengar bab ini memberi pahala disamakan dengan Śatarudrīya.
Adhyaya 47
विशालाभिधानकथनम् (Narration of the Naming and Glory of Viśālā)
Sanatkumāra menceritakan kepada Vyāsa suatu kisah terdahulu yang dinisbahkan kepada Brahmā tentang sebuah kṣetra yang amat rahsia lagi sangat menyucikan. Śiva, bersama Umā, bergerak di suasana rimba; lalu berhimpunlah perhimpunan besar makhluk—deva, asura, gaṇa, para Ibu (devī), Vināyaka, Vetāla, Bhairava, yakṣa, siddha, para ṛṣi beserta keluarga, pemuzik samawi, dan golongan lain—yang bermeditasi serta memuja Umāpati dengan batin. Pārvatī melihat mereka terdedah kepada angin, hujan dan panas, lalu memohon agar Śiva menyediakan tempat kediaman yang indah dan sesuai. Dengan kuasa yogamāyā, Śiva menzahirkan sebuah kota yang luas dan bercahaya, dihuraikan dengan perincian seni bina dan alam: pasar dan dataran, istana dan tembok bertatah permata, ambang pintu berinlay batu mulia, panji-panji, saliran air, kolam dan teratai, burung-burung, taman, muzik, pengajian, korban suci, upacara kitaran hidup, pembacaan awam, serta pelbagai seni. Kota itu dinamai Viśālā, dipuji tiada bandingan di bumi, mampu mengurniakan kesejahteraan duniawi dan tujuan menuju pembebasan. Penutup bergaya phalaśruti menyatakan: menyebut nama “Viśālā” mengangkat seseorang di alam Śiva; śrāddha yang dilakukan di sana memberi manfaat yang tidak binasa; bahkan mendengar naratif ini sahaja dikatakan segera menyucikan daripada dosa besar.
Adhyaya 48
प्रतिकल्प-कालमान-प्रशंसा (Pratikalpa and the Measures of Cosmic Time)
Bab ini dibingkai sebagai ajaran Sanatkumāra kepada Vyāsa, dengan penegasan bahawa riwayat purāṇa tentang pengiraan masa dan kitaran kosmik ini bersifat esoterik serta mesti disampaikan secara beradab: terlebih dahulu ditetapkan syarat kerahsiaan dan kelayakan pendengar. Kemudian dihuraikan susunan ukuran masa secara bertingkat—daripada nimēṣa dan kāṣṭhā hingga muhūrta, siang-malam, dua minggu (fortnight), bulan, musim dan tahun—serta perbandingan skala masa bagi manusia, Pitṛ (leluhur) dan para Deva. Seterusnya diterangkan empat yuga beserta tempoh sandhyā dan sandhyāṃśa; manvantara ditakrif sebagai gandaan caturyuga; dan kalpa (siang Brahmā) serta malam Brahmā dijelaskan sebagai ukuran seribu yuga. Dalam latar kosmologi ini, bab menegaskan kestabilan luar biasa Mahākālavana dan kota yang dikenal sebagai Kuśasthalī/Pratikalpā, yang dikatakan berulang kali menzahir merentas kalpa. Penutupnya berorientasi phala (buah pahala): amalan berdisiplin di Pratikalpā—terutama darśana Mahēśvara, pemujaan pada Vaiśākha Paurṇamāsī, dan mandi suci di Sungai Śiprā—digambarkan memberi hasil rohani yang berkekalan; bahkan mendengar dan mengajarkan kisah ini sendiri disebut sebagai penyuci.
Adhyaya 49
शिप्राया माहात्म्ये ज्वरानुग्रहः (Śiprā Māhātmya: The Bestowal of Relief from Fever)
Bab ini disusun sebagai dialog Vyāsa–Sanatkumāra dalam Mahātmya Avantī. Setelah menyebut pelbagai tīrtha dan kisah tempat, Vyāsa memohon ringkasan yang singkat namun membawa keberkatan tentang riwayat suci Sungai Śiprā. Sanatkumāra menerangkan keistimewaan Śiprā: airnya membebaskan hanya dengan mendekati, dan kewujudannya merentasi alam—Vaikuṇṭha, alam para dewa, Mahādvāra dan Pātāla—lalu membentuk geografi kesucian yang bertingkat. Kemudian dikisahkan dua asal-usul. Pertama, Rudra sebagai pengemis suci yang membawa mangkuk tengkorak (kapāla) mendatangi Viṣṇu untuk meminta sedekah; pertentangan yang dahsyat menumpahkan aliran darah yang menjadi Sungai Śiprā, meneguhkan kesuciannya melalui sebab mitos. Kedua, konflik Hari–Hara melahirkan demam Māheśvara (jvara) dan panas penawar dari pihak Vaiṣṇava; kedua-duanya reda apabila berendam dalam Śiprā di Mahākālavana, sehingga Śiprā dipuji sebagai jvaraghnī, pemusnah demam. Penutup (phalāśruti) menyatakan bahawa sesiapa yang mendengar kisah ilahi ini dengan penuh perhatian akan bebas daripada ketakutan akibat penderitaan demam.
Adhyaya 50
शिप्रामाहात्म्ये दमनराजमोक्षः (Śiprā-māhātmya: The Liberation of King Damana)
Sanatkumāra menerangkan kepada Vyāsa tentang daya penyucian Sungai Śiprā melalui sebuah kisah teladan yang bersifat amaran. Raja Damana, digambarkan sebagai pelanggar dharma (tata sosial, ritual dan etika), masuk ke hutan berhampiran Mahākālavana ketika berburu, terpisah daripada pengiring, lalu dipatuk ular hingga mati. Para utusan Yama membawanya untuk melalui hukuman selepas mati menurut hukum sebab-akibat karma. Sementara itu mayatnya dikerumuni pemakan bangkai; seekor gagak membawa secebis daging dan, oleh sisa dorongan karma, cebisan itu jatuh ke dalam air Śiprā. Teks menegaskan bahawa sentuhan dengan air Śiprā serta-merta mengubah keadaan karmanya: Damana menzahir dalam rupa seakan-akan Śiva, sehingga bidang kuasa Yama terganggu. Apabila para pengiring melapor, Dharmarāja (Yama) menjelaskan bahawa Śiprā ialah “sarva-pāpa-harā”, penghapus segala dosa; maka menyentuh airnya, menghembuskan nafas terakhir di tebingnya, atau sekadar menyebut namanya pun menghala makhluk ke alam Śiva. Bab ini memuji Śiprā mengatasi tīrtha lain dan menutup dengan menegaskan kemasyhurannya serta pahala pembebasan melalui mendengar dialog tersebut.
Adhyaya 51
शिप्रामाहात्म्ये अमृतोद्भवत्वकथनम् / The Legend of Shiprā as ‘Amṛtodbhavā’
Sanatkumāra menceritakan kepada Vyāsa asal-usul gelaran Sungai Shiprā sebagai «amṛtodbhavā» (berkaitan asal-usul amṛta/nekta). Di nāgaloka, Rudra/Śaṅkara datang ke Bhogavatī sebagai pengemis suci yang lapar, membawa kapāla dan meminta sedekah dari rumah ke rumah, namun tiada siapa memberi—suatu pelanggaran atithi-dharma (tanggungjawab memuliakan tetamu). Dalam marah dan kelaparan, Baginda keluar dari kota lalu dengan mata ketiga menyerap amṛta yang disimpan dalam dua puluh satu kuṇḍa pelindung yang menyara kaum Nāga, sehingga menggoncang tatanan kosmos dan menimbulkan panik. Kaum Nāga bersama keluarga memohon perlindungan kepada Hari. Suara tanpa jasad menyatakan kesalahan mereka ialah mengabaikan permintaan Śiva, dan memerintahkan mereka pergi ke Mahākālavana, ke Sungai Shiprā—dipuji sebagai penyuci tiga loka dan pemenuh hajat—untuk mandi dengan tertib dan menyembah Mahādeva. Mereka tiba dan melihat Shiprā sebagai tīrtha agung, dipenuhi ṛṣi, deva, siddha dan para peziarah yang menunaikan sandhyā serta dāna. Sesudah mandi suci dan melakukan pūjā yang lengkap (bunga, cendana, pelita, naivedya, dakṣiṇā), kaum Nāga melagukan pujian kepada Śiva dengan banyak gelaran. Śiva menampakkan diri, mengesahkan rangka sebab-akibat, lalu mengurniakan pemulihan: dengan pahala Shiprā-snāna, amṛta akan kembali ke rumah-rumah mereka. Baginda memerintahkan agar air Shiprā dibawa dan dituangkan ke dalam dua puluh satu kuṇḍa itu, yang akan menjadi amṛta untuk selama-lamanya. Sejak itu Shiprā masyhur di seluruh alam sebagai «amṛtodbhavā»; phalaśruti menyatakan mandi dan amalan di sana menghapus salah laku serta melindungi daripada bencana, perpisahan, penyakit dan kemiskinan, dan mendengar/membaca kisah ini memberi pahala seumpama sedekah seribu ekor lembu.
Adhyaya 52
शिप्रामाहात्म्य तथा वाराह-उत्पत्ति-प्रसङ्गः (Śiprā-māhātmya and the Varāha-restoration narrative)
Adhyāya ini bermula dengan Sanatkumāra memuji keagungan sungai Śiprā, menegaskan bahawa sekadar mendengar māhātmya-nya pun membawa pahala ritual yang tinggi, serta menyatakan kesucian istimewa Śiprā di wilayah Avantī dan arah alirannya yang dihormati. Kemudian wacana beralih kepada krisis kosmik: daitya Hiraṇyākṣa menundukkan alam-alam, mengusir para deva dari svarga, serta merosakkan tertib yajña dan norma sosial-ritual. Para deva berlindung kepada Brahmā; Baginda mengisahkan peristiwa terdahulu tentang empat Kumāra dan penjaga gerbang Jaya dan Vijaya, menjelaskan kejatuhan mereka ke kelahiran asura selama tiga hayat (termasuk sebagai Hiraṇyākṣa). Apabila dharma merosot, Viṣṇu menjelma sebagai Varāha, bertempur panjang, menewaskan Hiraṇyākṣa, lalu memulihkan bumi dan kestabilan kosmos. Dari konteks pemulihan ini, teks menghubungkan geografi suci dengan penjelmaan ilahi: Śiprā digambarkan muncul dari hati Dewa, melimpah dengan air pembawa kebahagiaan, dihiasi tasik teratai, burung-burung, para ṛṣi dan kegiatan upacara. Mahākālavan serta kolam-kolam berkaitan dipuji sebagai tempat mandi suci, persembahan dan śrāddha yang menghasilkan buah yang luhur; para deva, menurut arahan Viṣṇu, melaksanakan ritus di sana dan memperoleh kembali alam mereka. Penutup bab menandakan kisah asal-usul Śiprā yang lebih luas sebagai “puteri” Varāha dan sungai yang lahir dari tubuh Viṣṇu.
Adhyaya 53
सुन्दरकुण्डोत्पत्तिः पिशाचमोचनतीर्थमाहात्म्यं च (Origin of Sundara Kuṇḍa and the Glory of Piśāca-mocana Tīrtha)
Adhyāya 53 disusun sebagai dialog: Vyāsa bertanya tentang identiti, asal-usul dan buah pahala tempat bernama Sundara Kuṇḍa. Sanatkumāra menjawab bahawa ia ialah tīrtha tertinggi di Avanti yang menghapus dosa serta mengurniakan hasil mengikut hajat. Lalu dikisahkan mitos asalnya dengan gambaran pralaya: ketika peleraian kosmos, sebuah puncak yang terkait dengan Vaikuṇṭha jatuh ke dalam Mahākālavana yang menggerunkan namun rahsia, lalu serta-merta terbit sebuah kuṇḍa laksana permata—bertingkat ratna, airnya suci, serta flora-fauna yang bersifat ilahi. Kuṇḍa ini dipuji sebagai wadah tempat prinsip-prinsip kekal bersemayam dalam bentuk berjasad: Veda, śāstra, Purāṇa, mantra (termasuk Oṁkāra dan Gāyatrī), serta ukuran-ukuran masa; para deva dan makhluk separa ilahi datang berlindung kerana takut kecacatan kalpa. Teks juga menyatakan kehadiran Viṣṇu dan Śiva bersama Śakti di situ. Tinggal selama dua minggu (fortnight) atau sebulan membawa pahala menetap lama di Vaikuṇṭha; bahkan makhluk kecil yang mati di sana pun mencapai tujuan Śaiva. Bahagian kedua memperkenalkan nama tīrtha “Piśāca-mocana” melalui teladan: Devala, seorang brāhmaṇa dari selatan yang berulang kali melanggar dharma, melakukan jenayah berat, lalu selepas mati menanggung siksaan naraka dan keadaan preta sebelum lahir sebagai piśāca. Setelah tiba di Mahākālavana, dia dibunuh singa dekat liṅga dan kuṇḍa; ketika masuk ke air, seketul tulang terlerai, dan dengan jasa tīrtha dosanya terhapus. Unsur halusnya dikatakan masuk ke dalam liṅga, meneguhkan tempat itu sebagai penyuci yang membebaskan. Penutup memberi arahan beribadat: mandi di Piśāca-mocana, memuja Piśāca-mocaneśa, melakukan derma besar, serta membaca atau mendengar kisah ini—semuanya membawa penyucian dan pahala tinggi, bahkan dipuji setara buah Aśvamedha.
Adhyaya 54
नीलगङ्गा-तीर्थप्रादुर्भावः तथा दुग्धकुण्डमाहात्म्यम् (Origin of Nīlagangā Tīrtha and the Glory of Dugdhakuṇḍa)
Bab ini disusun sebagai dialog didaktik: Vyāsa bertanya kepada Sanatkumāra bilakah Nīlagangā tiba di Śiprākuṇḍa. Sanatkumāra menerangkan pahala tīrtha itu: mandi di Nīlagangā dan bersembahyang di Saṅgameśvara menghapus cela yang timbul daripada pergaulan yang memudaratkan, serta meneguhkan kesucian batin. Kemudian dikisahkan asal-usulnya. Gaṅgā, yang menanggung kekotoran terkumpul daripada manusia, meratap kerana dirinya menjadi gelap dan mencari jalan untuk kembali suci. Brahmā memerintahkannya pergi ke wilayah Mahākālavana, kerana sungai Śiprā menyucikan bahkan dengan sekadar dipandang. Gaṅgā tiba berhampiran tempat-tempat suci (termasuk latar āśrama Añjanī), lalu dengan memasuki dan bersatu di sana, ia disucikan—berubah daripada rupa “nīla” kepada kemurnian “śukla”—dan demikianlah tertegak tīrtha bernama Nīlagangā. Bab ini juga menetapkan amalan: snāna di tīrtha tersebut dan pemujaan kepada Hanumat; dengan penekanan khusus pada Mahālaya śrāddha pada paruh gelap bulan Āśvina, yang menjanjikan pengangkatan para leluhur dan kepuasan berpanjangan melalui persembahan seperti tilāñjali serta menjamu brāhmaṇa. Seterusnya diperkenalkan tīrtha kedua, Dugdhakuṇḍa, terkait tradisi meletakkan “persembahan susu”, masyhur menghapus rintangan dan menganugerahkan kemakmuran; mandi, meminum airnya, dan menghadiahkan seekor lembu dikatakan membawa kesejahteraan serta pencapaian syurga selepas kematian, lalu dianjurkan meneruskan perjalanan ke Puṣkara untuk upacara lanjut.
Adhyaya 55
Vindhyavāsinī-Stuti, Agastya’s Petition, and the Vimalodā Tīrtha Phalāśruti (Chapter 55)
Bab ini bermula apabila Vyāsa bertanya kepada Sanatkumāra tentang kemunculan Gunung Vindhya di rimba Mahākāla yang indah serta kuasa yang menyebabkannya. Sanatkumāra mengisahkan krisis terdahulu: bumi ditenggelami limpahan air Sungai Revā (Narmadā), menimbulkan ketakutan di seluruh alam. Demi melindungi bumi, para resi dan para dewa mendatangi Agastya; beliau menumpukan bhakti yang teguh kepada Bhavānī sebagai Vindhyavāsinī. Lalu hadir sebuah stuti yang panjang, memuji Dewi sebagai pelindung, pemusnah kuasa bermusuhan, pemberi anugerah, dan sebagai pelbagai rupa suci (termasuk kaitan dengan Gāyatrī serta personifikasi sakral yang lain). Berkenan, Sang Dewi menzahirkan diri dan menawarkan anugerah. Agastya memohon agar limpahan berbahaya Revā ditahan. Dewi menuju ke rimba Mahākāla yang bertuah; Agastya menyatakan beliau akan mengekang kuasa Dewi yang kian membesar dan memerintahkan agar Gunung Vindhya tidak meninggi sehingga beliau kembali daripada tugas di selatan—menghubungkan tertib kosmos dengan kewajipan tapa. Wacana kemudian beralih kepada Kuśasthalī/Ujjayinī dan tīrtha Vimalodā: mandi suci dan pemujaan di sana, disertai persembahan serta menjamu tetamu berilmu, dikatakan memberi keselamatan daripada ancaman, kemakmuran, umur panjang, penyucian, dan pencapaian ke kediaman Śiva. Perhatian khusus diberikan kepada wanita yang ditimpa malang sosial/ritual; mandi di Vimalodā dan menatap Vindhyavāsinī disebut menghapus cela, mengurniakan hasil yang mujarab, termasuk zuriat dan tuah perkahwinan. Bab ditutup dengan phalāśruti: membaca atau mendengar kisah ini membawa pahala seumpama menderma seribu ekor lembu.
Adhyaya 56
क्षातासंगममाहात्म्यं (Glory of the Kṣātā–Shiprā Confluence and Associated Tīrthas)
Bab ini disampaikan sebagai dialog, di mana Sanatkumāra menerangkan kesucian tīrtha pertemuan Sungai Kṣātā dengan Shiprā di Mahākālavana. Dinyatakan bahawa sekadar mandi di kuala pertemuan itu pun berdaya menyucikan dosa dan membawa pahala penyelamatan. Pada amāvasyā yang jatuh pada hari Sabtu, hendaklah dilakukan śrāddha, dipersembahkan air bercampur biji tila (wijen) untuk para leluhur, serta disembah dan diziarahi liṅga yang tetap (sthāvara-liṅga); dengan itu, gangguan atau kesusahan yang berkaitan dengan Śanaiścara (Saturnus) dikatakan berkurang. Kemudian dihuraikan asal-usulnya: sungai-sungai seperti Revā dan Carmanvatī, serta Kṣātā, dipuji sebagai penyuci; Kṣātā sampai ke Mahākālavana lalu menjadi terkait dengan tīrtha agung bernama Kṣātā-saṅgama. Sebuah kisah sampingan menjelaskan mengapa Surya disebut “viraja” (bebas kekotoran) melalui episod Tvaṣṭṛ–Sāvitrī/Chāyā, yang membawa kepada kelahiran Śanaiścara dan meneguhkan kaitan amalan dengan penanggalan. Bab ini juga menyenaraikan tempat ziarah berdekatan: Dharma-sara (dikaitkan dengan tapa Yama dan kehadiran Maruti) serta Cyavana-āśrama/Cyavaneśvara (dikaitkan dengan Aśvin dan perolehan penglihatan ilahi). Di akhir, phalaśruti menegaskan bahawa mendengar atau melafazkan bab ini menghasilkan pahala besar, seumpama sedekah agung, menjadikan bab ini sebagai indeks ritual dan geografi suci.
Adhyaya 57
गयातीर्थ-प्रशंसा तथा महाकालवने गुह्यतीर्थ-प्रकाशनम् (Praise of Gayā-tīrtha and the Revelation of Secret Tīrthas in Mahākālavana)
Adhyāya ini berbentuk dialog Sanatkumāra–Vyāsa yang menempatkan semula Gayā-tīrtha yang masyhur ke dalam geografi suci Mahākālavana di Avantī. Sanatkumāra menyatakan Gayā sebagai tīrtha tertinggi; mandi di sana dikatakan membebaskan seseorang daripada tiga hutang (ṛṇa-traya), dan setelah menghormati para deva serta pitṛ (leluhur), membawa menuju alam Viṣṇu. Vyāsa bertanya bagaimana tempat yang terkenal di Kikāṭa dapat dikenal di Mahākālavana; Sanatkumāra menjawab dengan kisah penyucian yang sekadar didengar pun memberi manfaat kepada para leluhur. Beliau menggambarkan pemerintahan ideal pada Kṛtayuga di bawah Raja Yugādidēva, ketika dharma “berkaki empat”: kemakmuran, kesihatan, keharmonian sosial, dan keteraturan ritual Veda. Namun dānava Tuhāṇḍa menundukkan dunia, menekan yajña Veda, pemujaan, serta persembahan svadhā/svāhā, hingga jalan dharma runtuh. Para deva dan resi berlindung kepada Brahmā; Brahmā mendekati Viṣṇu, lalu suatu suara tanpa jasad memerintahkan mereka segera ke Mahākālavana—kawasan tersembunyi yang amat suci, tempat māyā tidak berdaya. Suara itu menyenaraikan rangkaian tīrtha yang padat: Sungai Śiprā yang mengabulkan hajat, Mahākālī dan kuasa para Ibu, Gayā dan Phalgu, Buddha-Gayā dan Ādya-Gayā, tīrtha Viṣṇu “enam belas kaki” yang terkait dengan Gadādhara, Prācī Sarasvatī, nyagrodha yang tidak binasa, serta batu (śilā) yang menganugerahkan pembebasan bagi preta. Bab ini berakhir dengan penegasan soteriologi leluhur: memasuki medan suci ini sahaja dikatakan mampu mengangkat pitṛ bahkan dari keadaan neraka menuju syurga dan pencapaian rohani yang lebih tinggi.
Adhyaya 58
Śrāddha-vidhi and Pitṛ-gaṇa Taxonomy in Avantī (श्राद्धविधिः पितृगणविचारश्च)
Bab 58 disusun sebagai dialog pengajaran. Vyāsa memohon penjelasan yang lebih luas tentang śrāddha—buah tertinggi, sejauh mana kepuasan para pitṛ (leluhur) tercapai, serta bagaimana kategori-kategori pitṛ ditentukan. Sanatkumāra menjawab dengan menegaskan śrāddha sebagai institusi ritual-etika yang menjadi asas dharma dan susunan korban suci; śrāddha ditakrifkan sebagai persembahan yang diberikan dengan śraddhā (keyakinan tulus) untuk ditujukan kepada para dewa dan leluhur. Beliau kemudian menerangkan timbal balik kosmologi antara devas dan pitṛs, serta memperkenalkan pengelasan tujuh kelompok pitṛ, dengan perbezaan bentuk mūrta/amūrta (berwujud/tidak berwujud), tempat kediaman, dan kaitannya dengan pencapaian yoga. Dalam kerangka ini, pitṛ-kārya (tugas bagi leluhur) dinyatakan lebih utama daripada deva-kārya; kelayakan pengamal juga ditetapkan: brahmacarya, pengendalian diri, kesucian, tidak pemarah, berpandukan śāstra, dan penekanan pada pelaksanaan di tīrtha. Bab ini membandingkan darjat kepuasan dan hasil menurut lokasi, memuji Gayā dan terutama Mahākālavana/Avantī. Penutupnya menjadi katalog penyelamatan: banyak jenis kematian yang sukar atau tanpa sandaran sosial disenaraikan, dan śrāddha di tīrtha ini dianjurkan sebagai jalan pengangkatan. Akhirnya, ajaran ini dibingkai sebagai cara melunasi “tiga hutang” (ṛṇa-traya) serta mencapai tujuan yang dihajati melalui pematuhan yang benar.
Adhyaya 59
गयातीर्थमाहात्म्य (Gaya Tīrtha Māhātmya in Avanti)
Adhyāya ini membentangkan wacana teologi apabila Sanatkumāra menerangkan kepada Vyāsa tentang kewujudan serta keberkesanan sebuah tīrtha yang berkaitan dengan Gaya di wilayah Avanti, khususnya dalam lingkungan Mahākālavana. Bab ini terlebih dahulu menghimpunkan ciri-ciri penyucian Gaya dan amalan seperti mandi suci, bersedekah (dāna), serta pelaksanaan śrāddha yang sempurna, sambil menegaskan bahawa buah pahala yang sama akan diperoleh apabila dilakukan di tapak-tapak tīrtha yang ditetapkan. Peranan Viṣṇu/Janārdana ditonjolkan sebagai kehadiran berwujud “bapa”, yang menghubungkan pembebasan daripada “tiga hutang” (ṛṇa-traya) melalui orientasi ritual leluhur yang benar. Kemudian hadir naratif pelokalan: tīrtha Gaya dikatakan telah ditegakkan di Avanti purba dan kemudiannya dikaitkan dengan Kai-kaṭa; seorang asura ditundukkan melalui simbol tapak kaki Gadādhara dan pengudusan kemuliaan tempat itu. Bab ini juga menetapkan penandaan masa ritual: kesahihan berterusan Gaya-śrāddha, perayaan tahunan Mahālaya dengan petunjuk astrologi, serta penekanan śrāddha untuk ibu yang berkaitan dengan Anvaṣṭakā. Bahagian seterusnya memperkenalkan legenda didaktik tentang tujuh isteri para ṛṣi (ṛṣipatnī) yang tersisih akibat celaan nama baik; Nārada membimbing mereka ke tīrtha Gaya di Avanti dan Akṣaya-vata. Dengan berpuasa, berjaga malam, dan berdisiplin pada hari Ṛṣi-saṃjñitā Pañcamī, mereka memperoleh kembali kesucian dan diterima semula dalam rumah tangga. Phalaśruti menegaskan pahala yang berkekalan daripada pemberian di tapak ini dan menyamakan mendengar atau melafazkan kisahnya dengan buah korban suci yang agung.
Adhyaya 60
पुरुषोत्तमतीर्थ-मलमासव्रतविधिः (Purushottama Tīrtha and the Adhika-māsa Vrata Procedure)
Bab ini bermula dengan rangkaian periwayatan: Vyāsa memohon huraian lebih luas tentang tīrtha tertinggi bernama Purushottama, lalu Sanatkumāra memperkenalkannya sebagai kisah yang memusnahkan dosa hanya dengan mendengar. Adegan beralih ke perhimpunan suci di Vaikuṇṭha, ketika Lakṣmī bertanya kepada Viṣṇu tentang “kaedah” (vidhi) amalan berpahala—dāna, snāna, tapas dan śrāddha—serta bagaimana masa, tempat, hari perayaan dan tīrtha menentukan buahnya. Viṣṇu menyenaraikan waktu-waktu mujarab (purnama/anak bulan, saṅkrānti, gerhana, vyatīpāta dan lain-lain) serta tīrtha utama, sambil menegaskan bahawa persembahan di Avantī menjadi akṣaya, tidak susut pahalanya. Wacana kemudian menumpu pada bulan sisipan (Adhika-māsa, juga disebut malimluca/malamāsa): apakah hakikatnya, bagaimana ia terjadi menurut kiraan langit (sebulan tanpa saṅkrānti suria), dan upacara tertentu yang wajar dielakkan (sebahagian saṃskāra) sedangkan amalan bhakti dan vrata digalakkan. Viṣṇu menyatakan diri-Nya sebagai penguasa Adhika-māsa—Purushottama—dan menempatkan tīrtha bernama itu di Mahākālavana, menjanjikan kesejahteraan yang teguh serta buah pahala yang berkekalan bagi mereka yang mandi suci dan berikrar di sana. Dihuraikan pula vidhi vrata secara terperinci: memilih tithi tertentu, melafazkan nazar, memuja Vāsudeva dengan pemasangan kumbha, mempersembahkan pañcāmṛta, naivedya, pelita dan kemenyan, melakukan ārati, membaca arghya-mantra serta doa; kemudian menjamu dan memuliakan brāhmaṇa dengan hadiah, dan menutupnya dengan makan bersama. Bab ini berakhir dengan penegasan phala: mengabaikan Adhika-māsa membawa kemiskinan dan dukacita, sedangkan pemujaan yang benar mendatangkan kemakmuran serta perlindungan daripada malapetaka.
Adhyaya 61
अधिमास-स्नान-दानादि-माहात्म्यवर्णन (Adhimāsa: The Merit of Bathing, Charity, and Worship)
Sanatkumāra mengajar Vyāsa tentang nilai ritual dan teologi Adhimāsa (bulan sisipan) apabila diamalkan dalam lingkungan suci Avantī. Ditegaskan bahawa menjalankan disiplin Adhimāsa di luar konteks Mahākālavana dianggap tersasar dari tujuan rohani, sedangkan pelaksanaannya di tīrtha bernama Purushottama membawa kepada alam-alam kekal (sanātana lokāḥ). Bab ini menetapkan pemujaan kepada Purushottama (Viṣṇu) serta bakti kepada Umā bersama Śaṅkara, memperlihatkan tatabahasa devosi yang serasi antara kerangka Vaiṣṇava dan Śaiva dalam satu ekologi ziarah. Ia juga menyebut amalan Bhādrapada śukla ekādaśī: berpuasa (upavāsa) dan berjaga malam (jāgaraṇa), disertai Viṣṇu-pūjā dan “perjalanan air” (jalayātrā) yang terkait dengan Purushottama-sara, dengan janji hasil seperti zuriat, kekayaan, umur panjang, dan kesihatan. Seterusnya dipetakan tempat-tempat suci berdekatan: Jāṭeśvara Mahādeva di tebing yang dikaitkan dengan tapa Bhagīratha dan kisah turunnya Gaṅgā; dan di arah timur laut, tapak pertapaan Rāma Bhārgava di sungai Kauśikī, tempat mandi yang menghapus dosa besar, lalu memuncak pada darśana penyucian terhadap Rāmeśvara.
Adhyaya 62
गोमतीतीर्थकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gomatī Tīrtha and the Origin of Gomatī Kuṇḍa
Bab ini merupakan wacana teologi berbilang suara tentang asal-usul serta kewibawaan ritual Gomatī Kuṇḍa. Vyāsa memohon Sanatkumāra menjelaskan bilakah dan bagaimana Gomatī Kuṇḍa yang purba muncul. Kisah mengingatkan suasana pengajaran dalam kalangan para ṛṣi (termasuk Śaunaka) dan menyebut perbandingan kesucian sungai-sungai serta kota-kota termasyhur, lalu membentuk hierarki tempat suci sebagai bingkai tafsiran. Kemudian naratif beralih kepada legenda didaktik tentang guru Sāndīpani dan dua pelajar brahmacārī, Rāma dan Kṛṣṇa. Mereka bertanya mengapa guru tiada pada waktu fajar; dijelaskan bahawa amalan harian baginda ialah mandi di Gomatī dan melakukan pemujaan sandhyā, sebagai teladan disiplin rohani. Detik etiologi utama menyatakan Gomatī menzahirkan diri/berhampiran sebuah yajña-kuṇḍa yang berkaitan dengan Śiva, dengan Sarasvatī turut hadir; maka tempat itu dikenali sebagai “Gomatī Kuṇḍa”. Penutup bab memberikan ketetapan ritual menurut penanda kalendar—terutama Bhādrapada kṛṣṇa aṣṭamī dan amalan bulan Caitra hingga ekādaśī—menekankan snāna, upavāsa, jāgaraṇa, pemujaan Viṣṇu, memuliakan Vaiṣṇava dan brāhmaṇa, serta phalaśruti yang menjanjikan penyucian dan pencapaian Viṣṇu-loka bagi para pendengar.
Adhyaya 63
कंथडेश्वर-गंगेश्वर-वीरेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा वामनकुण्ड-प्रसङ्गः (Kaṇṭhaḍeśvara, Gaṅgeśvara, Vīreśvara Tīrtha-Māhātmya and the Vāmanakuṇḍa Episode)
Adhyāya 63 bergerak dalam dua rangkaian yang saling terkait. Pertama, Sanatkumāra menghuraikan logik pahala bagi tīrtha utama di Avantī: Kaṇṭhaḍeśvara dipuji sebagai tempat mandi suci yang tiada bandingan; snāna disertai darśana Mahādeva dikatakan menghapus dosa dan meninggikan darjat bhakta. Wacana kemudian beralih kepada pertemuan air berhampiran Gaṅgeśvara, dibingkai oleh kisah turunnya Gaṅgā dari alam dewa dan bagaimana Śiva menahan alirannya di atas kepala; snāna serta darśana Gaṅgeśa dikaitkan dengan pahala setara mandi di Gaṅgā dan kenaikan selepas mati ke loka-loka mulia seperti Viṣṇu-loka. Vīreśvara pula diperkenalkan sebagai persinggahan lain; tinggal dan beribadah di sana menyucikan serta mengurniakan “loka kepahlawanan”. Kedua, teks memperkenalkan Vāmanakuṇḍa yang masyhur di tiga dunia; sekadar memandangnya dikatakan menebus kesalahan berat, dan ia dihubungkan dengan rangka naratif Prahlāda–Bali. Vyāsa bertanya asal-usulnya, lalu Sanatkumāra menyampaikan huraian sejarah-teologi: kebajikan Prahlāda disenaraikan, pemerintahan adil Bali digambarkan; provokasi Nārada mendorong Bali berhadapan dengan para deva; para deva memohon kepada Brahmā, dan Brahmā mengarahkan mereka kepada tīrtha tertentu serta tatacara bhakti. Bab ini menggabungkan panduan ritual (rumus dhyāna untuk Viṣṇu dan salam kepada Gaṇeśa bagi menyingkirkan vighna) bersama segmen stotra yang panjang sebagai teknologi bacaan penyelamat. Keseluruhannya mengikat tempat (tīrtha) dengan amalan (upāsanā, japa, pūjā) serta kelayakan etika penerima ajaran, menampilkan ziarah sebagai devosi yang teratur, bukan perjalanan kebetulan.
Adhyaya 64
कालभैरवतीर्थयात्रावर्णनम् / Description of the Pilgrimage to Kālabhairava Tīrtha
Adhyaya 64 mengemukakan tīrtha-māhātmya yang tersusun rapi dengan tumpuan pada Kālabhairava Tīrtha. Sanatkumāra berjanji untuk menghuraikan Vīreśvara serta pahala mandi suci, lalu menyebut sebuah tīrtha utama yang berkaitan dengan nāga bernama Kālabhairava, dipuji kerana sekadar darśana (menatap dengan bhakti) pun mampu menunaikan hajat dan meredakan penderitaan. Vyāsa memohon latar sejarah kemasyhurannya, maka dikisahkan asal-usulnya: Bhairava digambarkan sebagai pelindung yogik yang menangkis kuasa bermusuhan yang terkait dengan kelompok yoginī, serta menumpaskan kṛtyā dan bala-bencana yang dipersonifikasikan. Kehadiran Bhairava kemudian dipautkan pada geografi—di tebing Sungai Shiprā, khususnya bahagian utara yang dianggap mujarab dan bertuah—serta pada waktu-waktu amalan menurut kalendar: pemujaan pada tithi tertentu seperti aṣṭamī, navamī, dan terutama caturdaśī; juga satu gabungan istimewa pada hari Ahad dalam paruh terang bulan Āṣāḍha. Bab ini memberi panduan ritual: persembahan daun, bunga, arka, wewangian, naivedya, tāmbūla, pakaian dan minyak wangi; disertai jamuan untuk brāhmaṇa, homa dan tarpana—semuanya sebagai jalan mencapai “segala tujuan” dan keberkatan. Satu bahagian stotra yang panjang menggambarkan ikonografi dan sifat-sifat Bhairava, lalu memuncak pada faedah Bhairavāṣṭaka: memusnahkan mimpi buruk, membantu dalam pertikaian, bahaya, kemurkaan raja, peperangan, belenggu dan kemiskinan; ditegaskan bahawa bagi pembaca yang berdisiplin, tiada hajat yang mustahil dicapai. Penutupnya mengulang seruan agar mereka yang takut akan samsara berusaha melakukan snāna-dāna dan pemujaan di tīrtha ini.
Adhyaya 65
Nāgatīrtha-Māhātmya and the Settlement of the Nāgas in Mahākālavana (नागतीर्थमाहात्म्यं तथा नागनिवासवर्णनम्)
Bab ini bermula apabila Vyāsa memohon Sanatkumāra menghuraikan dengan lebih lengkap tentang Nāgatīrtha—keagungannya serta tempoh bila kemuliaannya diisytiharkan. Sanatkumāra menjawab dengan kisah penyucian yang ditegaskan bahawa mendengarnya sendiri bersifat membebaskan. Wacana mengingatkan penderitaan para Nāga akibat sumpahan ibu serta krisis korban ular Janamejaya, yang akhirnya dihentikan melalui campur tangan Āstīka sehingga para Nāga terselamat. Sesudah bebas, para Nāga memohon tempat tinggal yang aman tanpa ketakutan. Āstīka mengarahkan mereka ke Mahākālavana, bahagian selatan, yang terkait dengan tīrtha purba dan kediaman Nāga, tempat Hari hadir sebagai Śeṣaśāyī (Viṣṇu dalam yoganidrā). Kesucian tapak diperkukuh dengan menyenaraikan tokoh suci dan pencapaian mereka—Lomāśa, Mārkaṇḍeya, Kapila, Harīścandra dan Tujuh Ṛṣi—seraya menegaskan bahawa daya Mahākālavana menstabilkan waktu dan menghapus दोष yang lahir daripada sumpahan. Nāga bernama Elāpatra, Kambala, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Vāsuki, Takṣaka, Nīla, Padmaka dan Arbuda tiba, menetapkan kedudukan masing-masing, lalu melahirkan tīrtha dan kuṇḍa baharu yang sangat memberi pahala serta memusnahkan dosa, dikunjungi siddha, gandharva, ṛṣi dan apsaras. Gambaran alam bak Śvetadvīpa—pepohon suci, burung, haruman dan khazanah—menghiasi naratif. Dinyatakan bahawa mandi membawa ke Vaikuṇṭha; di Ramāsara seseorang menjadi śrīmān; dan di tīrtha āśrama Bali, upacara memberi penyucian serta-merta. Penutupnya memuat arahan ritual: persembahan dan dāna, khususnya sedekah tanah, menghasilkan pertumbuhan pahala yang berkekalan. Dalam bulan Śrāvaṇa, pada darśa, pañcamī dan Somavāra, Nāga-pūjā dianjurkan; darśa-śrāddha dikatakan menjadi akṣaya dan menunaikan hajat yang diingini.
Adhyaya 66
नृसिंहतीर्थ-माहात्म्य तथा सावित्रीव्रत-फलश्रुति (Glory of Nṛsiṃha Tīrtha and the Fruits of the Sāvitrī Vrata)
Sanatkumāra meneruskan ajaran kepada Vyāsa dengan menyatakan bahawa di Avantī terdapat sebuah tīrtha tertinggi yang berkaitan dengan Mahātmā Nṛsiṃha; sekadar darśana (menyaksikan dengan penuh bhakti) sudah memusnahkan dosa. Kisah Hiraṇyakaśipu diceritakan semula secara terikat pada tempat: bumi yang terbeban oleh pemerintahan asura mendekati Brahmā dalam lambang seekor lembu. Brahmā menghuraikan tapas yang keras dan Gāyatrī-upāsanā sang asura, serta anugerah yang menjadikannya hampir kebal melalui pelbagai pengecualian (bukan siang/malam, bukan langit/bumi, bukan basah/kering, bukan senjata, bukan oleh pelbagai makhluk), namun masih ada satu celah: kematian oleh satu pukulan tangan seorang wira. Kemudian wacana beralih kepada geografi suci: Brahmā mengarahkan para deva ke Mahākālavana di tebing Shiprā, menetapkan lokasi Nṛsiṃha-tīrtha menurut petunjuk kuil (dekat Saṅgameśvara; di antara tanda seperti Karkarāja dan tebing selatan). Para deva melakukan snāna, dāna dan arcana di sana, memperoleh kembali kedudukan mereka; lalu Hari menjelma sebagai Nṛsiṃha dan membunuh asura itu dengan satu hentakan, menepati logik anugerah tersebut. Bab ini juga menyebut pemujaan pada waktu tengah hari di tīrtha, serta faedahnya: pemujaan pada Nṛsiṃha-tithi/caturdaśī membawa rahmat Lakṣmī; darśana Agastyeśvara menghapuskan kekurangan duniawi; dan kehadiran Hanumān disebut sebagai tokoh siddha. Akhirnya dihuraikan amalan Sāvitrī-vrata dan contoh dāna: menghadiahkan arca Sāvitrī daripada emas bersama barang-barang bertuah kepada brāhmaṇa yang berilmu. Buahnya dijanjikan berupa kemakmuran, kenikmatan, syurga; bagi wanita, kasih sayang rumah tangga dan perlindungan daripada menjadi balu.
Adhyaya 67
कुटुम्बेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutuṃbeśvara Tīrtha Māhātmya)
Bab 67 menghuraikan kemuliaan Kutuṃbeśvara sebagai tapak Mahādeva yang masyhur, serta tīrtha yang dikatakan menganugerahkan hasil semua tīrtha secara menyeluruh. Kisahnya mengaitkan tempat ini dengan tapa purba: Dakṣa Prajāpati melakukan tapas yang panjang demi kemakmuran zuriat, dan Brahmā dikisahkan mencapai bentuk teratai yang dimurnikan melalui pertapaan yang keras. Keagungan Mahādeva diteguhkan dengan tanda pemujaan: sebuah liṅga yang memikul empat wajah, dikatakan “masih dapat dilihat hingga hari ini”, mengikat mitos pada geografi yang terus hidup. Bab ini turut menempatkan kehadiran Dewi (Bhadrakālī/Bhadrāpīṭhadharā) serta Bhairava sebagai kṣetrapāla di ambang pintu, menerangkan fungsi perlindungan dan kesinambungan para pengiring ilahi. Ketika krisis melanda—termasuk wabak dan kegoncangan sosial—teks menetapkan tindak balas ritual: homa berkala dengan bijirin/benih tertentu, pemujaan kepada penjaga, dan disiplin tingkah laku. Amalan snāna, pūjā kepada Mahādeva, serta dāna yang terarah (terutama sedekah kūṣmāṇḍa) kepada Brahmin pertapa dijanjikan membawa rezeki dan kemakmuran rumah tangga, menjadikan seseorang “kutuṃbī” (keluarga berkembang). Satu vrata berkalender ditekankan: Phālguna śukla caturdaśī yang terkait dengan trayoḍaśī (bingkai Śivarātri), meliputi berjaga malam, persembahan air bilva, wangian, bunga, pelita, dan jamuan kepada tujuh Brahmin; phalāśruti dipuji setara dengan korban agung.
Adhyaya 68
अखण्डेश्वरमहिमवर्णनम् | The Glory of Akhaṇḍeśvara and Akhaṇḍa-saras
Sanatkumāra mengajar Vyāsa tentang rangkaian simpul suci di Avantīkṣetra. Bab ini mula-mula menegaskan Devaprayāga sebagai tīrtha yang amat menyucikan, terletak dekat sungai Kṣiprā dan berkaitan dengan Somatīrtha; mandi suci (snāna) di sana disamakan dengan darśana kepada dewa Mādhava yang mengurniakan hasil menurut hajat. Kemudian diperkenalkan Ānanda-bhairava: darśana semata-mata dikatakan melarutkan dosa dan menghapus takut akan hukuman, menjadikan tempat itu pelindung etika bagi para peziarah. Teks juga menyebut susunan waktu yang mujarab (bulan Jyeṣṭha, paruh terang, tithi ke-10, Budha/Hasta, vyatīpāta, dan lain-lain) di mana mandi memberikan buah semua tīrtha. Setelah itu hadir teladan didaktik: brāhmaṇa berdisiplin, Dharmāśarma, resah kerana gangguan vrata lalu bertanya kepada Nārada. Nārada menceritakan kes lain—brāhmaṇa pelanggar, Brahmadatta, yang mati dekat tebing Godāvarī/Gautamī; secara kebetulan terkena “sentuhan angin” daripada tīrtha yang tidak terbilang ketika Siṃhastha, sehingga di mahkamah Yama dia dilepaskan. Hujah moralnya: geografi suci boleh meringankan akibat karma, namun kaitan dengan peristiwa demikian juga menimbulkan kebimbangan tentang vrata-bhaṅga. Nārada menetapkan Koṭitīrtha di Mahākālavana dan di utaranya Akhaṇḍa-saras berhampiran Akhaṇḍeśvara; darśana sahaja disetarakan dengan buah yajña. Dharmāśarma mandi di Akhaṇḍa-saras, memandang Maheśvara, lalu segera mencapai alam-alam kebajikan, dan bab ditutup dengan pujian berorientasi phala kepada Akhaṇḍeśvara sebagai tīrtha utama.
Adhyaya 69
कर्कराजतीर्थमाहात्म्य एवं चातुर्मास्यस्नानविधिः (Karkarāja Tīrtha Māhātmya and Cāturmāsya Bathing Discipline)
Adhyaya 69 menampilkan wacana teologi berautoriti tentang sebuah tīrtha yang unggul di tebing Sungai Śiprā, iaitu Karkarāja. Sanatkumāra memperkenalkan tempat suci ini sebagai lokasi yang pernah dipuji oleh Brahmā ketika menjawab pertanyaan Mārkaṇḍeya, lalu meneguhkan rantaian penyampaian dan kesahihan ajaran. Kisah ini mengaitkan daya penyelamatan tīrtha dengan masa-masa ambang dalam kalendar, khususnya Cāturmāsya (ketika Hari digambarkan “tidur”) dan Dakṣiṇāyana. Kematian yang berlaku dalam tempoh tersebut dikatakan boleh membawa perjalanan pascakematian yang sukar; maka Karkarāja dipersembahkan sebagai jalan pemulihan dan tempat berlindung rohani. Ajaran Brahmā menekankan bahawa mandi suci (snāna), mengingati Viṣṇu, dan mematuhi vrata dengan disiplin sepanjang Cāturmāsya adalah penentu hasil; amalan tanpa penyucian ini dianggap tidak berbuah. Bab ini juga memberi batas amali: elakkan mandi pada waktu malam, elakkan mandi air panas dalam konteks tertentu, dan jika tidak mampu secara fizikal dibenarkan bhasma-snāna atau mantra-snāna. Kedudukan tīrtha ini diperkukuh dengan pernyataan bahawa pahala banyak tempat ziarah hadir dalam air Karkarāja. Penutupnya berupa phalaśruti: mendengar atau melafazkan kisah ini mencegah kecacatan yang dikatakan timbul akibat kelalaian terhadap Cāturmāsya.
Adhyaya 70
तीर्थ-देवयात्रा-प्रशंसा तथा महाकालवन-देवतासूची (Tīrtha and Devayātrā Protocol; Deity Catalog of Mahākālavana)
Adhyāya 70 bermula dengan Sanatkumāra menghuraikan tempat-tempat suci berhampiran Meru, termasuk tasik Ramyasaras yang menunaikan hajat serta tīrtha Bindu-sara yang dikatakan mengurniakan tujuan yang diingini melalui mandi ritual dan sedekah. Penanda kalendar turut diberikan, khususnya amalan bulan Bhādrapada, termasuk caturthī yang bertuah berkaitan Gaṇādhipa (Gaṇeśa). Tapak Manah-kāmeśvara pula dikaitkan dengan pemenuhan niat melalui darśana dan snāna. Vyāsa kemudian memohon penerangan yang tersusun tentang tīrtha dan kuil-kuil di Avantī; Sanatkumāra menjawab bahawa jumlahnya tidak terhitung, dengan perbandingan kosmologi untuk menegaskan kepadatan kawasan suci. Lalu diperkenalkan kerangka amali “devayātrā” sebagai rutin ziarah yang berdisiplin: menjaga kesucian, persiapan pagi, mengingati Viṣṇu, mandi (misalnya di Rudra-saras), dan melaksanakan abhiṣeka serta pūjā mengikut dewa yang dipuja di tīrtha berkenaan. Bab ini menyelitkan dialog Umā–Maheśvara yang menyenaraikan ekologi suci Mahākālavana: sungai-sungai utama, kelompok dewa (Vināyaka, Bhairava, Rudra, Āditya), senarai liṅga yang luas, empat liṅga penjaga pintu pada empat arah, serta tīrtha Navagraha dan kegunaannya sebagai perlindungan ritual. Phalaśruti menegaskan devayātrā meringankan kesusahan (termasuk gangguan yang dikaitkan dengan planet), mengurniakan kestabilan duniawi—kekayaan, zuriat, ilmu, kemenangan—dan akhirnya membawa kesinambungan yang auspicious selaras dengan alam Śiva.
Adhyaya 71
महाकालवने तीर्थप्रशंसा (Praise and Enumeration of Tīrthas in Mahākālavana)
Bab 71 disampaikan melalui dialog berlapis. Vyāsa memohon Sanatkumāra menjelaskan dengan lebih terperinci tentang bilangan dan sifat tīrtha di Mahākālavana, wilayah Avantī. Sanatkumāra memperkenalkan kisah ini sebagai naratif pemusnah dosa, berakar daripada perbualan Umā–Maheśvara yang tercetus oleh pertanyaan Nārada. Nārada bertanya kepada Mahādeva agar menghuraikan tīrtha yang wujud di Mahākālavana yang penuh keberkatan. Mahādeva menjawab bahawa tīrtha yang masyhur di bumi—termasuk yang berkaitan dengan Puṣkara—semuanya hadir di Mahākālavana yang unggul ini; jumlah tapak suci dan liṅga begitu banyak hingga “asankhyāta”, tidak terhitung. Gambaran khusus turut muncul, seperti tīrtha Paiśācamocana, tempat fenomena bermusim digambarkan. Walaupun mengakui pengiraan tepat mustahil, Mahādeva mengemukakan senarai utama yang praktikal: tīrtha terkenal seolah-olah sepadan kemasyhurannya dengan bilangan hari dalam setahun. Wacana kemudian beralih kepada masa ritual dan pahala: kitaran ziarah setahun penuh menghasilkan “Avantī-yātrikā”, dan ziarah yang dilakukan dengan benar disamakan dengan buah rohani yang amat tinggi—terutama pada bulan Vaiśākha, di mana lima hari di Avantī dikatakan memberi hasil setara dengan tinggal lama di Kāśī. Bab ini ditutup dengan phalaśruti: membaca atau mendengar dengan bhakti menambah Śiva-bhakti, meningkatkan pahala dan nama baik, serta mengangkat keturunan menuju keadaan Śiva.
FAQs about Avanti Kshetra Mahatmya
It foregrounds Avantī as a Mahākāla-centered kṣetra whose sanctity is described as exceptionally potent, including claims of enduring efficacy and rare accessibility even for celestial beings.
The section repeatedly associates the kṣetra with purification from major transgressions, the granting of bhukti and mukti, and the idea that residence, worship, and contact with the sacred landscape yield heightened merit.
Core legends include the naming and classification of Mahākālavanam (as kṣetra, pīṭha, ūṣara, and śmaśāna), and transmission narratives where sages (notably Sanatkumāra) explain the site’s theological status to authoritative listeners.