
तारोपदेशः — Tara’s Counsel to Lakshmana (Restraint, Time, and Mobilization)
किष्किन्धाकाण्ड
Sarga 35 memaparkan nasihat Tārā yang tersusun rapi kepada Lakṣmaṇa ketika seri kewibawaan dan amarahnya menyala kerana menyangka Sugrīva melengah-lengahkan janji. Tārā terlebih dahulu membetulkan adab pertuturan: kata-kata keras tidak layak ditujukan kepada raja kaum vānarā, apatah lagi keluar dari lisan Lakṣmaṇa. Kemudian beliau mempertahankan peribadi Sugrīva—bukan orang yang tidak mengenang budi dan bukan juga pendusta—serta menerangkan kelewatan itu melalui teladan: bahkan Viśvāmitra yang arif tentang waktu pernah terleka menghitung waktu kerana terpaut pada Ghṛtācī; maka insan biasa juga boleh tersilap. Tārā menyeru kesabaran dan pengendalian diri yang disertai pertimbangan, kerana orang yang teguh tidak segera tunduk kepada murka. Demi “kepentingan Sugrīva”, Tārā menenangkan Lakṣmaṇa dan menegaskan bahawa Sugrīva sanggup melepaskan kerajaan, harta, bahkan keterikatan peribadi demi menyenangkan Rāma. Nasihat itu beralih kepada realiti strategi: Laṅkā dihuni bala rākṣasa yang besar; Rāvaṇa tidak dapat ditumpaskan sebelum mengatasi makhluk-makhluk kuat yang mampu berubah rupa, dan Sugrīva tidak mampu melaksanakannya seorang diri. Dengan merujuk pengetahuan daripada Vālī (sambil menyatakan itu khabar yang didengar), Tārā menjelaskan bahawa para ketua telah diutus mengumpulkan angkatan yang luas; Sugrīva menanti kepulangan mereka untuk menyempurnakan tujuan Rāghava. Pada penutup sarga, para vānarī melihat mata Lakṣmaṇa yang merah darah kerana marah lalu takut bahaya lama (terkait kematian Vālī) berulang, sehingga mereka tidak tenteram—menguatkan keperluan kekuatan yang terkawal dan tutur kata yang terukur.
Verse 1
तथा ब्रुवाणं सौमित्रिं प्रदीप्तमिव तेजसा।अब्रवील्लक्ष्मणं तारा ताराधिपनिभानना।।।।
Tatkala Saumitri (Lakṣmaṇa) berkata-kata, menyala seakan-akan oleh sinar yang membara, maka Tārā—berwajah laksana bulan, bagaikan penguasa bintang-bintang—menyapa Lakṣmaṇa.
Verse 2
नैवं लक्ष्मण वक्तव्यो नायं परुषमर्हति।हरीणामीश्वरश्श्रोतुं तव वक्त्राद्विशेषतः।।।।
Wahai Lakṣmaṇa, janganlah berkata demikian; baginda, raja para kera, tidak layak mendengar kata-kata kasar—lebih-lebih lagi dari mulutmu.
Verse 3
नैवाकृतज्ञस्सुग्रीवो न शठो नापि दारुणः।नैवानृतकथो वीर न जिह्मश्च कपीश्वरः।।।।
Wahai pahlawan, Sugrīva, raja para kera, bukanlah orang yang tidak mengenang budi, bukan penipu, dan bukan pula kejam; dia tidak berkata dusta dan tidak berliku tabiatnya.
Verse 4
उपकारं कृतं वीरो नाप्ययं विस्मृतः कपिः।रामेण वीर सुग्रीवो यदन्यैर्दुष्करं रणे।।।।
Wahai pahlawan, Sugrīva, pejuang kera ini, tidaklah melupakan jasa yang telah dilakukan oleh Rāma—suatu kejayaan di medan perang yang sukar dicapai oleh orang lain.
Verse 5
रामप्रसादात्कीर्तिञ्च कपिराज्यं च शाश्वतम्।प्राप्तवानिह सुग्रीवो रुमां मां च परन्तप ।।।।
Wahai penghancur musuh, dengan rahmat Rāma, Sugrīva telah memperoleh kemasyhuran dan kerajaan kera yang kekal; bahkan Rumā dan aku pun telah diraihnya kembali.
Verse 6
सुदुःखं शयितः पूर्वं प्राप्येदं सुखमुत्तमम्।प्राप्तकालं न जानीते विश्वामित्रो यथा मुनिः।।।।
Dahulu lama terbaring dalam dukacita yang berat, kini setelah memperoleh kebahagiaan tertinggi ini, dia tidak menyedari bahawa saat bertindak telah tiba—seperti resi Viśvāmitra yang pernah terlupa akan waktu.
Verse 7
घृताच्यां किल संसक्तो दशवर्षाणि लक्ष्मण।अहोऽमन्यत धर्मात्मा विश्वामित्रो महामुनिः।।।।
Wahai Lakṣmaṇa, resi agung Viśvāmitra, walau berhati dharma, pernah terpesona oleh bidadari Ghṛtācī selama sepuluh tahun, namun disangkanya hanya sehari.
Verse 8
स हि प्राप्तं न जानीते कालं कालविदां वरः।विश्वामित्रो महातेजाः किं पुनर्यः पृथग्जनः।।।।
Bahkan Viśvāmitra yang bercahaya—terunggul antara mereka yang memahami waktu—tidak mengenali saat yang telah tiba; apatah lagi orang kebanyakan.
Verse 9
देहधर्मं गतस्यास्य परिश्रान्तस्य लक्ष्मण।अवितृप्तस्य कामेषु कामं क्षन्तुमिहार्हसि।।।।
Wahai Lakṣmaṇa, kerana dia telah letih dan terikut oleh dorongan jasmani, masih belum puas dalam kenikmatan, maka untuk saat ini engkau patut memaafkan kelalaiannya itu.
Verse 10
न च रोषवशं तात गन्तुमर्हसि लक्ष्मण।निश्चयार्थमविज्ञाय सहसा प्राकृतो यथा।।।।
Wahai Lakṣmaṇa yang dikasihi, janganlah engkau dikuasai amarah; jangan tergesa-gesa seperti orang kebanyakan, sebelum memahami maksud yang sebenar dan keputusan yang sedang ditetapkan.
Verse 11
सत्त्वयुक्ता हि पुरुषास्त्वद्विधाः पुरुषर्षभ।अविमृश्य न रोषस्य सहसा यान्ति वश्यताम्।।।।
Wahai lembu jantan di antara manusia, insan yang berketeguhan sattva seperti engkau tidaklah, tanpa pertimbangan yang wajar, tiba-tiba tunduk di bawah kuasa amarah.
Verse 12
प्रसादये त्वां धर्मज्ञ सुग्रीवार्थे समाहिता।महान्रोषसमुत्पन्न स्संरम्भस्त्यज्यतामयम्।।।।
Wahai yang mengetahui Dharma, aku memohon kepadamu—dengan hati tenang demi Sugrīva: tinggalkanlah gelora besar yang lahir daripada amarah ini.
Verse 13
रुमां मां कपि राज्यं च धनधान्यवसूनि च।रामप्रियार्थं सुग्रीवस्त्यजेदिति मतिर्मम।।।।
Keyakinanku begini: demi menyenangkan hati Rāma, Sugrīva sanggup melepaskan kerajaan kera, harta, bijirin dan khazanah—bahkan Rumā dan juga diriku.
Verse 14
समानेष्यति सुग्रीव स्सीतया सह राघवम्।शशाङ्कमिव रोहिण्या निहत्वा रावणं रणे।।।।
Setelah menewaskan Rāvaṇa di medan perang, Sugrīva akan segera mempertemukan kembali Rāghava dengan Sītā—laksana Bulan bersatu semula dengan Rohiṇī.
Verse 15
शतकोटिसहस्राणि लङ्कायां किल राक्षसाः।आयुतानि च षट्त्रिंशत्सहस्राणि शतानि च।।।।
Di Laṅkā, dikatakan para rākṣasa berjumlah “seratus ribu krore”; lagi pula puluhan ribu, ribuan dan ratusan—suatu bala tentera yang amat besar.
Verse 16
अहत्वा तांश्च दुर्धर्षान्राक्षसान्कामरूपिणः।न शक्यो रावणो हन्तुं येन सा मैथिली हृता।।।।
Tanpa terlebih dahulu menewaskan para rākṣasa yang sukar ditundukkan, yang mampu berubah rupa sesuka hati itu, Rāvaṇa tidak mungkin dibunuh—dialah yang menculik Maithilī.
Verse 17
ते न शक्या रणे हन्तुमसहायेन लक्ष्मण।रावणः क्रूरकर्मा च सुग्रीवेण विशेषतः।।।।
Wahai Lakṣmaṇa, tanpa sekutu mereka tidak dapat ditewaskan di medan perang; apatah lagi oleh Sugrīva, lebih-lebih lagi apabila berhadapan dengan Rāvaṇa yang kejam perbuatannya.
Verse 18
एवमाख्यातवान्वाली स ह्यभिज्ञो हरीश्वरः।आगमस्तु न मे व्यक्तश्श्रवात्तस्माद्ब्रवीम्यहम्।।।।
Demikianlah Vālī—raja para kera yang berpengetahuan—pernah menceritakannya. Namun asal-usulnya tidak jelas bagiku; maka aku berkata hanya menurut apa yang telah kudengar.
Verse 19
त्वत्सहायनिमित्तं वै प्रेषिता हरिपुङ्गवाः।आनेतुं वानरान्युद्धे सुबहून्हरियूधपान्।।।।
Sesungguhnya, demi menolong tuanku, para pemimpin kera yang utama telah diutus—untuk membawa ke medan perang sejumlah besar vānara, para panglima pasukan kera.
Verse 20
तांश्च प्रतीक्षमाणोऽयं विक्रान्तात्सुमहाबलान्।राघवस्यार्थसिध्यर्थं न निर्याति हरीश्वरः।।।।
Raja para kera ini belum juga berangkat untuk menyempurnakan tujuan Rāghava, kerana baginda masih menantikan kedatangan mereka yang gagah dan amat perkasa itu.
Verse 21
कृता तु संस्था सौमित्रे सुग्रीवेण पुरा यथा।अद्य तैर्वानरैस्सर्वैरागन्तव्यं महाबलैः।।।।
Wahai Saumitrī, kerana Sugrīva dahulu telah mengeluarkan titah yang sewajarnya, maka pada hari ini semua vānara yang maha perkasa itu patutlah tiba berkumpul.
Verse 22
ऋक्षकोटिसहस्राणि गोलाङ्गूलशतानि च।अद्य त्वामुपयास्यन्ति जहि कोपमरिन्दम।कोट्योऽनेकास्तु काकुत्स्थ कपीनां दीप्ततेजसाम्।।4.35.22।।
Pada hari ini, beribu-ribu koti beruang dan beratus-ratus golāṅgūla akan datang menghadap tuanku. Wahai penunduk musuh, lepaskanlah amarah. Wahai Kākutstha, tidak terbilang koti para kapi yang bercahaya gagah akan berhimpun.
Verse 23
तव हि मुखमिदं निरीक्ष्य कोपात्क्षतजनिभे नयने निरीक्षमाणाः।हरिवरवनिता न यान्ति शान्तिंप्रथमभयस्य हि शङ्कितास्तु सर्वाः।।।।
Melihat wajah tuanku menyala oleh murka, dan memandang mata yang merah seakan berlumur darah, para isteri vānara yang utama tidak memperoleh ketenteraman; semuanya cemas, takut kengerian yang dahulu berulang kembali.
Lakṣmaṇa faces a dharma-sankat between righteous urgency (holding Sugrīva to his promise) and improper conduct (anger and harsh speech toward an ally-king). Tārā argues that urgency must be expressed through disciplined speech and reflective restraint, not impulsive wrath.
The upadeśa is that sattva (clarity and steadiness) governs power: those of right vision do not become instantly subject to anger, and effective dharma-work requires kāla-jñāna—knowing when action is ripe and when preparation is necessary.
Lankā is foregrounded as the strategic theatre with immense rākṣasa forces; Kiṣkindhā’s polity is implied through the ordinance and mustering of vānaras and ṛkṣas. The Moon–Rohiṇī simile functions as a cultural-literary landmark for ideal reunion (Rāma–Sītā) after victory.