Shloka 35
धर्मद्वारबहुत्वविमर्शः — Reflection on the Many ‘Doors’ of Dharma (Śānti-parva 342)
तुमने मुझसे सुना है कि आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी--ये चार प्रकारके मनुष्य मेरे भक्त हैं। इनमें जो एकान्ततः मेरा ही भजन करते हैं, दूसरे देवताओंको अपना आराध्य नहीं मानते हैं, वे सबसे श्रेष्ठ हैं। निष्कामभावसे समस्त कर्म करनेवाले उन भक्तोंकी परमगति मैं ही हूँ ।।
arjuna uvāca | tvayā mayi śrutaṃ pūrvaṃ caturvidhā bhaktāḥ—ārtaḥ jijñāsuḥ arthārthī jñānī ca | teṣu ye ekāntato mām eva bhajante, anyadevatāṃ nārādhyāṃ manyante, te śreṣṭhatamāḥ | niṣkāma-bhāvena sarva-karmāṇi kurvatāṃ teṣāṃ bhaktānāṃ parā gatiḥ aham eva || ye ca śiṣṭāḥ trayo bhaktāḥ phala-kāmāḥ iti te matāḥ | sarve cyavana-dharmāṇaḥ—puṇya-bhogānantaraṃ svargādi-lokebhyaḥ cyavante | pratibuddhaḥ tu (jñānī bhaktaḥ) śreṣṭha-phala-bhāk—bhagavat-prāptiṃ labhate ||
Arjuna berkata: “Aku telah mendengar daripada-Mu bahawa ada empat jenis pemuja—yang menderita, yang ingin mengetahui, yang mencari keuntungan, dan yang bijaksana. Antara mereka, yang menyembah-Mu sahaja dengan tumpuan tunggal, tidak menerima dewa lain sebagai tumpuan ibadah, merekalah yang tertinggi. Bagi para pemuja yang melakukan segala perbuatan tanpa menginginkan ganjaran, Engkau sahaja ialah matlamat tertinggi. Adapun tiga jenis yang selebihnya, mereka dianggap didorong oleh keinginan akan hasil; maka mereka terdedah kepada kejatuhan—sesudah menikmati buah kebajikan, mereka gugur dari syurga dan alam-alam lain. Namun pemuja yang arif dan tersedar memperoleh buah yang paling utama: mencapai Tuhan.”
अर्जुन उवाच
Educational Q&A
Devotion is graded by motive: exclusive, desireless devotion leads to the supreme goal (the Lord Himself), while devotion driven by rewards yields temporary heavenly results and eventual decline; the wise, awakened devotee attains the highest fruit—God-realization.
Arjuna summarizes a teaching he has heard: he lists four kinds of devotees and contrasts reward-seeking worship with single-minded, non-transactional devotion, concluding that the awakened knower-devotee receives the सर्वोत्तम outcome.