Śuka’s Guṇa-Transcendence and Vyāsa’s Consolation (शुकगति-वर्णनम्)
को राज्यमभिपलद्येत प्राप्पय चोपशमं लभेत् । जिसमें सुख तो बहुत थोड़ा, किंतु दुःख बहुत अधिक है, जो सर्वथा सारहीन है, जो घास-फूसमें लगी आगके समान क्षणस्थायी और फेन तथा बुद्बुदके समान क्षणभंगुर है, ऐसे राज्यको कौन ग्रहण करेगा? और ग्रहण कर लेनेपर कौन शान्ति पा सकता है? ।। ममेदमिति यच्चेदं पुरं राष्ट्र च मन्यसे
ko rājyam abhipālayet prāpya copaśamaṁ labhet | yasmin sukhaṁ tu bahu alpam kintu duḥkhaṁ bahu adhikam | sarvathā sārahīnam | tṛṇa-kāṣṭheṣu lagna-agnivat kṣaṇasthāyī | phena-budbuda-sadṛśaṁ kṣaṇabhaṅguram | evaṁ-vidhaṁ rājyam kaḥ grahīṣyati? grahītvā ca kaḥ śāntiṁ prāpsyati? || mamedam iti yac cedaṁ puraṁ rāṣṭraṁ ca manyase
Bhīṣma berkata: Siapakah yang akan memilih memikul kerajaan—dan setelah memperolehnya, siapakah yang benar-benar dapat menemukan ketenteraman—sedangkan di dalamnya bahagia amat sedikit tetapi derita jauh lebih banyak; sedangkan ia sama sekali tiada inti yang kekal; sedangkan ia seketika seperti api menyambar rumput kering, rapuh seperti buih dan gelembung? Siapakah yang akan menerima kerajaan sedemikian, dan setelah menerimanya, siapakah yang dapat mencapai ketenangan? Dan jika engkau menyangka, ‘Kota ini dan negeri ini milikku,’ maka sangkaan itulah akar belenggu dan kegelisahan.
भीष्य उवाच
Bhīṣma teaches that political power and possessions are inherently unstable and bring disproportionate suffering; peace cannot arise from clinging to ‘mine-ness’ (mamedam iti). True tranquillity comes from detachment and clear discernment of impermanence.
In the Śānti Parva’s instruction on dharma and governance, Bhīṣma warns the listener against the seductive but painful nature of rulership, using vivid images (grass-fire, foam, bubble) to show how quickly power collapses and how possessive identification with city and realm fuels unrest.