Adhyāya 272: Vṛtrasya Dharmiṣṭhatā, Indrasya Mohaḥ, Vasiṣṭha-upadeśaḥ
Vṛtra’s dharmic stature; Indra’s disorientation; Vasiṣṭha’s counsel
वह इससे तृप्त न होनेके कारण विवेकदृष्टिसे वैराग्यको ही ग्रहण करता है, बुद्धिरूप नेत्रके खुल जानेके कारण जब वह कामोपभोग, रस और गन्धमें अनुरक्त नहीं होता तथा शब्द, स्पर्श और रूपमें भी उसका चित्त नहीं फँसता, तब वह सब कामनाओंसे मुक्त हो जाता है और धर्मका त्याग नहीं करता ।।
bhīṣma uvāca | sa etena atṛptaḥ san viveka-dṛṣṭyā vairāgyam eva gṛhṇāti | buddhi-rūpa-netrasya prabodhāt yadā sa kāmopabhogeṣu rase gandhe ca nānurajyate, śabda-sparśa-rūpeṣu ca tasya cittaṁ na sajjate, tadā sa sarva-kāmebhyo mucyate na ca dharmaṁ tyajati || sarva-tyāge ca yatate dṛṣṭvā lokaṁ kṣayātmakam | tato mokṣāya yatate nānupāyād upāyataḥ ||
Bhishma berkata: Apabila seseorang tidak lagi puas dengan kenikmatan duniawi, dia mengambil sikap vairāgya—ketidakmelekatan—melalui pandangan jernih kebijaksanaan (viveka). Setelah “mata” kecerdasan terbuka, dia tidak lagi berpaut pada pemuasan nafsu; tidak terpikat pada rasa dan bau; dan fikirannya juga tidak terjerat oleh bunyi, sentuhan, dan rupa. Maka dia bebas daripada segala keinginan, namun tidak meninggalkan dharma. Melihat seluruh alam sebagai sesuatu yang binasa, dia berusaha melakukan pelepasan batin terhadap segala-galanya; sesudah itu dia berikhtiar untuk pembebasan (mokṣa)—bukan dengan cara yang tidak layak, tetapi dengan cara yang benar. Demikianlah, apabila vairāgya timbul sedikit demi sedikit, dia meninggalkan perbuatan berdosa, menjadi insan yang berpegang pada dharma, dan akhirnya mencapai pembebasan tertinggi.
भीष्म उवाच
Dispassion born of discernment frees one from desire: when the intellect awakens, the mind stops clinging to the sense-objects (sound, touch, form, taste, smell). One should renounce inwardly, see the world as perishable, and pursue liberation through proper means—without abandoning dharma.
In the Shanti Parva’s instruction section, Bhishma continues advising on the path of liberation. He describes the psychological shift from dissatisfaction with pleasures to awakened discernment, leading to non-attachment, ethical steadiness, and finally the pursuit and attainment of moksha by right methods.