Adhyaya 9
Saptama SkandhaAdhyaya 955 Verses

Adhyaya 9

Prahlāda’s Prayers Pacify Lord Nṛsiṁhadeva (Prahlāda-stuti and the Lord’s Benediction Offer)

Sejurus selepas kematian Hiraṇyakaśipu, alam semesta masih tegang: Brahmā, Śiva dan para deva tidak berani mendekati Nṛsiṁhadeva yang garang, malah Lakṣmī pun teragak-agak di hadapan rupa yang belum pernah disaksikan. Brahmā lalu menyuruh Prahlāda tampil. Kanak-kanak bhakta itu bersujud; sentuhan Tuhan menganugerahkan keberanian tanpa takut dan penyucian serta-merta, hingga Prahlāda tenggelam dalam samādhi ekstasi. Doa-doanya bergerak teratur: merendah diri kerana kelahiran asura; menegaskan keunggulan bhakti atas harta, ilmu atau kuasa yoga; menyatakan Tuhan serba-cukup (khidmat memberi manfaat kepada penyembah); berserah di bawah roda masa; dan melihat Tuhan sebagai sebab penciptaan yang transenden sekaligus imanen. Prahlāda menolak anugerah material, mengkritik hidup yang dikuasai deria serta “amalan pembebasan” yang sekadar profesional, lalu memuncak dengan belas kasih—memohon pembebasan bukan hanya untuk dirinya, tetapi untuk dunia yang menderita. Ditenteramkan oleh pujian rohani itu, Nṛsiṁhadeva melepaskan murka dan menawarkan apa jua anugerah kepada Prahlāda, menyediakan gerak seterusnya: penolakan kenikmatan indera dan teladan bhakti tanpa keinginan.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥

Nārada Muni berkata: Demikianlah para dewa, dipimpin oleh Brahmā, Rudra (Śiva) dan dewa-dewa agung lain, tidak berani maju menghadap Tuhan pada saat itu kerana kemurkaan-Nya amat dahsyat dan sukar didekati.

Verse 2

साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्द‍ृष्ट्वा तं महदद्भ‍ुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥

Para dewa memohon Lakṣmījī sendiri untuk maju menghadap Tuhan kerana mereka takut. Namun bahkan beliau, setelah melihat rupa yang amat besar dan menakjubkan itu—yang belum pernah dilihat atau didengar sebelum ini—menjadi ragu lalu tidak dapat mendekat.

Verse 3

प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥

Kemudian Brahmā memohon kepada Prahlāda yang berdiri dekatnya: “Wahai anakku, Śrī Nṛsiṁhadeva amat murka terhadap ayahmu yang bersifat asura; majulah dan tenangkan Tuhan.”

Verse 4

तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥

Nārada meneruskan: “Wahai Raja, walaupun masih kanak-kanak, Prahlāda sang mahā-bhāgavata berkata ‘demikianlah’ dan menerima kata-kata Brahmā. Dia perlahan-lahan mendekati Śrī Nṛsiṁhadeva lalu sujud dengan tangan terkatup.”

Verse 5

स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥

Melihat Prahlāda kecil tersungkur di kaki teratai-Nya, Śrī Nṛsiṁhadeva dilimpahi belas kasih. Baginda mengangkat Prahlāda dan meletakkan tangan teratai-Nya di atas kepala budak itu, tangan yang sentiasa mengurniakan keberanian tanpa takut kepada para bhakta.

Verse 6

स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥

Dengan sentuhan tangan Śrī Nṛsiṁhadeva di kepala Prahlāda, segala kekotoran dan keinginan duniawi lenyap. Seketika penglihatan Paramātmā terserlah; tubuhnya meremang oleh ekstasi, hatinya dipenuhi cinta, matanya basah dengan air mata, lalu dia menegakkan kaki teratai Tuhan di dasar hatinya.

Verse 7

अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥

Prahlāda memusatkan fikiran dan pandangannya pada Śrī Hari Nṛsiṁhadeva dalam samādhi yang teguh. Lalu, dengan suara bergetar kerana cinta, dengan hati dan mata tertambat pada-Nya, dia mula melantunkan doa-doa pujian.

Verse 8

श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥

Prahlāda berkata: Bahkan Brahmā dan para dewa, para muni serta siddha yang teguh dalam sifat sattva pun belum mampu memuaskan Bhagavān Hari yang sarat dengan segala keutamaan melalui aliran kata-kata terbaik; apatah lagi aku yang lahir dalam keturunan asura, bagaimana dapat menyenangkan-Nya?

Verse 9

मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥

Aku berpendapat bahawa kekayaan, keturunan mulia, rupa, tapa, ilmu śruti, kemahiran indera, sinar, pengaruh, kekuatan, ketekunan, kecerdasan dan kuasa yoga tidak mampu memuaskan Tuhan Yang Maha Tinggi; namun dengan bhakti semata Bhagavān berkenan, seperti Gajendra.

Verse 10

विप्राद् द्विषड्‌गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥

Aku menganggap seorang brāhmaṇa yang memiliki dua belas sifat sekalipun, tetapi berpaling daripada kaki teratai Padmanābha, lebih rendah daripada seorang bhakta walau seorang pemakan anjing yang telah mempersembahkan fikiran, kata-kata, perbuatan, harta dan nyawanya kepada Tuhan. Bhakta itu menyucikan seluruh keluarganya, sedangkan brāhmaṇa yang angkuh tidak menyucikan dirinya sendiri.

Verse 11

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥

Tuhan Yang Maha Berkuasa itu sempurna puas dalam diri-Nya; Dia tidak memerlukan penghormatan daripada orang yang jahil. Dengan belas ihsan-Nya, apa jua penghormatan yang dipersembahkan kepada Bhagavān sebenarnya kembali untuk manfaat si pemuja—seperti wajah dihias, pantulannya di cermin juga tampak berhias.

Verse 12

तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥

Oleh itu, tanpa gentar, sejauh kemampuan akalku, aku akan memuji kemuliaan Tuhan dengan segenap jiwa. Sesiapa yang dipaksa oleh kejahilan dan māyā memasuki arus guṇa lalu terjerat dalam dunia material, dapat disucikan dengan berdoa serta mendengar kemuliaan-Nya.

Verse 13

सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥

Wahai Tuhan, para dewa yang diketuai Brahmā ialah hamba yang melaksanakan titah-Mu di kedudukan rohani-Mu; maka mereka tidak gentar seperti kami. Penampakan-Mu dalam rupa yang dahsyat ini ialah līlā-Mu sendiri; avatāra-Mu yang indah sentiasa untuk melindungi dan memakmurkan alam semesta.

Verse 14

तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥

Wahai Nṛsiṁhadeva, kini ayahku, raksasa Hiraṇyakaśipu, telah Engkau bunuh; maka mohon tenangkan murka-Mu. Bahkan orang suci pun bersukacita apabila kala jengking atau ular dibinasakan; demikian juga semua alam puas dengan kematian raksasa ini. Untuk bebas daripada ketakutan, manusia akan sentiasa mengingati avatāra-Mu yang mulia ini.

Verse 15

नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥

Wahai Ajita, yang tidak pernah ditaklukkan, aku tidak takut akan mulut dan lidah-Mu yang menggerunkan, mata-Mu yang bersinar seperti matahari, atau kening-Mu yang berkerut. Aku tidak gentar pada taring tajam, kalung usus, surai berlumur darah, atau telinga tinggi seperti baji. Aku juga tidak takut pada auman-Mu yang membuat gajah lari, mahupun pada kuku-Mu yang membinasakan musuh.

Verse 16

त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्‌घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥

Wahai Tuhan yang mengasihi yang hina, Penguasa yang tidak dapat ditandingi, aku ketakutan oleh himpitan roda saṁsāra yang ganas dan sukar ditanggung. Oleh karmaku sendiri aku dihumban ke dalam pergaulan para asura. Wahai Tuhan yang paling mulia, bilakah Engkau, dengan perkenan-Mu, akan memanggilku ke naungan tapak kaki teratai-Mu, tempat perlindungan tertinggi menuju pembebasan?

Verse 17

यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥

Wahai Yang Mahaagung, kerana pertemuan dan perpisahan dengan keadaan yang menyenangkan dan menyakitkan, makhluk terbakar oleh api dukacita dalam segala kelahiran. Ubat duniawi untuk keluar dari derita pun hanyalah derita, bahkan lebih menyeksakan. Maka aku berpendapat satu-satunya penawar ialah dāsya-bhakti, iaitu berkhidmat kepada-Mu sebagai hamba. Mohon ajarkan aku yoga pelayanan itu.

Verse 18

सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥

Wahai Tuhan Nṛsiṁhadeva, dalam pergaulan para bhakta haṁsa yang telah bebas, dengan berkhidmat kepada-Mu penuh cinta rohani aku akan bersih daripada noda tiga guṇa dan dapat melagukan kemuliaan-Mu yang amat kukasihi, menurut jejak Brahmā dan paramparanya; demikian aku pasti menyeberangi lautan kejahilan.

Verse 19

बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥

Wahai Nṛsiṁhadeva, bagi jiwa-jiwa yang terikat pada kesedaran jasad dan terabai daripada rahmat-Mu, tiada perlindungan yang kekal di dunia ini. Ibu bapa tidak sentiasa dapat melindungi anak, tabib dan ubat tidak mampu menyelamatkan yang menderita sepenuhnya, dan perahu di lautan pun tidak menjamin orang yang lemas; segala ikhtiar mereka hanyalah sementara dan tidak kekal.

Verse 20

यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥

Wahai Tuhanku yang dikasihi, dalam dunia material ini sesiapa pun—di mana, bila, dengan apa, kerana apa, untuk tujuan apa—besar atau kecil—semuanya bertindak di bawah pengaruh tiga guṇa. Sebab, tempat, masa, bahan, matlamat dan cara mencapainya hanyalah perwujudan tenaga-Mu; kerana tenaga dan Pemilik tenaga tidak terpisah, semuanya sesungguhnya manifestasi-Mu.

Verse 21

माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥

Wahai Tuhan, wahai Aja Yang Tidak Dilahirkan, melalui māyā luaran-Mu yang digoncang oleh masa, Engkau mencipta minda yang bersifat karma bagi para jīva; dengan izin guṇa, minda itu menjerat mereka dalam keinginan tanpa batas melalui arahan Veda (karma-kāṇḍa) dan enam belas unsur. Siapakah dapat melepasi roda saṁsāra berspokes enam belas ini tanpa berlindung pada kaki teratai-Mu?

Verse 22

स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥

Wahai Tuhanku, wahai Aja-īśvara, dengan kemuliaan dhamamu sendiri Engkau sentiasa menundukkan sifat-sifat material; kuasa penciptaan dan peleburan serta unsur masa juga berada di bawah kendali-Mu. Engkau mencipta dunia ini daripada enam belas unsur, namun Engkau melampaui kualiti-kualitinya. Aku sedang dihimpit roda waktu; maka aku berserah diri sepenuhnya—mohon terimalah aku dalam perlindungan kaki teratai-Mu.

Verse 23

द‍ृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥

Wahai Tuhan Yang Mahaagung, aku telah menyaksikan umur panjang, kemuliaan, kekayaan dan kenikmatan di alam-alam tinggi yang diidamkan manusia. Dengan tawa sinis ketika murka dan gerak kening ayahku, para dewa pun tewas; namun ayah yang perkasa itu Engkau tumpaskan sekelip mata.

Verse 24

तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्‍च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥

Oleh itu, wahai Tuhan, anugerah yang diingini makhluk berjasad—umur panjang, kemuliaan, kekayaan dan nikmat indera—dari Brahma hingga semut, aku tidak menginginkannya. Engkaulah Kala, yang memusnahkan semuanya dengan keperkasaan-Mu. Mohon dekatkan aku dengan bhakta-Mu yang suci dan izinkan aku berkhidmat kepadanya sebagai hamba yang tulus.

Verse 25

कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्‍वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥

Dalam dunia ini, harapan akan kebahagiaan masa depan bagaikan fatamorgana di padang pasir—di mana air di gurun, yakni di mana bahagia sejati di sini? Tubuh ini pula hanyalah punca segala penyakit; apa nilainya? Namun manusia tidak jemu walau tahu; kerana gagal mengawal indera, mereka mengejar nikmat sementara, seolah-olah memadam api nafsu dengan titisan madu yang sukar diperoleh.

Verse 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥

Wahai Tuhan, aku lahir daripada rajas dan dalam keturunan asura yang sarat tamas—apakah kedudukanku? Namun belas kasihan-Mu tanpa sebab sungguh agung! Rahmat berupa tangan teratai-Mu di atas kepala, yang tidak Engkau letakkan pun pada Brahma, Śiva atau Dewi Lakṣmī, Engkau letakkan di atas kepalaku.

Verse 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥

Wahai Tuhan, Engkau tidak membezakan kawan dan lawan, yang memihak atau menentang, kerana bagi-Mu tiada konsep tinggi dan rendah. Namun Engkau mengurniakan rahmat menurut kadar khidmat, seperti pohon kalpa yang memberi buah menurut kehendak tanpa membezakan rendah atau tinggi.

Verse 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥

Wahai Tuhanku, disebabkan keinginan duniawi, hamba jatuh ke dalam telaga buta, namun Narada Muni menerima hamba. Bagaimana hamba boleh meninggalkan khidmat kepadanya?

Verse 29

मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्‌गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥

Wahai Tuhan yang tiada batasnya, Engkau membunuh ayahku dan menyelamatkanku hanya untuk membuktikan kebenaran kata-kata hamba-Mu. Dia berkata, 'Jika ada tuhan selain aku, biarkan Dia menyelamatkanmu.'

Verse 30

एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥

Wahai Tuhanku, Engkau sendirilah manifestasi alam semesta ini. Engkau wujud pada permulaan, pertengahan, dan pengakhiran. Melalui kuasa maya-Mu, Engkau memasukinya.

Verse 31

त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥

Wahai Tuhanku, seluruh alam semesta ini adalah Engkau. Konsep 'milikku dan milikmu' hanyalah ilusi. Seperti benih dan pokok, Engkau dan alam ini tidak berbeza.

Verse 32

न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितद‍ृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्‌क्षे ॥ ३२ ॥

Wahai Tuhanku, selepas pemusnahan, Engkau berada dalam Yoga-nidra. Ini bukan tidur dalam kejahilan, tetapi Engkau menikmati kebahagiaan transendental melampaui alam material.

Verse 33

तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥

Seluruh manifestasi kosmik ini, dunia material, juga ialah tubuh-Mu. Dengan dorongan kāla-śakti, kuasa masa-Mu, sifat-sifat prakṛti digerakkan lalu tiga guṇa pun terserlah. Ketika Engkau bangkit dari peraduan Ananta-Śeṣa, dari pusat-Mu lahir benih rohani yang halus; daripada benih itulah teratai agung alam semesta terzahir, seperti pokok beringin tumbuh daripada biji kecil.

Verse 34

तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥

Daripada teratai agung itu lahirlah Brahmā, sang kavi, namun dia tidak melihat apa-apa selain teratai. Maka, menyangka Engkau berada di luar, dia menyelam ke dalam air dan selama seratus tahun mencari punca teratai itu. Namun dia tidak menemui jejak-Mu, kerana apabila benih sudah bertunas, benih asal tidak lagi kelihatan.

Verse 35

स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥

Brahmā, yang masyhur sebagai ātma-yoni kerana lahir tanpa ibu, sangat terpesona. Dia berlindung pada teratai itu, dan setelah lama menjalani tapa yang amat berat hingga batinnya suci, dia melihat Engkau, wahai Īśa, meresapi tubuh, indria dan batinnya sendiri—seperti aroma yang sangat halus namun tetap terhidu pada bumi.

Verse 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

Kemudian Brahmā melihat Engkau memiliki ribuan wajah, kaki, kepala, tangan, paha, hidung, telinga dan mata. Engkau berhias indah dengan pelbagai perhiasan dan senjata. Melihat-Mu dalam rupa Viṣṇu, dengan tanda-tanda transenden dan kaki yang menjulur hingga alam-alam bawah, Viriñca (Brahmā) mencapai kebahagiaan rohani yang agung.

Verse 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥

Wahai Tuhanku, ketika Engkau menampakkan diri sebagai Hayagrīva dengan kepala kuda, Engkau membunuh dua raksasa Madhu dan Kaiṭabha, para pengkhianat Veda yang dipenuhi rajas dan tamas. Lalu Engkau mengembalikan himpunan śruti Veda kepada Brahmā. Maka para santo dan ṛṣi agung menerima rupa-rupa-Mu sebagai transenden, tidak tercemar sifat material, sebagai wujud śuddha-sattva yang paling Engkau kasihi.

Verse 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥

Wahai Tuhan, Engkau menjelma sebagai manusia, haiwan, resi agung, dewa, ikan atau kura-kura, memelihara alam dan memusnahkan prinsip-prinsip jahat. Menurut setiap yuga Engkau melindungi dharma; namun pada Kali-yuga Engkau tidak menzahirkan diri sebagai Yang Maha Tinggi, maka Engkau dikenali sebagai Triyuga.

Verse 39

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥

Wahai Tuhan Vaikuṇṭha, fikiranku tidak bersukacita dalam kisah-kisah-Mu; ia penuh dosa, jahat dan keras, dibakar nafsu, berbolak-balik antara suka dan duka, sarat dengan ratap dan takut, serta sentiasa dahaga akan harta. Dalam keadaan hina ini, bagaimana aku mampu merenung jalan dan lila-Mu?

Verse 40

जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्‍न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥

Wahai Acyuta, indera-indera ini menarikku seperti banyak isteri yang berebut: lidah menuju makanan lazat, alat kelamin menuju kenikmatan, kulit menuju sentuhan lembut. Perut walau kenyang masih mahu lagi; telinga enggan mendengar kisah-Mu dan cenderung kepada nyanyian dunia; deria bau dan mata yang gelisah pula mengejar objek lain. Maka aku benar-benar serba salah dan resah.

Verse 41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥

Wahai Tuhan yang menuntun ke seberang, kerana buah karma sendiri kami jatuh ke sungai bhava-vaitaraṇī, takut akan kelahiran, kematian dan santapan yang mengerikan. Melihat manusia terjerat dalam kawan dan lawan kerana ego ‘aku’ dan ‘milikku’, mereka menjerit “bunuh!”. Pandanglah kami yang bodoh ini; selamatkan dan peliharalah kami.

Verse 42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥

Wahai Bhagavān, Guru asal seluruh alam, apakah sukarnya bagi-Mu untuk menyeberangkan jiwa-jiwa dari belenggu bhava yang menjadi sebab kelahiran dan kematian? Wahai Sahabat orang menderita, mengasihani yang bodoh ialah sifat para mahāpurusha. Maka kami yang berkhidmat kepada-Mu sebagai orang-orang kesayangan-Mu pasti akan menerima rahmat-Mu yang tanpa sebab.

Verse 43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥

Wahai Mahapersona yang paling mulia, aku sama sekali tidak takut akan kewujudan material yang sukar diseberangi seperti Vaitaraṇī, kerana hatiku tenggelam dalam amerta agung nyanyian kemuliaan dan keperkasaan-Mu. Yang aku risaukan dengan belas kasih hanyalah orang-orang dungu yang merancang kebahagiaan maya indera lalu memikul beban keluarga, masyarakat dan negara.

Verse 44

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥

Wahai Tuhan, kebanyakan para muni menginginkan pembebasan diri; mereka mengamalkan mauna-vrata di tempat sunyi dan tidak teguh untuk kesejahteraan orang lain. Namun aku tidak mahu bebas seorang diri dengan meninggalkan orang-orang malang ini; bagi jiwa yang mengembara, aku tidak melihat perlindungan selain naungan kaki teratai-Mu.

Verse 45

यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥

Kesenangan gṛhamedhi seperti hubungan seks itu hina dan remeh; ia bagaikan menggosok kedua tangan untuk meredakan gatal—lega seketika, lalu derita kembali. Para kṛpaṇa yang menanggung banyak dukacita tidak pernah puas walau berulang kali menikmati. Tetapi orang yang dhīra menahan “gatal” nafsu dan tidak terjerumus ke penderitaan orang dungu.

Verse 46

मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥

Wahai Purusha Tertinggi, jalan pembebasan—berdiam diri, berikrar, mendengar Veda, bertapa, belajar, melaksanakan svadharma, menghuraikan śāstra, tinggal menyendiri, japa secara senyap, dan samādhi—sering menjadi sekadar amalan profesional dan sumber rezeki bagi mereka yang belum menaklukkan indera. Bagi orang yang angkuh, cara-cara ini tidak berjaya.

Verse 47

रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥

Dengan pengetahuan Veda yang sah, dapat dilihat bahawa bentuk sebab dan akibat dalam alam—yang nyata dan yang tampak tidak nyata—adalah milik-Mu, bagaikan benih dan tunas. Bagi Yang Tanpa-rupa, tiada sesuatu pun yang terpisah daripadanya. Para bhakta yang bersatu dalam yoga melihat Engkau hadir pada kedua-duanya, seperti orang bijaksana melihat api meresapi kayu.

Verse 48

त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥

Wahai Tuhan Yang Maha Agung, Engkaulah angin, api, bumi, langit dan air. Engkaulah objek pancaindera, prāṇa, indera, minda, hati, kesedaran dan ego palsu. Wahai Yang Maha Luas, yang halus dan yang kasar semuanya Engkau; apa pun yang terlintas di fikiran atau terucap dengan kata-kata tidak terpisah daripada-Mu.

Verse 49

नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥

Wahai Uru-gāya, bukan tiga guṇa alam, bukan dewa-dewa penguasa guṇa, bukan mahattattva dan unsur-unsur, bukan minda, para dewa atau manusia dapat memahami-Mu, kerana semuanya mempunyai awal dan akhir. Dengan pertimbangan ini, orang bijaksana berlindung pada khidmat bhakti dan tidak terikat pada perdebatan kata-kata atau sekadar pengajian Veda.

Verse 50

तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥

Oleh itu, wahai Bhagavān yang paling layak disembah, aku menundukkan sembah kepada-Mu. Tanpa enam bentuk bhakti kepada-Mu—doa dan pujian, mempersembahkan hasil karma, pemujaan, bekerja demi-Mu, mengingati kaki padma-Mu, dan mendengar kemuliaan-Mu—siapakah dapat memperoleh bhakti yang membawa ke jalan para paramahaṁsa?

Verse 51

श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥

Śrī Nārada berkata: Apabila Prahlāda, sang bhakta, memuji demikian dengan bhakti, Bhagavān Nṛsiṁhadeva yang melampaui segala guṇa menjadi tenang. Melihat Prahlāda bersujud, Baginda menahan murka, berkenan hati, lalu bertitah demikian.

Verse 52

श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥

Bhagavān bertitah: “Wahai Prahlāda yang lembut, semoga segala kebaikan menyertaimu. O terbaik dalam kalangan asura, Aku sangat berkenan kepadamu. Menunaikan hasrat semua makhluk adalah lila-Ku; maka mintalah daripada-Ku anugerah yang engkau kehendaki.”

Verse 53

मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । द‍ृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥

Wahai Prahlāda, semoga engkau panjang umur. Tanpa menyenangkan-Ku, tiada siapa dapat memahami-Ku; sesiapa yang telah melihat-Ku atau menyenangkan-Ku tidak lagi meratap demi kepuasan dirinya.

Verse 54

प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥

Wahai Prahlāda yang amat beruntung, ketahuilah: orang bijaksana dan para suci berusaha menyenangkan-Ku dengan segenap rasa bhakti; kerana Akulah Tuhan, pemilik segala kurnia, yang memenuhi keinginan semua makhluk.

Verse 55

श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥

Śrī Nārada berkata: Walaupun Bhagavān memikatnya dengan anugerah yang melalaikan manusia kepada kebahagiaan duniawi, Prahlāda—yang terbaik dalam kalangan asura—kerana bhakti yang tunggal kepada Tuhan tidak mahu mengambil manfaat material untuk memuaskan indera.

Frequently Asked Questions

Because the Lord’s wrathful līlā-form was manifest for the immediate purpose of destroying demoniac terror and re-establishing cosmic safety. The devas, though exalted, were overawed by the unprecedented intensity of divine anger, whereas Prahlāda’s pure devotion (free from self-interest) aligned with the Lord’s inner intention—so the devotee could approach and pacify Him.

Prahlāda states that external excellences—aristocracy, beauty, education, austerity, strength, influence, and even mystic power—cannot by themselves satisfy the self-satisfied Supreme. The decisive factor is bhakti, demonstrated by examples like Gajendra. He further asserts that a devotee of any birth can purify others, while a non-devotee brāhmaṇa cannot purify even himself if proud and averse to the Lord.

Prahlāda teaches that the universe is the Lord’s energy and, in that sense, nondifferent from Him as cause and effect, yet the Lord remains aloof and unconquered by material qualities. Time (kāla) and the guṇas operate under His control; thus liberation from the mind’s entanglement is possible only by taking shelter of His lotus feet and engaging in devotional service.