Adhyaya 12

Verse 1

श्रीनारद उवाच ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् । आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुद‍ृढसौहृद: ॥ १ ॥

Śrī Nārada berkata: Seorang brahmacārī hendaklah tinggal di gurukula, mengawal indera, bertindak demi kebaikan guru, merendah diri seperti pelayan, dan memelihara persahabatan yang teguh dengan guru rohani.

Verse 2

सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्‍न्यर्कसुरोत्तमान् । सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहित: ॥ २ ॥

Pada pagi dan petang, pada kedua-dua waktu sandhyā, dia hendaklah memuja guru, api suci, dewa matahari dan Tuhan Viṣṇu yang Mahamulia; dengan tutur kata terkawal, dia melafazkan Gāyatrī (brahma) dengan tumpuan penuh.

Verse 3

छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रित: । उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥

Apabila dipanggil oleh guru rohani, murid hendaklah berdisiplin dan mengkaji mantra-mantra Veda setiap hari. Pada permulaan dan penutup pelajaran, dia menundukkan kepala dan bersujud hormat di kaki guru.

Verse 4

मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् । बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥

Brahmacārī hendaklah memegang rumput kuśa yang suci, memakai tali pinggang daripada jerami dan pakaian kulit rusa. Menurut śāstra, dia hendaklah berambut jata, membawa tongkat dan bekas air, serta memakai benang suci (upavīta).

Verse 5

सायं प्रातश्चरेद्भ‍ैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् । भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्‍वचित् ॥ ५ ॥

Brahmacārī hendaklah keluar pada pagi dan petang untuk mengutip sedekah, lalu mempersembahkan semuanya kepada guru rohani. Dia hanya makan jika diperintah oleh guru; jika tidak, kadang-kadang dia perlu berpuasa.

Verse 6

सुशीलो मितभुग्दक्ष: श्रद्दधानो जितेन्द्रिय: । यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥

Seorang brahmacārī hendaklah berakhlak baik, makan sekadar perlu, dan cekap. Dengan keyakinan penuh pada ajaran guru dan śāstra serta menguasai indera, dia bergaul dengan wanita atau mereka yang dikuasai wanita hanya setakat perlu.

Verse 7

वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्‌व्रत: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मन: ॥ ७ ॥

Seorang brahmacārī, yakni yang belum menerima āśrama gṛhastha, mesti dengan tegas mengelakkan perbualan dengan wanita atau tentang wanita. Indera begitu kuat sehingga boleh menggelisahkan bahkan minda seorang sannyāsī.

Verse 8

केशप्रसाधनोन्मर्दस्‍नपनाभ्यञ्जनादिकम् । गुरुस्त्रीभिर्युवतिभि: कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥

Jika isteri guru kerohanian masih muda, seorang brahmacari muda tidak seharusnya membenarkannya menyisir rambut, mengurut badan dengan minyak, atau memandikannya.

Verse 9

नन्वग्नि: प्रमदा नाम घृतकुम्भसम: पुमान् । सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥

Wanita diumpamakan seperti api, dan lelaki diumpamakan seperti bekas mentega. Oleh itu, seorang lelaki harus mengelak daripada berduaan walaupun dengan anak perempuannya sendiri di tempat sunyi, apalagi dengan wanita lain.

Verse 10

कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वर: । द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्यय: ॥ १० ॥

Selagi makhluk hidup tidak insaf diri sepenuhnya—selagi dia tidak bebas daripada salah tanggapan mengenal pasti dirinya dengan badan—dia tidak boleh dibebaskan daripada konsep dualiti. Oleh itu, terdapat kemungkinan besar dia akan jatuh kerana kecerdasannya keliru.

Verse 11

एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि । गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिन: ॥ ११ ॥

Semua peraturan dan undang-undang ini terpakai sama rata kepada penghuni rumah (gṛhastha) dan sannyāsī. Walau bagaimanapun, gṛhastha diberi kebenaran oleh guru kerohanian untuk melakukan hubungan seks semasa tempoh yang sesuai untuk pembiakan.

Verse 12

अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु । स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्‌व्रता: ॥ १२ ॥

Mereka yang telah mengambil sumpah membujang harus mengelakkan perkara berikut: memakai celak, mengurut badan dengan minyak, melihat wanita atau melukis gambar wanita, makan daging, minum arak, memakai kalungan bunga, memakai wangi-wangian, dan memakai perhiasan.

Verse 13

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Demikianlah, seorang dvija (brahmana, ksatria atau vaisya) hendaklah tinggal di gurukula di bawah jagaan guru rohani, mempelajari Veda-trayi beserta vedanga dan Upanisad menurut kemampuan hingga memahami maknanya. Kemudian, setelah memberi daksina seperti yang diminta guru dan mendapat izin, dia menurut perintah guru untuk memasuki salah satu asrama: grhastha, vanaprastha atau sannyasa, sesuai panggilan hatinya.

Verse 14

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Demikianlah, seorang dvija (brahmana, ksatria atau vaisya) hendaklah tinggal di gurukula di bawah jagaan guru rohani, mempelajari Veda-trayi beserta vedanga dan Upanisad menurut kemampuan hingga memahami maknanya. Kemudian, setelah memberi daksina seperti yang diminta guru dan mendapat izin, dia menurut perintah guru untuk memasuki salah satu asrama: grhastha, vanaprastha atau sannyasa, sesuai panggilan hatinya.

Verse 15

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् । भूतै: स्वधामभि: पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥

Seseorang hendaklah melihat Adhokṣaja—Tuhan Yang Maha Esa, Viṣṇu—di dalam api, pada guru rohani, dalam diri sendiri, dan dalam semua makhluk, dalam segala keadaan; bersama kuasa-kuasa svadhāma-Nya, Dia seakan-akan serentak “memasuki” dan “tidak memasuki”. Dia hadir di luar dan di dalam sebagai pengawal dan pengendali sempurna atas segala-galanya.

Verse 16

एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही । चरन्विदितविज्ञान: परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥

Dengan mengamalkan demikian, sama ada dia brahmacari, grhastha, vanaprastha atau yati (sannyasi), dia menjalani hidup dengan pengetahuan yang jelas tentang kehadiran Tuhan yang meliputi segalanya; dan dengan cara ini dia mencapai Parabrahman, Kebenaran Mutlak.

Verse 17

वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् । यानास्थाय मुनिर्गच्छेद‍ृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥

Wahai Raja, kini akan aku jelaskan peraturan bagi vanaprastha yang diakui para muni. Dengan mematuhi disiplin itu dengan tegas, seorang vanaprastha mudah ditinggikan ke alam para resi, iaitu Maharloka.

Verse 18

न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालत: । अग्निपक्व‍मथामं वा अर्कपक्व‍मुताहरेत् ॥ १८ ॥

Seorang vānaprastha tidak wajar memakan bijirin yang ditanam melalui pembajakan. Bijirin yang tumbuh sendiri tetapi belum masak juga tidak patut dimakan. Ia tidak makan yang dimasak dengan api atau yang mentah; hanya buah yang masak oleh sinar matahari sahaja.

Verse 19

वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् । लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥

Seorang vānaprastha hendaklah menyediakan caru dan puroḍāśa untuk korban yajña daripada buah-buahan dan bijirin yang tumbuh semula jadi di hutan, menurut waktunya. Apabila memperoleh bijirin baharu, tinggalkan simpanan yang lama.

Verse 20

अग्‍न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् । श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्‌स्वयम् ॥ २० ॥

Seorang vānaprastha hendaklah berlindung di pondok beratap rumbia atau gua gunung hanya untuk memelihara api suci. Namun dirinya sendiri harus berlatih menahan salji, angin, api, hujan dan terik matahari.

Verse 21

केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् । कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥

Seorang vānaprastha hendaklah berambut jaṭā, membiarkan rambut, bulu badan, kuku dan misai memanjang, serta tidak membersihkan kotoran pada tubuh. Ia menyimpan kamaṇḍalu, kulit rusa dan tongkat, memakai kulit kayu sebagai penutup, dan mengenakan pakaian berwarna seperti api.

Verse 22

चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनि: । द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रत: ॥ २२ ॥

Dengan pertimbangan yang mendalam, seorang vānaprastha hendaklah tinggal di hutan selama dua belas tahun, lapan, empat, dua, atau sekurang-kurangnya satu tahun. Ia harus berkelakuan agar akalnya tidak terganggu atau tersiksa oleh pertapaan yang berlebihan.

Verse 23

यदाकल्प: स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा । आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥

Apabila kerana penyakit atau usia tua seseorang tidak mampu melaksanakan kewajipan yang ditetapkan atau mempelajari Veda demi kemajuan rohani, hendaklah dia mengamalkan puasa, yakni menahan diri daripada makanan.

Verse 24

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् । कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हत: ॥ २४ ॥

Hendaklah dia menempatkan unsur api dengan tepat dalam dirinya, lalu meninggalkan rasa ‘aku’ dan ‘milikku’ terhadap tubuh. Kemudian, secara beransur-ansur, leburkan tubuh jasmani ke dalam lima unsur.

Verse 25

खे खानि वायौ निश्वासांस्तेज:सूष्माणमात्मवान् । अप्स्वसृक्‍श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भ‍वम् ॥ २५ ॥

Seorang yang tenang dan berpengetahuan hendaklah melebur bahagian-bahagian tubuh ke sumber asalnya: liang-liang tubuh ke eter, pernafasan ke udara, panas ke api, mani-darah-lendir-nanah ke air, dan bahagian keras seperti kulit, daging serta tulang ke tanah.

Verse 26

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Selepas itu, ucapan beserta indera pertuturan hendaklah dipersembahkan kepada api; kemahiran dan kedua-dua tangan kepada Indra; kuasa bergerak dan kaki kepada Śrī Viṣṇu; kenikmatan inderawi beserta alat kelamin kepada Prajāpati; dubur beserta kuasa pembuangan, pada tempatnya, kepada Mṛtyu. Pendengaran beserta bunyi kepada dewa-dewa penjaga arah; kulit beserta sentuhan kepada Vāyu; rupa beserta penglihatan kepada matahari; lidah beserta Varuṇa kepada air; dan deria bau beserta Aśvinī-kumāra kepada bumi bersama objek bau.

Verse 27

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Selepas itu, ucapan beserta indera pertuturan hendaklah dipersembahkan kepada api; kemahiran dan kedua-dua tangan kepada Indra; kuasa bergerak dan kaki kepada Śrī Viṣṇu; kenikmatan inderawi beserta alat kelamin kepada Prajāpati; dubur beserta kuasa pembuangan, pada tempatnya, kepada Mṛtyu. Pendengaran beserta bunyi kepada dewa-dewa penjaga arah; kulit beserta sentuhan kepada Vāyu; rupa beserta penglihatan kepada matahari; lidah beserta Varuṇa kepada air; dan deria bau beserta Aśvinī-kumāra kepada bumi bersama objek bau.

Verse 28

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Kemudian, pertuturan beserta lidah hendaklah dipersembahkan kepada api; kemahiran pertukangan dan kedua-dua tangan kepada dewa Indra; kuasa bergerak dan kaki kepada Bhagavān Viṣṇu; kenikmatan nafsu beserta alat kelamin kepada Prajāpati. Dubur beserta kuasa pembuangan hendaklah diserahkan pada tempatnya kepada Mṛtyu; pendengaran beserta getaran bunyi kepada dewa-dewa penjaga arah; deria sentuh beserta objek sentuhan kepada Vāyu; rupa beserta kuasa penglihatan kepada matahari; lidah beserta Varuṇa diletakkan dalam air; dan deria bau beserta objek bau, bersama Aśvinī-kumāra, diletakkan pada bumi.

Verse 29

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

Akal (manas) bersama segala keinginan hendaklah melebur ke dalam dewa bulan; kecerdasan bersama hal-hal yang diketahui hendaklah ditempatkan pada Brahmā, sang Kavi tertinggi. Ego palsu yang dikuasai guṇa—yang menimbulkan rasa “aku” dan “milikku”—bersama kegiatan karma hendaklah dilebur pada Rudra, penguasa ego. Kesedaran batin (citta) dengan sattva hendaklah melebur pada jīva, sang kṣetrajña; dan unsur vaikarika bersama para dewa yang bergerak menurut guṇa hendaklah melebur ke dalam Yang Maha Tinggi. Bumi melebur ke air, air ke cahaya matahari, cahaya ke angin, angin ke langit, langit ke ego, ego ke mahat-tattva, mahat ke pradhāna yang tidak termanifest, dan akhirnya yang tidak termanifest itu ke Paramātmā.

Verse 30

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

Akal (manas) bersama segala keinginan hendaklah melebur ke dalam dewa bulan; kecerdasan bersama hal-hal yang diketahui hendaklah ditempatkan pada Brahmā, sang Kavi tertinggi. Ego palsu yang dikuasai guṇa—yang menimbulkan rasa “aku” dan “milikku”—bersama kegiatan karma hendaklah dilebur pada Rudra, penguasa ego. Kesedaran batin (citta) dengan sattva hendaklah melebur pada jīva, sang kṣetrajña; dan unsur vaikarika bersama para dewa yang bergerak menurut guṇa hendaklah melebur ke dalam Yang Maha Tinggi. Bumi melebur ke air, air ke cahaya matahari, cahaya ke angin, angin ke langit, langit ke ego, ego ke mahat-tattva, mahat ke pradhāna yang tidak termanifest, dan akhirnya yang tidak termanifest itu ke Paramātmā.

Verse 31

इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् । ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानल: ॥ ३१ ॥

Apabila segala penandaan material telah melebur ke dalam unsur masing-masing, ketahuilah bahawa yang tinggal hanyalah ātman yang tidak binasa—murni kesedaran semata. Menyedari dirinya tidak-dual dan sehakikat dalam kualiti dengan Yang Maha Tinggi, jīva hendaklah berhenti daripada kewujudan material, sebagaimana nyala api padam apabila kayu yang dibakarnya telah habis.