Adhyaya 24
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2429 Verses

Adhyaya 24

Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)

Meneruskan ajaran tersusun Śrī Kṛṣṇa kepada Uddhava, bab ini mengemukakan Sāṅkhya yang tegas untuk menamatkan bheda-bhrama (khayalan dualiti). Kṛṣṇa menegakkan ontologi: sebelum penzahiran, yang melihat dan yang dilihat tidak berbeza dalam Yang Mutlak Yang Esa. Demi līlā serta dorongan jiwa-jiwa terikat untuk menikmati, Yang Mutlak membezakan diri sebagai prakṛti (alam kebendaan) dan jīva (penikmat yang sedar). Dengan pandangan Tuhan, guṇa bergerak lalu mengembang menjadi sūtra/mahat, ahaṅkāra, tanmātra, unsur kasar, pancaindera dan dewa-dewa penguasa, hingga terbentuk telur kosmik dan Brahmā melakukan ciptaan sekunder berupa sistem-sistem alam dan destinasi. Kemudian tumpuan beralih kepada nirodha: peleraian bertahap yang melebur tubuh dan kosmos kembali melalui unsur, sifat, dewa, minda, ego, guṇa, prakṛti tak termanifest, masa, Mahā-puruṣa, dan akhirnya tinggal Diri Tertinggi semata. Pengetahuan ini, kata Kṛṣṇa, bagaikan terbitnya matahari—menghapus kegelapan dan mencegah dualiti masuk kembali—lalu mengarah kepada penerapan sebagai bhakti yang teguh tanpa ragu.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्च‍ितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Mulia bersabda: Kini Aku akan menerangkan kepadamu ilmu Sāṅkhya yang telah ditetapkan dengan sempurna oleh para autoriti purba. Dengan memahaminya, seseorang segera meninggalkan ilusi dualiti kebendaan.

Verse 2

आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥

Pada asalnya, dalam Kṛta-yuga—ketika semua manusia mahir dalam pembezaan rohani—dan juga sebelumnya pada masa pralaya, pengetahuan dan objek pengetahuan hanyalah satu, tanpa perbezaan. Sang pelihat wujud sendirian, tidak berbeza daripada yang dilihat.

Verse 3

तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्‍मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥

Kebenaran Mutlak itu, walau tampak sebagai hasil māyā, tetap tanpa dwaliti, melampaui kata dan fikiran, Mahaagung; Ia menjadi dua: prakṛti dan para jīva yang ingin menikmati perwujudan prakṛti.

Verse 4

तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥

Daripada dua kategori itu, satu ialah prakṛti yang merangkum sebab halus dan hasil nyata benda. Yang satu lagi ialah puruṣa, jīva yang sedar, disebut sebagai si penikmat.

Verse 5

तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥

Apabila prakṛti digoncang oleh pandangan-Ku, dan dengan persetujuan puruṣa (jīva), tiga guṇa—sattva, rajas dan tamas—menjadi nyata untuk memenuhi hasrat yang tertunda pada jiwa-jiwa terikat.

Verse 6

तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥

Daripada guṇa-guṇa itu lahirlah sūtra (pradhāna), bersama mahat-tattva yang menyertainya. Daripada perubahan mahat-tattva terbit ahaṅkāra, punca kekeliruan para jīva.

Verse 7

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥

Ahaṅkāra, punca tanmātra, indria dan manas, merangkum unsur rohani dan kebendaan, dan terserlah dalam tiga bentuk: vaikarika (sattva), taijasa (rajas) dan tāmasa (tamas).

Verse 8

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥

Daripada ahankara dalam sifat kejahilan (tamas) lahirlah tan-matra, lalu daripadanya unsur kasar terhasil. Daripada ahankara dalam nafsu (rajas) muncul pancaindera; dan daripada ahankara dalam kebaikan (sattva, vaikṛta) terbit sebelas dewa penguasa.

Verse 9

मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥

Dengan dorongan-Ku, semua unsur ini bergabung secara teratur untuk berfungsi, lalu bersama-sama melahirkan telur semesta (brahmāṇḍa), tempat kediaman-Ku yang paling mulia.

Verse 10

तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥

Dalam telur semesta yang terapung di air kausal itu, Aku sendiri menampakkan diri. Dari pusat-Ku terbit teratai semesta, dan di sanalah Brahmā yang swayaṁbhū dilahirkan.

Verse 11

सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥

Brahmā, jiwa alam semesta, dengan rahmat-Ku dipenuhi sifat rajas, lalu melakukan tapa yang agung; demikian dia mencipta tiga bahagian alam: Bhūr, Bhuvar dan Svar, beserta dewa-dewa penguasanya.

Verse 12

देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥

Svarloka ditetapkan sebagai tempat tinggal para dewa, Bhuvarloka sebagai tempat makhluk halus, dan Bhūrloka sebagai alam manusia serta makhluk fana lainnya. Para siddha yang berusaha menuju moksha diangkat melampaui tiga bahagian ini.

Verse 13

अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥

Tuhan Brahmā mencipta wilayah di bawah bumi untuk para asura dan ular Nāga. Demikianlah tujuan dalam tiga alam disusun menurut reaksi karma dalam tiga guṇa alam.

Verse 14

योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥

Dengan yoga mistik, tapa yang agung dan kehidupan sannyāsa, dicapai tujuan suci Maharloka, Janoloka, Tapoloka dan Satyaloka. Namun dengan bhakti-yoga, seseorang mencapai kediaman transenden-Ku.

Verse 15

मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥

Aku, sebagai pencipta tertinggi yang bertindak sebagai kuasa waktu, telah mengatur hasil-hasil karma dalam dunia ini. Maka dalam arus guṇa ini, seseorang kadang naik ke atas dan kadang tenggelam kembali.

Verse 16

अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥

Apa jua ciri yang tampak di dunia ini—kecil atau besar, kurus atau gemuk—pasti mengandungi kedua-duanya: prakṛti (alam kebendaan) dan puruṣa, si penikmat, yakni jiwa rohani.

Verse 17

यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥

Apa yang menjadi awal dan akhir sesuatu, itulah juga yang hadir di pertengahannya. Perubahan hanyalah nama dan rupa untuk kemudahan—seperti gelang dan subang daripada emas, serta periuk dan piring daripada tanah. Oleh sebab emas dan tanah wujud sebelum dan kekal selepas bentuk itu musnah, maka pada masa tampak pun merekalah asas realitinya.

Verse 18

यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥

Sesuatu yang mengambil bahan asal lalu berubah menjadi bentuk lain; jika awal dan akhirnya ialah hakikat yang sama, itulah yang disebut ‘satya’, yang nyata.

Verse 19

प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्‍त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥

Alam kebendaan dianggap nyata: bahannya ialah prakṛti, tempat sandarannya Mahā-Viṣṇu, dan ia terserlah oleh kāla (waktu). Prakṛti, Viṣṇu dan waktu—ketiganya adalah Aku, Brahman Tertinggi.

Verse 20

सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥

Selama Tuhan Yang Maha Esa terus memandang prakṛti, dunia kebendaan tetap wujud, sentiasa terserlah berurutan sebagai arus besar penciptaan yang beraneka melalui guna-guna.

Verse 21

विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥

Akulah asas rupa semesta (virāṭ-rūpa), yang menzahirkan kepelbagaian tanpa akhir melalui penciptaan, pemeliharaan dan peleburan berulang sistem-sistem planet. Dengan menyusun gabungan lima unsur, rupa itu memanifestasikan pelbagai kewujudan bersama seluruh alam.

Verse 22

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Pada saat pralaya, tubuh fana makhluk hidup melebur ke dalam makanan; makanan ke biji-bijian, biji-bijian ke tanah, tanah ke unsur halusnya: bau. Bau melebur ke air, air ke rasa, rasa ke api, api ke rupa; rupa ke sentuhan, sentuhan ke angin, angin ke ether, ether ke tanmātra bunyi. Indria melebur ke asalnya, para dewa penguasa; mereka ke minda, minda ke ahaṅkāra sattva; bunyi ke ahaṅkāra tamas lalu ke mahat-tattva; mahat ke guṇa, guṇa ke avyakta, avyakta ke waktu; waktu ke Mahā-puruṣa, penggerak segala jīva; dan asal kehidupan itu melebur ke dalam Diri-Ku, Ātman Yang Tidak Lahir. Aku tinggal sendiri, teguh dalam Diri; dari-Ku tersingkap penciptaan dan peleburan.

Verse 23

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Bau-bauan menyatu ke dalam air, dan air menyatu ke dalam sifatnya, rasa. Rasa menyatu ke dalam api, dan api menyatu ke dalam bentuk.

Verse 24

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Bentuk menyatu ke dalam udara, dan udara ke dalam sentuhan. Sentuhan menyatu ke dalam ether, dan ether ke dalam bunyi. Deria menyatu ke dalam asalnya.

Verse 25

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Wahai Uddhava yang lembut, asal-usul deria menyatu ke dalam minda. Bunyi menyatu ke dalam ego palsu, dan ego itu menyatu ke dalam Mahat-tattva.

Verse 26

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Mahat-tattva itu menyatu ke dalam sifat-sifat alam (guna). Sifat-sifat itu menyatu ke dalam yang tidak termanifestasi (Avyakta), dan Avyakta menyatu ke dalam Masa.

Verse 27

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

Masa menyatu ke dalam Jiva (Maha-purusa), dan Jiva menyatu ke dalam-Ku, Jiwa Yang Tidak Dilahirkan. Akhirnya hanya Atma yang tinggal, berdiri sendiri.

Verse 28

एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥

Seperti gelap di langit lenyap ketika matahari terbit, demikianlah pengetahuan tentang pralaya ini menghapus ilusi kedwi-an dari minda pelajar yang bersungguh-sungguh. Walau māyā masuk ke hati, ia tidak dapat kekal di sana.

Verse 29

एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरद‍ृशा मया ॥ २९ ॥

Inilah kaedah Sāṅkhya yang Aku—penyaksi sempurna bagi yang material dan rohani—telah nyatakan melalui analisis penciptaan dan peleraian secara maju dan songsang; ia memutus simpulan keraguan dan memusnahkan ilusi.

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.

It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.

The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.

Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.

Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).