
Pṛthu Mahārāja Meets the Four Kumāras: Bhakti as the Boat Across Saṁsāra
Ketika rakyat memuji Pṛthu Mahārāja, empat Kumāra turun, dikenali melalui sinar rohani dan siddhi. Pṛthu segera bangun, menyambut mereka menurut śāstra, memuja mereka, dan memuliakan caraṇāmṛta sebagai teladan menyambut para bhakta yang maju. Baginda mengagungkan kehadiran brāhmaṇa dan Vaiṣṇava sebagai penyuci sebenar kehidupan berumah tangga, berbeza dengan rumah mewah yang kosong daripada para penyembah. Pṛthu lalu bertanya kepada para Kumāra—sahabat bagi jiwa yang terikat—bagaimana mereka yang terbakar oleh saṁsāra dapat cepat mencapai tujuan tertinggi. Sanat-kumāra menjawab bahawa keterikatan teguh pada kaki teratai Bhagavān, dipupuk melalui bhakti-yoga (pertanyaan rohani, pemujaan, śravaṇa-kīrtana) serta menjauhi pergaulan yang didorong nafsu indera, akan mencabut hawa nafsu dan simpulan karma. Beliau menghuraikan kegelisahan minda, hilang ingatan rohani, dan sia-sianya keterikatan pada artha-kāma, lalu menyeru pencarian mokṣa dengan penyerahan diri kepada Paramātmā. Pṛthu mempersembahkan segalanya kepada para resi; mereka memberkati dan memuji baginda, dan bab ini beralih kepada pemerintahan Pṛthu yang berterusan sebagai raja yang makmur namun tidak melekat, penuh bhakti, sebagai landasan bagi kisah pemerintahan teladannya seterusnya.
Verse 1
मैत्रेय उवाच जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् । तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वार: सूर्यवर्चस: ॥ १ ॥
Maitreya berkata: Ketika rakyat sedang memuji Raja Pṛthu yang sangat gagah perkasa, empat Kumāra yang bersinar seperti matahari pun tiba di tempat itu.
Verse 2
तांस्तु सिद्धेश्वरान् राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा । लोकानपापान् कुर्वाणान् सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥ २ ॥
Melihat sinar gemilang empat Kumāra, para penguasa segala siddhi, raja bersama para pengiringnya mengenali mereka ketika turun dari langit, menyucikan alam-alam dengan cahaya mereka.
Verse 3
तद्दर्शनोद्गतान् प्राणान् प्रत्यादित्सुरिवोत्थित: । ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥ ३ ॥
Melihat mereka, nafas Pṛthu Mahārāja seakan melonjak; baginda segera bangkit bersama para pegawai dan pengiringnya, seperti jiwa terikat yang inderanya segera tertarik oleh guṇa alam.
Verse 4
गौरवाद्यन्त्रित: सभ्य: प्रश्रयानतकन्धर: । विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥ ४ ॥
Setelah para resi menerima sambutan menurut śāstra dan duduk di tempat duduk terhormat yang dipersembahkan raja, baginda—terkesan oleh kemuliaan mereka—segera menundukkan kepala dengan hormat dan memuja keempat Kumāra menurut tata cara.
Verse 5
तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धन: । तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥ ५ ॥
Kemudian raja mengambil air basuhan kaki teratai para Kumāra lalu merenjiskannya ke rambutnya. Dengan adab demikian, baginda menunjukkan teladan menyambut insan suci yang tinggi rohaninya.
Verse 6
हाटकासन आसीनान् स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् । श्रद्धासंयमसंयुक्त: प्रीत: प्राह भवाग्रजान् ॥ ६ ॥
Keempat resi agung itu, yang lebih tua daripada Dewa Śiva, duduk di singgahsana emas dan tampak seperti api yang menyala di atas altar. Mahārāja Pṛthu, dengan iman dan pengendalian diri, berkata dengan penuh sukacita.
Verse 7
पृथुरुवाच अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायना: । यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभि: ॥ ७ ॥
Pṛthu berkata: “Wahai para resi agung, kalian laksana perwujudan keberkatan. Amal saleh apakah yang telah aku lakukan sehingga dapat bertemu kalian dengan mudah? Bahkan para yogī pun amat sukar melihat kalian.”
Verse 8
किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च । यस्य विप्रा: प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुग: ॥ ८ ॥
Sesiapa yang diredai para brāhmaṇa dan Vaiṣṇava, apakah lagi yang sukar dicapai di dunia ini dan di alam selepas mati? Bahkan Śiva yang membawa keberkatan dan Bhagavān Viṣṇu, yang menyertai mereka, turut mengurniakan rahmat.
Verse 9
नैव लक्षयते लोको लोकान् पर्यटतोऽपि यान् । यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतव: ॥ ९ ॥
Walaupun kalian mengembara ke seluruh alam, manusia tidak mengenali kalian; sebagaimana Paramātmā, Yang Maha Melihat, menjadi saksi di hati setiap insan, namun tetap tidak disedari oleh mereka.
Verse 10
अधना अपि ते धन्या: साधवो गृहमेधिन: । यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बुतृणभूमीश्वरावरा: ॥ १० ॥
Walaupun tidak berharta banyak, seorang grihastha menjadi mulia apabila sadhu-bhakta hadir di rumahnya. Tuan rumah, para pelayan yang mempersembahkan air, tempat duduk dan kelengkapan sambutan, serta rumah itu sendiri, semuanya dimuliakan.
Verse 11
व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पद: । यद्गृहास्तीर्थपादीयपादतीर्थविवर्जिता: ॥ ११ ॥
Sebaliknya, walaupun penuh kemewahan, rumah yang tidak pernah membenarkan para bhakta Tuhan datang, dan tidak menyediakan air suci untuk membasuh kaki mereka (tirtha kaki), patut dianggap seperti pokok yang menjadi sarang ular berbisa.
Verse 12
स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षव: । चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥ १२ ॥
Mahārāja Pṛthu menyambut empat Kumāra dengan hormat, menyapa mereka sebagai yang terbaik di antara para brāhmaṇa. Baginda berkata: sejak kelahiran kalian teguh menjalankan kaul brahmacarya dengan penuh śraddhā; meski mahir di jalan moksha, kalian tetap laksana anak kecil.
Verse 13
कच्चिन्न: कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् । व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभि: ॥ १३ ॥
Pṛthu Mahārāja bertanya kepada para resi: Wahai para pelindung, bagi mereka yang terjerat dalam samsara yang berbahaya ini kerana karmanya sendiri, dan yang hanya mengejar kenikmatan indera, adakah kemungkinan kesejahteraan atau keberuntungan?
Verse 14
भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते । कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तय: ॥ १४ ॥
Tidak perlu menanyakan baik atau buruk nasib kalian, kerana kalian adalah ātmārāma—sentiasa tenggelam dalam kebahagiaan rohani. Pada diri kalian tidak ada gerak batin yang membezakan auspicious dan inauspicious; maka bagaimana mungkin ada soal mujur atau malang?
Verse 15
तदहं कृतविश्रम्भ: सुहृदो वस्तपस्विनाम् । सम्पृच्छे भव एतस्मिन् क्षेम: केनाञ्जसा भवेत् ॥ १५ ॥
Aku benar-benar yakin bahawa insan suci sepertimu ialah sahabat sejati bagi jiwa-jiwa yang terbakar dalam api kewujudan material. Maka aku bertanya: bagaimana di dunia ini kita dapat segera mencapai kesejahteraan tertinggi dan tujuan akhir kehidupan?
Verse 16
व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावन: । स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यज: ॥ १६ ॥
Tuhan Yang Maha Esa—jiwa bagi para insan yang sedar-diri dan pembangkit kesedaran rohani—sentiasa ingin mengangkat makhluk hidup yang merupakan bahagian-Nya. Demi anugerah khusus kepada mereka, Dia mengembara ke seluruh dunia dalam rupa insan tersedari seperti engkau.
Verse 17
मैत्रेय उवाच पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु । स्मयमान इव प्रीत्या कुमार: प्रत्युवाच ह ॥ १७ ॥
Resi agung Maitreya menyambung: Setelah mendengar ucapan Raja Pṛthu yang penuh makna, tepat, ringkas dan manis didengar, Sanat-kumāra—yang terbaik antara para brahmacārī—tersenyum puas lalu mula berkata seperti berikut.
Verse 18
सनत्कुमार उवाच साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना । भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥ १८ ॥
Sanat-kumāra berkata: Wahai Maharaja, engkau bertanya dengan sangat baik. Kerana engkau sentiasa memikirkan kebajikan semua makhluk, pertanyaan ini membawa kebaikan bagi semua. Walaupun engkau seorang bijaksana yang mengetahui, engkau tetap bertanya—itulah amalan para sādhū; kebijaksanaan demikian sesuai dengan kedudukanmu.
Verse 19
सङ्गम: खलु साधूनामुभयेषां च सम्मत: । यत्सम्भाषणसम्प्रश्न: सर्वेषां वितनोति शम् ॥ १९ ॥
Perhimpunan para sādhū memang disenangi oleh kedua-dua pihak—yang berbicara dan yang mendengar—kerana perbincangan serta soal jawab di sana menyebarkan ketenangan dan kebahagiaan sejati kepada semua.
Verse 20
अस्त्येव राजन् भवतो मधुद्विष: पादारविन्दस्य गुणानुवादने । रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी कामं कषायं मलमन्तरात्मन: ॥ २० ॥
Wahai Raja, tuanku sudah pun memiliki kecenderungan untuk memuji kaki teratai Madhudviṣa, Tuhan Yang Maha Esa. Keterikatan ini amat sukar dicapai; namun apabila menjadi keyakinan yang teguh, ia dengan sendirinya menyucikan nafsu dan kekotoran dari dasar hati.
Verse 21
शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतु: । असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥ २१ ॥
Dalam śāstra, setelah pertimbangan yang saksama, telah diputuskan bahawa kesejahteraan tertinggi manusia ialah melepaskan diri daripada anggapan diri sebagai tubuh, serta menumbuhkan keterikatan yang teguh dan mantap kepada Tuhan Tertinggi, Parabrahman yang nirguṇa, melampaui segala guṇa.
Verse 22
सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया । योगेश्वरोपासनया च नित्यं पुण्यश्रव:कथया पुण्यया च ॥ २२ ॥
Keterikatan itu bertambah melalui śraddhā, amalan bhagavad-dharma, rasa ingin tahu rohani tentang Tuhan, keteguhan dalam bhakti-yoga, pemujaan harian kepada Yogeśvara, serta mendengar dan melagukan kisah-kisah suci tentang kemuliaan-Nya yang sendiri membawa pahala.
Verse 23
अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च । विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥ २३ ॥
Seseorang harus maju dalam kehidupan rohani dengan tidak bergaul dengan mereka yang hanya mengejar kepuasan indria dan wang, bahkan menjauhi sesiapa yang bergaul dengan golongan itu. Bentuklah hidup sehingga tanpa meminum nektar pemuliaan sifat-sifat Hari, jiwa tidak memperoleh damai; kejijikan terhadap rasa kenikmatan indria mengangkat seseorang.
Verse 24
अहिंसया पारमहंस्यचर्यया स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना । यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥ २४ ॥
Seorang calon kemajuan rohani mesti tidak melakukan kekerasan, mengikuti jejak para ācārya paramahaṁsa, sentiasa mengingati madu terbaik daripada kisah-kisah Mukunda, mematuhi yama dan niyama tanpa keinginan material, serta tidak mencela orang lain ketika mematuhinya. Seorang bhakta hendaklah hidup sederhana dan belajar menahan dualiti tanpa terganggu.
Verse 25
हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया । भक्त्या ह्यसङ्ग: सदसत्यनात्मनि स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रति: ॥ २५ ॥
Seorang bhakta hendaklah menumbuhkan khidmat bhakti sedikit demi sedikit dengan sentiasa mendengar sifat-sifat transenden Śrī Hari, yang menjadi perhiasan pada telinga para bhakta. Dengan bhakti itu, seseorang melampaui guṇa kebendaan, menjadi tidak terikat pada yang tidak kekal, lalu mudah teguh dalam rati kepada Brahman nirguṇa, yakni Śrī Bhagavān.
Verse 26
यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा- नाचार्यवान् ज्ञानविरागरंहसा । दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्नि: ॥ २६ ॥
Apabila dengan rahmat ācārya, pengetahuan dan pelepasan bangkit dengan deras sehingga rati seseorang menjadi teguh pada Śrī Bhagavān, maka jīva yang bersemayam di hati, yang diselubungi lima unsur, membakar lingkungan kebendaan seperti api yang timbul dari kayu membakar kayu itu sendiri.
Verse 27
दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे । परात्मनोर्यद्वयवधानं पुरस्तात् स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥ २७ ॥
Apabila keinginan-keinginan material telah hangus dan seseorang bebas daripada semua guṇa, dia tidak lagi melihat perbezaan antara tindakan luaran dan dalaman. Pada saat itu, jurang antara ātman dan Paramātman yang dahulu tampak wujud lenyap, sebagaimana selepas mimpi berakhir tiada lagi beza antara mimpi dan si pemimpi.
Verse 28
आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि । सत्याशय उपाधौ वै पुमान् पश्यति नान्यदा ॥ २८ ॥
Apabila ātman wujud demi pemuasan indera, ia mencipta pelbagai keinginan dan kerana itu terikat oleh upādhi. Namun dalam kedudukan transenden, dia tidak berminat pada apa-apa selain menunaikan kehendak Tuhan.
Verse 29
निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुष: । आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥ २९ ॥
Hanya kerana sebab-sebab yang berbeza seseorang melihat perbezaan antara dirinya dan orang lain di mana-mana, sebagaimana pantulan tubuh tampak berlainan pada air, minyak atau cermin.
Verse 30
इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मन: । चेतनां हरते बुद्धे: स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥ ३० ॥
Apabila pancaindera tertarik kepada objek kenikmatan, fikiran menjadi gelisah. Dengan terus memikirkan objek-objek itu, kesedaran sejati dalam buddhi seakan hilang, bagaikan air tasik yang perlahan-lahan disedut oleh batang-batang rumput di tepinya.
Verse 31
भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंश: स्मृतिक्षये । तद्रोधं कवय: प्राहुरात्मापह्नवमात्मन: ॥ ३१ ॥
Apabila seseorang menyimpang daripada kesedaran asal, ingatan batin (anusmriti) merosot; apabila ingatan lenyap, pengetahuan turut rosak. Para bijaksana menyebut keadaan ini sebagai ‘ātma-apahnava’, yakni jiwa menafikan dan melupakan hakikat dirinya sendiri.
Verse 32
नात: परतरो लोके पुंस: स्वार्थव्यतिक्रम: । यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मन: स्वव्यतिक्रमात् ॥ ३२ ॥
Di dunia ini tiada halangan yang lebih besar bagi kepentingan sejati seseorang selain menganggap perkara lain lebih menyenangkan daripada penyedaran diri.
Verse 33
अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् । भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥ ३३ ॥
Sentiasa memikirkan cara mencari wang dan menggunakannya untuk memuaskan indera memusnahkan segala kepentingan manusia. Tanpa pengetahuan, kebijaksanaan, dan bhakti, dia jatuh ke kelahiran seperti pokok dan batu.
Verse 34
न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषु: । धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥ ३४ ॥
Mereka yang benar-benar ingin menyeberangi lautan kejahilan tidak seharusnya bergaul dengan sifat kegelapan (tamas); kerana kegiatan hedonis adalah halangan terbesar bagi dharma, artha, kama, dan akhirnya moksha.
Verse 35
तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते । त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुत: ॥ ३५ ॥
Antara empat tujuan hidup, moksha (pembebasan) mesti dianggap paling utama dan dipegang dengan sungguh-sungguh. Dharma, artha dan kama sentiasa musnah oleh hukum alam yang tegas, iaitu kematian.
Verse 36
परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु । न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥ ३६ ॥
Keadaan hidup yang lebih tinggi atau lebih rendah yang kita anggap sebagai berkat sebenarnya hanya tampak kerana pertukaran guṇa alam kebendaan. Hakikatnya tiada kesejahteraan yang kekal padanya, kerana semuanya akan dimusnahkan oleh Penguasa Tertinggi.
Verse 37
तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् । य: क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगावि: प्रत्यक् चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥ ३७ ॥
Wahai Raja Pṛthu, ketahuilah Bhagavān, Tuhan Yang Maha Esa, yang bersemayam di dalam hati setiap makhluk bergerak dan tidak bergerak sebagai Penguasa kṣetra, bersinar ke dalam bersama jiwa individu. Jiwa itu tertutup oleh tubuh kasar dan tubuh halus berupa prāṇa dan buddhi.
Verse 38
यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धि: । तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥
Dalam Dia, alam ini tampak sebagai sebab dan akibat, seolah-olah nyata dan tidak nyata oleh māyā. Namun sesiapa yang melampaui māyā melalui pertimbangan rohani—seperti lenyapnya sangkaan ular pada tali—memahami bahawa Paramātmā sentiasa bebas, sepenuhnya suci, hakikat murni, dan tidak tersentuh kekotoran karma. Kepada-Nya sahaja aku berserah diri.
Verse 39
यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्त: । तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥ ३९ ॥
Dengan bhakti yang bersukacita dalam pelayanan lembut pada jari-jari kaki teratai Tuhan, para sādhū mudah meleraikan simpulan keras keinginan karma. Namun mereka yang tanpa bhakti—walau jñānī dan yogī—tidak mampu menahan gelombang kenikmatan indera. Maka, berbhaktilah kepada Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa putera Vasudeva.
Verse 40
कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति । तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥ ४० ॥
Samudera kejahilan ini amat sukar diseberangi, dipenuhi pemangsa berbahaya berupa enam musuh batin. Mereka yang tanpa bhakti cuba menyeberang dengan tapa yang berat; namun kami menasihati: berlindunglah pada kaki teratai Bhagavān Hari sebagai perahu, maka lautan yang sukar ini dan segala bahaya akan diatasi.
Verse 41
मैत्रेय उवाच स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा । दर्शितात्मगति: सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृप: ॥ ४१ ॥
Maitreya berkata: Setelah demikian diterangi dengan pengetahuan rohani yang sempurna oleh putera Brahmā—seorang Kumāra yang penuh kebijaksanaan ātman—raja melihat dengan jelas tujuan jiwanya. Baginda memuji beliau dengan sewajarnya lalu berkata demikian.
Verse 42
राजोवाच कृतो मेऽनुग्रह: पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना । तमापादयितुं ब्रह्मन् भगवन् यूयमागता: ॥ ४२ ॥
Raja berkata: Wahai brāhmaṇa, wahai yang mulia! Dahulu Bhagavān Hari, yang berbelas kasihan kepada yang menderita, telah mengurniakan rahmat tanpa sebab kepadaku dan memberi petanda bahawa kamu akan datang ke rumahku; untuk meneguhkan berkat itu, kamu semua kini hadir.
Verse 43
निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभि: । साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥ ४३ ॥
Wahai brāhmaṇa yang dikasihi, kamu juga berbelas kasihan seperti Tuhan, maka perintah itu telah kamu laksanakan sepenuhnya. Oleh itu menjadi kewajibanku untuk mempersembahkan sesuatu; namun segala yang kumiliki hanyalah sisa seperti yang ditinggalkan para sādhū. Apakah yang dapat aku berikan, bahkan bersama diriku sendiri?
Verse 44
प्राणा दारा: सुता ब्रह्मन् गृहाश्च सपरिच्छदा: । राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥ ४४ ॥
Raja meneruskan: Wahai para brāhmaṇa, nyawaku, isteriku, anak-anakku, rumah beserta segala perabot, kerajaanku, kekuatanku, tanahku, dan terutama perbendaharaanku—semuanya kupersembahkan kepada kamu semua.
Verse 45
सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च । सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥ ४५ ॥
Hanya orang yang terdidik sepenuhnya menurut prinsip pengetahuan Veda layak menjadi panglima, pemerintah negeri, pelaksana hukuman dan penguasa seluruh dunia; maka Mahārāja Pṛthu mempersembahkan semuanya kepada para Kumāra.
Verse 46
स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च । तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादय: ॥ ४६ ॥
Brāhmaṇa menikmati makanan daripada miliknya sendiri, berpakaian daripada miliknya sendiri, dan bersedekah daripada miliknya sendiri; dan dengan anugerahnya barulah kṣatriya dan yang lain dapat makan.
Verse 47
यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद एकान्ततो निगमिभि: प्रतिपादिता न: । तुष्यन्त्वदभ्रकरुणा: स्वकृतेन नित्यं को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥ ४७ ॥
Siapakah mampu membalas para mahātmā yang laksana awan penuh belas kasih, yang telah berkhidmat tanpa batas dengan menjelaskan jalan penyedaran diri berkaitan Bhagavān, dengan keyakinan teguh dan bukti Veda? Selain menadah tangan mempersembahkan air untuk menyenangkan mereka, apakah balasan lain? Mereka puas dengan amal mereka sendiri yang, kerana rahmat tak terhingga, mereka sebarkan kepada masyarakat manusia.
Verse 48
मैत्रेय उवाच त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिता: । शीलं तदीयं शंसन्त: खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥ ४८ ॥
Maitreya berkata: Setelah dipuja demikian oleh Mahārāja Pṛthu, keempat Kumāra—tuan-tuan bhakti-yoga—menjadi amat gembira. Mereka menampakkan diri di langit, memuji peribadi sang Raja, dan semua orang menyaksikan mereka.
Verse 49
वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया । आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थित: ॥ ४९ ॥
Dalam kalangan tokoh agung, Vainya Pṛthu adalah yang terunggul kerana keteguhannya dalam pencerahan rohani. Dia bersemayam dalam diri dan puas bagaikan seseorang yang telah meraih segala kejayaan dalam pemahaman spiritual.
Verse 50
कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् । यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥ ५० ॥
Dengan hati yang puas, Maharaja Pṛthu melaksanakan kewajipannya sebaik mungkin menurut waktu, keadaan, kekuatan dan kemampuan harta. Satu-satunya tujuan segala perbuatannya ialah menyenangkan Kebenaran Mutlak, Bhagavān; demikianlah baginda bertindak dengan wajar.
Verse 51
फलं ब्रह्मणि संन्यस्य निर्विषङ्ग: समाहित: । कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृते: परम् ॥ ५१ ॥
Maharaja Pṛthu menyerahkan segala hasil karmanya kepada Brahman (Bhagavān), lalu menjadi tanpa keterikatan dan teguh dalam tumpuan. Baginda menganggap Tuhan sebagai penguasa segala karma, dan sentiasa melihat dirinya sebagai hamba kekal Pribadi Tertinggi yang melampaui alam kebendaan.
Verse 52
गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वित: । नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहंमतिरर्कवत् ॥ ५२ ॥
Walaupun kaya dengan kemakmuran seluruh empayarnya, Maharaja Pṛthu tetap tinggal di rumah sebagai seorang grihastha. Oleh sebab baginda tidak pernah cenderung menggunakan kemewahan untuk memuaskan indera, baginda kekal tidak terikat—seperti matahari yang tidak terjejas dalam apa jua keadaan.
Verse 53
एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् । पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥ ५३ ॥
Demikian, ketika berada dalam adhyātma-yoga (bhakti-yoga), Maharaja Pṛthu melaksanakan segala tugas dengan benar dan memperoleh lima orang putera melalui permaisurinya, Arci. Sesungguhnya, putera-putera itu lahir menurut kehendaknya sendiri.
Verse 54
विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् । सर्वेषां लोकपालानां दधारैक: पृथुर्गुणान् ॥ ५४ ॥
Setelah memperoleh lima orang putera bernama Vijitāśva, Dhūmrakeśa, Haryakṣa, Draviṇa dan Vṛka, Maharaja Pṛthu terus memerintah dunia. Baginda seorang diri menghimpun semua sifat para dewa lokapāla yang memerintah loka-loka lain.
Verse 55
गोपीथाय जगत्सृष्टे: काले स्वे स्वेऽच्युतात्मक: । मनोवाग्वृत्तिभि: सौम्यैर्गुणै: संरञ्जयन् प्रजा: ॥ ५५ ॥
Sebagai bhakta murni Acyuta, Maharaja Prthu ingin melindungi ciptaan Tuhan; maka menurut pelbagai kehendak rakyat, baginda menyenangkan mereka dalam segala hal melalui fikiran, kata-kata, perbuatan dan budi pekerti yang lembut.
Verse 56
राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापर: । सूर्यवद्विसृजन् गृह्णन् प्रतपंश्च भुवो वसु ॥ ५६ ॥
Maharaja Prthu menjadi masyhur sebagai “raja” seperti Soma-rāja, raja bulan. Baginda juga berkuasa dan tegas seperti dewa Surya, yang menyebarkan panas dan cahaya, namun pada masa yang sama menarik air dari planet-planet.
Verse 57
दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जय: । तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥ ५७ ॥
Maharaja Prthu begitu gagah seperti api sehingga tiada siapa dapat mengingkari titahnya; baginda juga sukar ditundukkan seperti Indra. Namun baginda setabah bumi, dan dalam memenuhi hasrat manusia baginda laksana langit yang melimpahkan kurnia.
Verse 58
वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् । समुद्र इव दुर्बोध: सत्त्वेनाचलराडिव ॥ ५८ ॥
Seperti hujan yang turun mengikut kehendak dan memuaskan semua, Maharaja Prthu juga memuaskan setiap orang. Baginda sedalam lautan—tiada siapa memahami kedalamannya—dan seteguh Meru, raja gunung, dalam ketetapan tujuan.
Verse 59
धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव । कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥ ५९ ॥
Kecerdasan dan pendidikan Maharaja Prthu menakjubkan seperti Yamarāja, pengawas dharma. Kemewahannya bagaikan Himalaya yang menyimpan permata dan logam berharga. Baginda kaya seperti Kuvera, dan rahsianya tersembunyi seperti Varuṇa—tiada siapa mampu membongkarnya.
Verse 60
मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा । अविषह्यतया देवो भगवान् भूतराडिव ॥ ६० ॥
Pada kekuatan jasmani dan kekuatan pancaindera, Maharaja Pṛthu laksana angin yang dapat bergerak ke mana-mana; dan pada kedahsyatan yang tak tertahan, baginda bagaikan Bhagavān dalam rupa Rudra, Sadāśiva.
Verse 61
कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव । वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानज: ॥ ६१ ॥
Pada keelokan, baginda seperti Kandarpa; pada kebijaksanaan dan keteguhan, seperti singa. Pada kasih sayang, seperti Svāyambhuva Manu; dan pada kewibawaan mengawal, seperti Bhagavān Brahmā.
Verse 62
बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरि: । भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु । ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्य: परोद्यमे ॥ ६२ ॥
Dalam pengetahuan rohani, baginda setara Bṛhaspati; dalam penguasaan diri, baginda seperti Hari sendiri. Dalam bhakti, baginda mengikuti para bhakta—pengikut Viṣvaksena—yang teguh melindungi lembu serta berkhidmat kepada guru rohani dan para brāhmaṇa. Baginda sempurna dalam rasa malu suci dan kelembutan; dan dalam kerja kebajikan, baginda berusaha seolah-olah untuk dirinya sendiri.
Verse 63
कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह । प्रविष्ट: कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां राम: सतामिव ॥ ६३ ॥
Di seluruh tiga alam—atas, tengah dan bawah—kemasyhuran Pṛthu Mahārāja dilaungkan dengan lantang. Para wanita dan orang suci mendengar kemuliaannya yang manis, laksana kemuliaan Śrī Rāmacandra.
This act honors caraṇāmṛta as spiritually purifying and models śāstric etiquette: a ruler becomes truly glorious by humility before realized devotees. In Bhāgavata theology, the Lord’s mercy flows through His devotees; reverence to them accelerates purification and anchors kingship in service rather than pride.
He defines it as detachment from the bodily concept and steady attachment to the Supreme Lord beyond the guṇas. This attachment is cultivated through bhakti practices—hearing, chanting, worship, and inquiry—and it naturally cleanses lust from the heart, making liberation meaningful and stable.
Those absorbed in money-making and sense gratification—and even those who keep such association—should be avoided, because that association agitates the mind, strengthens anarthas, and obstructs dharma, artha, kāma, and especially mokṣa. The chapter frames bad association as the practical root of spiritual decline.
Because without devotion to the Lord’s lotus feet, the ‘hard-knotted’ desires for fruitive activity persist. Sanat-kumāra presents bhakti as uniquely effective: service to Bhagavān redirects desire itself, whereas mere restraint or analysis often fails against entrenched saṁskāras.
The Lord’s lotus feet are compared to boats that carry one safely across saṁsāra, which is dangerous like an ocean filled with sharks (temptations, anarthas, karmic reactions). The teaching emphasizes śaraṇāgati—taking shelter—over relying solely on austerity or self-powered methods.