Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab tentang pengetahuan Brahman yang tidak-dual (advaita), iaitu bab ke-379. Kini bermula bab ke-380: “Inti Sari Gītā”. Agni bersabda: “Aku akan menghuraikan inti Gītā—yang paling unggul antara segala ajaran yang disebut ‘gītā’—yang dahulu Kṛṣṇa sampaikan kepada Arjuna, dan yang menganugerahkan kenikmatan duniawi serta pembebasan.”

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

Tuhan Yang Maha Mulia bersabda: “Sama ada makhluk berjasad itu telah kehilangan nafas hayat atau belum, ia tidak layak diratapi. Ātman itu tidak lahir, tidak tua, tidak mati, dan tidak dapat ditembusi; maka hendaklah ditinggalkan dukacita dan seumpamanya.”

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

Bagi seseorang yang berulang-ulang memikirkan objek-objek indera, keterikatan terhadapnya pun timbul; daripada keterikatan lahir keinginan (kāma), lalu kemarahan; dan daripada kemarahan semata-mata timbul kekeliruan yang menyeluruh.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

Daripada kekeliruan timbul kecelaruan ingatan; apabila kebijaksanaan pertimbangan (buddhi) musnah, seseorang binasa. Keburukan akibat bergaul dengan teman jahat dihapuskan oleh pergaulan dengan orang baik (satsaṅga); dan daripada pergaulan baik itu lahir hasrat menuju moksha.

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

Dengan meninggalkan nafsu keinginan, seseorang teguh bersemayam dalam Diri (Ātman); orang demikian disebut mantap dalam kebijaksanaan. Apa yang menjadi “malam” bagi segala makhluk—dalam keadaan itu orang yang menguasai diri tetap berjaga.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

Apa yang dianggap “jaga” oleh makhluk biasa adalah malam bagi resi yang melihat. Dan orang yang puas dalam Diri semata-mata tidak mempunyai tugas wajib yang mesti dilakukan.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

Bagi orang yang mengetahui hakikat, wahai yang berlengan perkasa, di dunia ini tiada tujuan yang dicapai semata-mata dengan melakukan, dan tiada pula kerugian dengan tidak melakukan—kerana ia memahami perbezaan sejati antara guṇa dan karma.

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

Dengan mengetahui bahawa guṇa bergerak hanya di antara guṇa, seseorang tidak melekat. Dengan rakit pengetahuan semata-mata, ia menyeberangi dosa dan kesengsaraan sepenuhnya.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

Wahai Arjuna, api pengetahuan membakar semua perbuatan menjadi abu. Sesiapa yang melakukan perbuatan dengan meletakkannya dalam Brahman serta meninggalkan keterikatan, dialah yang disucikan.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

Dia yang melihat Diri (Ātman) dalam semua makhluk dan semua makhluk dalam Diri, tidak ternoda oleh dosa, sebagaimana daun teratai tidak dibasahi air.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

Yogi yang jiwanya terdisiplin dalam Yoga, memandang dengan penglihatan sama rata di mana-mana; walau terputus (tergugur) daripada Yoga, dia lahir semula dalam rumah tangga yang suci dan makmur.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

Sesungguhnya, wahai yang dikasihi, tiada seorang pun yang berbuat kebajikan akan pergi kepada nasib yang buruk. Kerana inilah Dewi—Māyā-Ku—yang tersusun daripada guṇa, dan sukar untuk diseberangi.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

Mereka yang berlindung kepada-Ku sahaja menyeberangi Māyā ini. (Mereka empat jenis:) yang menderita, yang mencari pengetahuan, yang mengejar keuntungan duniawi, dan yang mengetahui—wahai terbaik keturunan Bharata.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

Empat jenis menyembah-Ku; dan si mengetahui (jñānī) berteguh dalam kesatuan. Yang Tidak Binasa (Akṣara) ialah Brahman Tertinggi; sifat asali diri disebut adhyātma, prinsip rohani batin.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

“Visarga”, iaitu pancaran emanatif yang menimbulkan kemunculan keadaan-keadaan dan makhluk-makhluk, dinamakan karma (tindakan). Keadaan yang fana dan dapat binasa (kṣara-bhāva) disebut adhibhūta (ranah unsur), dan Puruṣa disebut adhidaivata (prinsip ilahi yang memerintah).

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

Akulah semata-mata Adhiyajña di sini, di dalam tubuh ini, wahai yang terbaik antara yang berjasad. Dan sesiapa yang pada saat akhir mengingati-Ku, dia mencapai keadaan-Ku—tanpa keraguan.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

Apa jua keadaan yang diingati seseorang pada saat akhir, ketika meninggalkan tubuh dia mencapai keadaan itu juga. Dan dengan menegakkan nafas-hayat (prāṇa) di ruang antara dua kening pada waktu kematian, akhirnya dia mencapai Yang Tertinggi yang tertumpu kepada-Ku (yakni mencapai-Ku sebagai tujuan tertinggi).

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

Dengan melafazkan Brahman yang bersuku kata satu—“Om”—lalu demikian meninggalkan tubuh; dari Brahmā hingga makhluk yang tidak bergerak (paling rendah), semuanya adalah vibhūti-Ku (manifestasi kemuliaan-Ku).

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

Semua makhluk diingati sebagai bahagian-bahagian-Ku—yang makmur dan yang perkasa. Dengan mengetahui, “Akulah satu-satunya Yang Esa, berwujud semesta (viśvarūpa),” seseorang dibebaskan.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

Sesiapa yang mengetahui ‘kṣetra’—iaitu tubuh—diisytiharkan sebagai Yang Mengetahui Medan (kṣetrajña). Dan pengetahuan tentang kedua-duanya, Medan dan Yang Mengetahui Medan—itulah yang Aku anggap sebagai pengetahuan sejati.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

Unsur-unsur agung (mahābhūta), prinsip-ego (ahaṅkāra), intelek (buddhi), dan juga yang tidak termanifest (avyakta—Prakṛti); fakulti indera, serta ruang yang satu (meliputi segalanya); dan lima objek indera—semuanya ini dihitung dan disenaraikan.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

Keinginan, kebencian, kesenangan, penderitaan, himpunan (gabungan tubuh dan indera), kesedaran (cetanā), dan keteguhan (dhṛti)—inilah, secara ringkas, yang dinyatakan sebagai kṣetra (medan yang berjasad), beserta segala perubahannya.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Kerendahan hati (amānitva), tanpa kepura-puraan (adambhitva), tanpa kekerasan (ahiṃsā), kesabaran (kṣānti), kelurusan (ārjava), penghormatan dan khidmat kepada guru (ācāryopāsana), kesucian (śauca), keteguhan (sthairya), dan pengendalian diri (ātma-vinigraha)—inilah disiplin yang harus dipupuk.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

Ketidakmelekatan terhadap objek-objek indera (vairāgya), dan juga tanpa keakuan (anahaṅkāra); serta perenungan berterusan tentang cela yang terkandung dalam kelahiran, kematian, usia tua, penyakit, dan penderitaan—itulah yang harus dihayati.

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

Tidak melekat dan tidak berpaut pada anak, isteri, rumah dan seumpamanya; serta pandangan yang berterusan bahawa semuanya bukanlah “anggota tubuhku”; dan ketenangan batin yang sentiasa seimbang ketika berlakunya hal yang diingini dan yang tidak diingini.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

Dan bhakti yang tidak menyimpang kepada-Ku melalui yoga yang tunggal (tanpa dua); amalan mendampingi tempat yang sunyi; serta tidak cenderung kepada pergaulan dan himpunan orang ramai.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

Keteguhan dalam pengetahuan adhyatma (batin) dan penyaksian langsung kebenaran melalui perenungan—itulah yang dinyatakan sebagai “pengetahuan”; apa sahaja yang bertentangan dengannya adalah “kejahilan”.

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

Aku akan menyatakan Hakikat yang patut diketahui—dengan mengetahuinya seseorang mencapai keabadian. Brahman yang tertinggi, tanpa permulaan itu disebut “Sattva”.

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Dengan tangan dan kaki di segala arah, dengan mata, kepala dan wajah di segala arah, serta pendengaran yang hadir di seluruh dunia—Dia berdiri meliputi dan menyelubungi segala-galanya.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

Dia tampak sebagai sifat-sifat semua indera, namun bebas daripada semua indera; tidak terikat, penyangga segala makhluk; tanpa sifat (nirguṇa), namun juga pengalami dan penikmat sifat-sifat (guṇa).

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

Hakikat itu berada di luar dan juga di dalam semua makhluk—bahkan meliputi yang tidak bergerak dan yang bergerak; kerana terlalu halus, ia tidak dapat diketahui oleh persepsi biasa; dan ia sekaligus jauh namun juga dekat.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

Ia tidak terbagi dalam semua makhluk, namun berdiri seolah-olah terbagi. Hendaklah diketahui Ia sebagai penopang makhluk—juga sebagai yang menelan pada saat peleburan dan sebagai sumber pada saat penciptaan.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

Hakikat Tertinggi itu dinyatakan sebagai Cahaya bagi segala cahaya, dan yang paling luhur melampaui kegelapan. Ia adalah Pengetahuan, yang diketahui, dan yang dicapai melalui pengetahuan—bersemayam di hati semua makhluk.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

Sebahagian melihat Ātman dalam diri melalui diri sendiri dengan meditasi; yang lain melalui Sāṅkhya dan Yoga; dan yang lain lagi melalui Karma-yoga.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

Orang lain pula, walaupun tidak mengetahuinya dengan cara ini, namun setelah mendengarnya daripada orang lain mereka menyembah Yang Tertinggi; mereka juga segera menyeberangi maut, kerana berpegang teguh kepada kewibawaan Śruti (wahyu Veda).

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

Daripada sattva lahir pengetahuan; daripada rajas lahir ketamakan; daripada tamas lahir kelalaian dan kekeliruan—dan daripada tamas juga lahir kejahilan.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

Dia yang teguh dalam pengertian, “hanya guṇa-guṇa yang beroperasi,” lalu tidak goyah; yang memandang kehormatan dan kehinaan, sahabat dan musuh sebagai sama, serta seorang yang melepaskan—dialah benar-benar nirguṇa, melampaui guṇa.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

Mereka menyatakan aśvattha yang tidak binasa itu berakar di atas dan bercabang di bawah; metrum Veda (chandas) ialah daun-daunnya. Sesiapa yang benar-benar mengetahui pohon itu, dialah mengetahui Veda.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

Di dunia ini terdapat dua jenis ciptaan makhluk: yang bersifat ilahi dan yang bersifat asura. Ahiṃsā (tidak menyakiti) dan seumpamanya, serta kṣamā (kesabaran/ketabahan), ialah anugerah ilahi pada manusia.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

Kesucian dan tata laku yang benar tidak lahir daripada sifat asura; dan kerana marah, tamak, serta nafsu membawa kepada keadaan neraka, maka hendaklah ditinggalkan ketiga-tiganya.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

Yajña (korban suci), tapa (pertapaan), dan dāna (derma) diajarkan sebagai tiga jenis menurut tiga guṇa bermula dengan sattva. Adapun makanan sāttvika ialah yang menambah umur panjang, kejernihan batin, kekuatan, bebas penyakit, dan kebahagiaan.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

Makanan yang menimbulkan derita, dukacita dan penyakit disebut rājasa, kerana sifatnya yang sangat pedas dan mengeringkan. Makanan yang tidak suci—seperti lebihan dan yang busuk—disebut tāmasa, kerana hambar dan seumpamanya.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

Yajña hendaklah dilakukan menurut tata cara yang ditetapkan; apabila dilaksanakan oleh orang yang bebas daripada keinginan akan ganjaran, ia adalah sāttvika. Tetapi yajña yang dilakukan demi hasil, oleh jiwa yang suka menunjuk-nunjuk, adalah rājasa; dan apabila dilakukan secara merosot, ia menjadi upacara tāmasa.

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

Tapas yang dilakukan selaras dengan śraddhā (iman), mantra, dan peraturan yang ditetapkan disebut tapas jasmani (śārīra). Pemujaan kepada para dewa dan seumpamanya, ahimsā (tidak mencederakan), serta disiplin yang berkaitan disebut tapas pertuturan (vāṅmaya).

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

Ucapan yang tidak menimbulkan kegelisahan, berkata benar, serta tekun melafazkan bacaan svādhyāya; dan demi penyucian minda, disiplin batin—beserta pengekangan daripada mandi untuk keseronokan dan daripada pesta hiburan yang berlebihan.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

Tapa (austeriti) yang dilakukan tanpa keinginan akan ganjaran disebut sāttvika; yang dilakukan demi hasil dan manfaat disebut rājasa; dan yang dilakukan untuk menyakiti orang lain disebut tāmasa. Demikian juga, derma (dāna) disebut sāttvika apabila selaras dengan kemurnian niat tersebut.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

Pemberian yang dilakukan dengan mengambil kira tempat dan seumpamanya, demi mengharap balasan atau keuntungan, disebut rājasa. Tetapi pemberian yang dibuat dengan mengabaikan ketetapan yang wajar serta disertai sikap menghina, dinyatakan sebagai tāmasa.

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

“Om”, “Tat” dan “Sat”—inilah yang diingati sebagai penamaan tiga serangkai bagi Brahman. Bagi manusia, perbuatan seperti yajña (korban suci) dan dāna (pemberian), apabila dilakukan dalam semangat ini, menganugerahkan kenikmatan duniawi serta pembebasan (mokṣa).

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

Buah perbuatan itu tiga macam—tidak diingini, diingini, dan bercampur—dan ia menimpa selepas mati bagi mereka yang tidak melepaskan (buah tindakan). Namun bagi para sannyāsin yang benar-benar renuns, ia tidak terpakai pada bila-bila masa.

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

Perbuatan mempunyai lima pendorong: (1) yang tamasik, lahir daripada keterikatan pada perbuatan secara membuta; (2) yang lahir daripada kekeliruan (moha); (3) yang lahir daripada penderitaan, ketakutan dan seumpamanya; (4) yang rajasik; dan (5) yang sattvik, dilakukan tanpa kehendak mementingkan diri—itulah lima sebab perbuatan.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

Di sini terdapat lima (faktor): tempat/landasan perbuatan (adhiṣṭhāna), pelaku (kartā), pelbagai jenis alat (karaṇa) yang berbeza, gerak-ikhtiar yang tersendiri (tiga jenis), dan—sebagai yang kelima—faktor ketuhanan (daiva, takdir).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

Pengetahuan yang menangkap Yang Satu (hakikat tunggal) difahami sebagai sattvik; pengetahuan yang melihat kepelbagaian dan keterpisahan ialah rajasik; dan pengetahuan yang tertuju kepada yang tidak nyata atau bukan inti hakikat ialah tamasik. Perbuatan yang dilakukan tanpa keinginan (akan ganjaran) adalah sattvik.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

Perbuatan yang dilakukan demi keinginan adalah rajasik; perbuatan yang dilakukan kerana kekeliruan (moha) adalah tamasik. Pelaku yang tetap sama dalam kejayaan dan kegagalan ialah sattvik; sedangkan yang digerakkan berlebihan oleh nafsu/ghairah ialah rajasik.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

Orang yang licik atau malas hendaklah dianggap tamasik. Kefahaman yang menguasai serta mengarahkan tugas yang wajar dan seumpamanya adalah sattvik. Kefahaman yang bertindak demi mencapai tujuan/hasil adalah rajasik; tetapi yang berlawanan dengannya adalah tamasik.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

Keteguhan batin (manodhṛti) adalah bersifat sāttvika; yang timbul daripada kesenangan dan keinginan adalah rājasika; tetapi keadaan tāmasika muncul pada permulaan dukacita yang mendalam dan seumpamanya—tandanya wajah tertunduk; dan kesudahannya ditentukan oleh sattva yang dominan pada diri seseorang, berakhir menurut kecenderungan itu.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

Dorongan itu bersifat rājasika: pada permulaannya menyenangkan, tetapi pada akhirnya menjadi derita dan bersifat tāmasika. Oleh itu, kegiatan (pravṛtti) makhluk hidup timbul melaluinya—dan dengannya seluruh proses dunia ini meresap serta berkembang meluas.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

Dengan memuja Dia—Viṣṇu—melalui kewajipan yang ditetapkan bagi diri sendiri (svakarma), seseorang memperoleh pencapaian (siddhi). Dengan perbuatan, dengan fikiran, dan dengan ucapan—pada setiap masa dan dalam setiap keadaan—hendaklah Dia dipuja sentiasa.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

Sesungguhnya, bahkan bagi mereka yang bukan yogin, seorang bhakta kepada Bhagavān—yang mengetahui bahawa seluruh alam semesta, dari Brahmā hingga sehelai rumput, dipenuhi dan ditadbir oleh Viṣṇu—pasti mencapai kesempurnaan rohani tanpa gagal.