
Āsana–Prāṇāyāma–Pratyāhāra (Posture, Breath-control, and Withdrawal of the Senses)
Dewa Agni memulakan ajaran yoga yang bersifat teknikal namun menuju pembebasan. Pengamal hendak menyediakan ruang latihan yang bersih dan tempat duduk yang teguh (tidak terlalu tinggi atau rendah), berlapis kain, kulit rusa dan rumput kuśa. Tubuh disejajarkan (badan, kepala, leher) dan pandangan ditetapkan pada hujung hidung (nasāgra-dṛṣṭi); tumit dan tangan diletakkan dalam posisi pelindung serta menstabilkan, menekankan diam dan tumpuan satu titik sebagai prasyarat untuk merenung Yang Tertinggi. Prāṇāyāma ditakrifkan sebagai pemanjangan dan pengekangan prāṇa secara teratur, menghuraikan triad klasik—recaka (hembus), pūraka (tarik), kumbhaka (tahan)—serta ukuran/jenis masa: kanyaka, madhyama, uttama. Manfaatnya digambarkan secara perubatan dan rohani: kesihatan, tenaga, suara, seri wajah, pengurangan doṣa; namun diingatkan bahawa disiplin nafas yang belum dikuasai boleh memburukkan penyakit. Japa dan dhyāna dinyatakan penting bagi “garbha” (benih batin/kepekatan), lalu memuncak pada doktrin penaklukan indera: indera melahirkan syurga/neraka; tubuh ialah kereta, indera kuda, minda kusir, dan prāṇāyāma cemeti. Akhirnya, pratyāhāra ditakrifkan sebagai menarik balik indera dari lautan objek, menyeru penyelamatan diri dengan berlindung pada “pohon pengetahuan”.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhirlah bab ke-371 yang bernama “Yama dan Niyama”. Kini bermula bab ke-372: “Āsana, Prāṇāyāma, dan Pratyāhāra (penarikan indera)”. Agni bersabda: “Setelah mengambil āsana seperti padmāsana dan mengikatnya dengan teguh (duduk mantap), hendaklah merenungkan Yang Tertinggi. Di tempat yang suci, setelah menegakkan bagi diri suatu tempat duduk yang stabil, (hendaklah meneruskan amalan).”
Verse 2
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः
Di atas tempat duduk yang tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, dengan kain, kulit rusa, dan rumput kuśa dibentangkan di atasnya; di sana, setelah menjadikan minda satu-titik, hendaklah mengekang gerak-geri minda dan indera.
Verse 3
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः
Duduk di atas āsana yang sesuai, hendaklah seseorang mengamalkan yoga demi penyucian diri, sambil mengekalkan tubuh, kepala, dan leher sejajar serta seimbang—tidak bergerak dan teguh.
Verse 4
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
Dengan memusatkan pandangan pada hujung hidung dan tidak memandang berkeliling ke arah-arah sendiri, hendaklah melindungi buah zakar dengan kedua-dua tumit, dan demikian juga menjaga organ kelamin.
Verse 5
उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि
Letakkan kedua-dua lengan bawah di atas paha; dengan usaha yang disengajakan, pegang kedua-dua lengan secara bersilang; kemudian letakkan belakang tangan kanan di atas tapak tangan kiri.
Verse 6
उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं
Dengan perlahan-lahan mengangkat tubuh setahap demi setahap, serta menetapkan mulut dalam kawalan menghadap ke hadapan; prāṇa—angin hayat yang lahir dalam tubuh sendiri—hendaklah dipanjangkan dan ditahan; penahanan yang teratur itu disebut prāṇāyāma.
Verse 7
नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः
Dengan menekan satu lubang hidung menggunakan jari dan menghembus melalui yang satu lagi, hendaklah mengeluarkan nafas dengan penuh perhatian; kerana ia berupa pengeluaran, ia disebut recaka (hembusan).
Verse 8
वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः
Sebagaimana tubuh diisi dengan nafas luar seperti belos, demikian juga setelah terisi sepenuhnya hendaklah tetap teguh; kerana ia merupakan pengisian (pūraṇa), ia dikenali sebagai Pūraka (tarikan nafas).
Verse 9
न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः
Apabila seseorang tidak menghembus dan tidak menarik nafas, dan nafas tetap menetap di dalam (tanpa bergerak keluar), hendaklah ia diam tidak bergerak seperti tempayan yang penuh; inilah yang disebut kumbhaka (tahanan nafas).
Verse 10
कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः
Metra yang dinamakan Kanyaka mempunyai satu udghāta (angkat pembukaan) dan berukuran dua belas mātrā (unit masa). Metra yang dinamakan Madhyama mempunyai udghāta berganda dua dan terdiri daripada dua puluh empat mātrā.
Verse 11
उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः
Dan (metra/jenis) yang dinamakan Uttama mempunyai udghāta tiga lapis; ukurannya tiga puluh enam tāla-mātrā. Ia menjadi sumber kelahiran ragam yang disebut Sveda dan Kampa, maka ia disebut “yang terbaik di antara yang terbaik”.
Verse 12
अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते
Jika seseorang belum menaklukkan prāṇa (nafas hayat), janganlah mendaki ke tempat yang tinggi; jika tidak, akan timbul sedu, sesak nafas dan gangguan seumpamanya. Tetapi apabila prāṇa telah ditundukkan (dikawal), maka gangguan seperti ketidakseimbangan kahak (kapha), kekacauan najis dan air kencing, dan seumpamanya menjadi terkawal serta tidak menghalang.
Verse 13
आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं
Hasilnya ialah: kesihatan yang baik, pergerakan yang pantas, semangat yang tinggi, kemerduan suara, serta kejernihan kekuatan dan seri wajah—bersama-sama dengan berkurangnya semua doṣa (unsur/humor) dalam tubuh.
Verse 14
जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं
Tanpa japa (zikir/mantra) dan dhyāna (meditasi), tiadalah ‘garbha’ yang sejati; namun ‘garbha’ itu menjadi sempurna apabila disertai keduanya. Demi menaklukkan indria (pancaindera), hendaklah seseorang berpegang teguh pada ‘garbha’ yang tertinggi itu (tumpuan benih batin).
Verse 15
ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्
Dengan berbekal pengetahuan dan vairāgya (ketidakmelekatan), serta melalui penguasaan prāṇāyāma, setelah menundukkan pancaindera, seseorang benar-benar seakan telah menaklukkan segala-galanya.
Verse 16
इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च
Segala itu sesungguhnya adalah pancaindera: syurga dan neraka—kedua-duanya—timbul daripadanya; apabila indera dikekang ia membawa ke syurga, dan apabila dilepaskan ia membawa ke neraka.
Verse 17
शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः
Mereka menyatakan tubuh itu ibarat sebuah kereta; pancainderanya ialah kuda-kudanya. Minda disebut sebagai sais, dan prāṇāyāma (disiplin nafas) diingati sebagai cemeti.
Verse 18
ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्
Minda yang ditahan oleh tali kekang berupa sinar pengetahuan dan vairāgya, beransur-ansur mencapai keteguhan melalui disiplin prāṇāyāma (pengaturan nafas) yang terpadu.
Verse 19
जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः
Sesiapa yang meminum setitis air (diambil) pada hujung bilah rumput kuśa, bulan demi bulan—pahala amalan itu adalah setara dengan pahala prāṇāyāma yang dilakukan selama seratus tahun penuh dan lebih.
Verse 20
इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते
Apabila pancaindera yang terikat telah memasuki lautan objek-objek indera, maka orang yang menariknya kembali dan mengekangnya—seumpama dengan prāṇāyāma sebagai “aṅkuśa” (cangkuk pengawal)—itulah yang dinamakan pratyāhāra (penarikan pancaindera).
Verse 21
उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्
Hendaklah seseorang mengangkat diri oleh diri sendiri—seperti orang yang sedang tenggelam di air—apabila dihanyutkan oleh arus deras sungai kenikmatan indera; hendaklah ia berlindung pada pohon pengetahuan.
It emphasizes precise practice-setup (seat height and layers), posture alignment and gaze-fixation, the definitions of recaka–pūraka–kumbhaka, and measured regulation via mātrā/tāla-based types (kanyaka, madhyama, uttama).
It frames bodily steadiness and breath-regulation as tools for purification and indriya-jaya, integrating japa and dhyāna to stabilize the ‘garbha’ (inner seed-state), thereby enabling pratyāhāra and refuge in knowledge—steps that support Brahma-vidyā and liberation.