
Mantras for the Parasol and Other Royal/Worship Emblems (छत्रादिमन्त्रादयः)
Bab ini beralih daripada topik sebelumnya (nīrājana) kepada sebuah manual pemerkasaan mantra bagi lambang-lambang diraja dan ketenteraan—payung kebesaran, kuda, panji, pedang, perisai/baju zirah, dan gendang perang—yang diperlakukan sebagai alat rājadharma yang dihidupkan secara ritual. Puṣkara mengajarkan rumusan yang menyeru kuasa kebenaran Brahmā serta dewa Soma dan Varuṇa, lalu meluaskan perlindungan dan kemenangan melalui sinar suria, keperkasaan Agni, disiplin Rudra, dan kepantasan Vāyu. Teks ini menyelitkan nasihat etika: kewajipan kṣatriya dan dosa berdusta demi tanah, di samping doa untuk keteguhan di medan perang dan keberuntungan. Ia juga mensakralkan teknologi perang dengan memetakan agensi ilahi kepada kejayaan ketenteraan: gelaran Garuḍa, Indra di atas Airāvata, para penjaga arah, serta rombongan makhluk yang dipanggil untuk perlindungan menyeluruh. Bab ini berakhir dengan panduan tatacara: lambang-lambang ini hendaklah dipuja secara berkala dengan mantra, digunakan dalam upacara kemenangan, dan disepadukan dalam pentahbisan tahunan, termasuk abhiṣeka raja yang dilaksanakan oleh purohita berilmu yang mahir dalam daiva-jñāna.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नीराजनाविधिर्नाम सप्तषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः विशाखान्त्विति क , छ च अथाष्टषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः छत्रादिमन्त्रादयः पुष्कर उवाच छत्रादिमन्त्रान्वक्ष्यामि यैस्तत् पूज्य जयादिकम् ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-267 yang berjudul “Tata Cara Nīrājana (upacara mengibaskan cahaya)” berakhir. (Dalam beberapa naskhah terdapat varian: “berakhir dengan Viśākhā”.) Kini bermula bab ke-268: “Mantra bagi Payung Diraja dan lambang-lambang lain.” Puṣkara berkata: “Aku akan menyatakan mantra-mantra bermula dengan payung; dengannya, lambang-lambang yang patut dipuja itu menganugerahkan kemenangan dan sebagainya, melalui ucapan benar Brahmā, serta (daya) Soma dan Varuṇa juga.”
Verse 2
सूर्यस्य च प्रभावेन वर्धस्व त्वं महामते पाण्डराभप्रतीकाश हिमकुन्देन्दुसुप्रभ
Dengan sinar perkasa Surya, semoga engkau bertambah dan berkembang, wahai yang berjiwa agung—wahai yang berkilau putih pucat, cemerlang laksana salji, bunga melur, dan bulan.
Verse 3
यथाम्बुदश्छादयते शिवायैनां वसुन्धरां तथाच्छादय राजानं विजयारोग्यवृद्धये
Sebagaimana awan hujan meliputi bumi ini demi kesejahteraannya, demikian juga lindungilah (dengan menaungi) raja, demi pertambahan kemenangan dan kesihatan.
Verse 4
गन्धर्वकुलजातस्त्वं माभूयाः कुलदूषकः ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च
Engkau yang lahir dalam keturunan Gandharva, semoga engkau tidak lagi menjadi pencemar keluargamu—dengan kebenaran kata Brahmā yang tidak pernah meleset, dan juga (kebenaran) Soma serta Varuṇa.
Verse 5
प्रभावाच्च हुताशस्य वर्धस्व त्वं तुरङ्गम तेजसा चैव सूर्यस्य मुनीनां तपसा तथा
Dengan kuasa agung Hutāśa (Agni), semoga engkau membesar dan makmur, wahai kuda; juga dengan sinar gemilang Surya, dan demikian pula dengan panas tapa (tapas) para muni.
Verse 6
रुद्रस्य ब्रह्मचर्येण पवनस्य बलेन च स्मर त्वं राजपुत्रो ऽसि कौस्तुभन्तु मणिं स्मर
Dengan brahmacarya (disiplin selibat) Rudra dan dengan kekuatan Dewa Angin, ingatlah: engkau ialah putera raja. Dan ingatlah pula permata Kaustubha.
Verse 7
यां गतिं ब्रह्महा गच्छेत् पितृहा मातृहा तथा भूम्यर्थे ऽनृतवादी च क्षत्रियश् च पराङ्मुखः
Nasib yang dituju oleh pembunuh seorang brāhmaṇa, itulah juga nasib pembunuh ayah dan pembunuh ibu; demikian pula orang yang berdusta demi tanah, dan seorang kṣatriya yang berpaling daripada medan perang/tugas dharmanya.
Verse 8
व्रजेस्त्वन्तां गतिं क्षिप्रं मा तत् पापं भवेत्तव विकृतिं मापगच्छेस्त्वं युद्धे ऽध्वनि तुरङ्गम
Wahai kuda, pergilah dengan segera menuju perjalanan terakhir (langkah yang ditakdirkan)mu; janganlah hal itu menjadi dosa bagimu. Janganlah engkau jatuh ke dalam kekacauan atau kecacatan—tetaplah teguh di jalan peperangan.
Verse 9
रिपून् विनिघ्नन्समरे सह भर्त्रा सुखी भव शक्रकेतो महावीर्यः सुवर्णस्त्वामुपाश्रितः
Dengan menghancurkan musuh di medan perang, berbahagialah bersama suamimu. Wahai Śakraketu yang berdaya kepahlawanan besar—Suvarṇa telah berlindung padamu (di bawah perlindunganmu).
Verse 10
पतत्रिराड्वैनतेयस् तथा नारायणध्वजः काश्यपेयो ऽमृताहर्ता नागारिर्विष्णुवाहनः
Baginda ialah raja segala burung (Patatrirāṭ), Vainateya; juga panji Nārāyaṇa; putera Kaśyapa; pembawa amṛta (nektar keabadian); musuh para Nāga; serta wahana (tunggangan suci) Viṣṇu.
Verse 11
अप्रमेयो दुराधर्षो रणे देवारिसूदनः महाबलो मावेगो महाकायो ऽमृताशनः
Baginda tidak terukur; tidak dapat ditundukkan; di medan perang pembunuh musuh para dewa; berdaya besar; tidak gopoh (tidak rash); bertubuh maha besar; dan pemakan amṛta (ambrosia keabadian).
Verse 12
गरुत्मान्मारुतगतिस्त्वयि सन्निहितः स्थितः विष्णुना देवदेवेन शक्रार्थं स्थापितो ह्य् असि
Garutmān (Garuḍa), yang kelajuannya seperti angin, hadir dan bersemayam di sini dalam dirimu; sesungguhnya engkau telah ditegakkan oleh Viṣṇu—Dewa segala dewa—demi kepentingan Śakra (Indra).
Verse 13
जयाय भव मे नित्यं वृद्धये ऽथ बलस्य च साश्ववर्मायुधान्योधान्रक्षास्माकं रिपून्दह
Jadilah bagiku punca kemenangan untuk selama-lamanya, dan juga punca pertumbuhan serta kekuatan. Lindungilah para pahlawan kami—bersama kuda, zirah, dan senjata mereka—dan bakarlah (hancurkanlah) musuh-musuh kami.
Verse 14
कुमुदैरावणौ पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीको ऽञ्जनो नील एते ऽष्टौ देवयोनयः
Kumuda dan Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta, kemudian Vāmana; Supratīka, Añjana, dan Nīla—lapan ini ialah devayoni (makhluk kelahiran ilahi).
Verse 15
तेषां पुत्राश् च पौत्राश् च बलान्यष्टौ समाश्रिताः भद्रो मन्दो मृगश् चैव गजः संकीर्ण एव च
Daripada mereka timbul (seolah-olah) “anak” dan “cucu” mereka—lapan kelas susunan formasi ketenteraan terbit: Bhadra, Manda, Mṛga, Gaja, dan juga Saṅkīrṇa (formasi campuran).
Verse 16
वने वने प्रसूतास्ते स्मरयोनिं महागजाः पान्तु त्वां वसवो रुद्रा आदित्याः समरुद्गणाः
Semoga gajah-gajah agung itu—lahir dari rimba ke rimba, bersumber daripada yoni Kāma—melindungi engkau; dan semoga para Vasu, para Rudra, para Āditya, bersama rombongan Marut, menjaga engkau.
Verse 17
भर्तारं रक्ष नागेन्द्र समयः परिपाल्यतां ऐरावताधिरूढस्तु वज्रहस्तः शतक्रतुः
“Lindungilah tuanmu, wahai Nāgendra (raja ular); biarlah perjanjian dipelihara dengan sempurna. Kerana Śatakratu (Indra), pemegang vajra, yang menunggang Airāvata, berdiri sebagai saksi dan penguatnya.”
Verse 18
पृष्ठतो ऽनुगतस्त्वेष रक्षतु त्वां स देवराट् अवाप्नुहि जयं युद्धे सुस्थश् चैव सदा व्रज
Semoga Raja para dewa—yang mengikuti di belakangmu—melindungi engkau. Capailah kemenangan dalam peperangan, dan melangkahlah sentiasa dalam kesejahteraan.
Verse 19
अवाप्नुहि बलञ्चैव ऐरावतसमं युधि श्रीस्ते सोमाद्बलं विष्णोस्तेजः सूर्याज्जवो ऽनिलात्
Semoga engkau memperoleh kekuatan—setara Airāvata di medan perang. Semoga Śrī (tuah/kemakmuran) datang kepadamu daripada Soma; kekuatan daripada Viṣṇu; sinar-keagungan daripada Surya; dan kepantasan daripada Anila (angin).
Verse 20
स्थैर्यं गिरेर्जयं रुद्राद्यशो देवात् पुरन्दरात् युद्धे रक्षन्तु नागास्त्वां दिशश् च सह दैवतैः
Semoga Gunung menganugerahkan keteguhan kepadamu; semoga Rudra menganugerahkan kemenangan; semoga Dewa menganugerahkan kemasyhuran; semoga Purandara (Indra) menganugerahkan kekuatan perang. Dalam pertempuran, semoga para Nāga melindungimu, dan semoga segala arah, bersama dewa-dewa penjaganya, mengawalmu.
Verse 21
अश्विनौ सह गन्धर्वैः पान्तु त्वां सर्वतो दिशः मन्वो वसवो रुद्रा वायुः सोमो महर्षयः
Semoga Aśvin berdua, bersama para Gandharva, melindungimu dari segala arah. Semoga para Manu, para Vasu, para Rudra, Vāyu, Soma, dan para maharṣi juga menaungimu.
Verse 22
नागकिन्नरगन्धर्वयक्षभूतगणा ग्रहाः प्रमथास्तु सहादित्यैर् भूतेशो मातृभिः सह
Semoga bala Nāga, Kinnara, Gandharva, Yakṣa dan Bhūta; para Graha; serta para Pramatha—bersama para Āditya—dan Bhūteśa bersama para Dewi Ibu (Mātṛ), semuanya hadir demi perlindungan dan keberuntungan suci.
Verse 23
शक्रः सेनापतिः स्कन्दो वरुणश्चाश्रितस्त्वयि प्रदहन्तु रिपून् सर्वान् राजा विजयमृच्छतु
Semoga Śakra (Indra), panglima tentera Skanda, dan Varuṇa—yang berlindung padamu—membakar habis semua musuh; semoga raja mencapai kemenangan.
Verse 24
यानि प्रयुक्तान्यरिभिर्भूषणानि समन्ततः पतन्तु तव शत्रूणां हतानि तव तेजसा
Semoga apa pun ‘alat perhiasan’ yang digunakan musuh sebagai senjata, gugur di segenap penjuru—musuhmu ditumpaskan oleh tejas, sinar daya sucimu.
Verse 25
कालनेमिबधे यद्वत् युद्धे त्रिपुरघातने हिरण्यकशिपोर्युद्धे बधे सर्वासुरेषु च
Sebagaimana yang terjadi dalam pembunuhan Kālanemi, dalam peperangan memusnahkan Tripura, dalam pertempuran dengan Hiraṇyakaśipu, dan demikian juga dalam pembinasaan semua asura yang lain.
Verse 26
शोभितासि तथैवाद्य शोभस्व समयं स्मर नीलस्वेतामिमान्दृष्ट्वा नश्यन्त्वाशु नृपारयः
Sesungguhnya engkau telah berhias bahkan kini; maka bersinarlah—ingatlah perjanjian yang telah diikrarkan. Melihat tanda biru dan putih ini, semoga musuh-musuh raja segera binasa.
Verse 27
व्याधिभिर्विविधैर् घोरैः शस्त्रैश् च युधि निर्जिताः पूतना रेवती लेखा कालरात्रीति पठ्यते
Mereka yang ditundukkan oleh pelbagai penyakit yang dahsyat, dan juga mereka yang ditewaskan oleh senjata di medan perang—(untuk perlindungan/penenteraman) hendaklah dibaca nama-nama ini: Pūtanā, Revatī, Lekhā, dan Kālarātrī.
Verse 28
दहन्त्वाशु रिपून् सर्वान्पताके त्वामुपाश्रिताः सर्वमेधे महायज्ञे देवदेवेन शूलिना
Wahai Panji (Patākā), semoga semua musuh segera terbakar hangus—kami yang berlindung padamu—sebagaimana engkau telah diberkahi dalam Sarvamedha, yajña agung, oleh Dewa segala dewa, Tuhan yang memegang trisula.
Verse 29
शर्वेण जगतश् चैव सारेण त्वं विनिर्मितः नन्दकस्यापरां मूर्तिं स्मर शत्रुनिवर्हण
Engkau telah dibentuk oleh Śarva, dan juga oleh inti sari jagat raya itu sendiri. Wahai pemusnah musuh, ingatlah (dalam perenungan) rupa yang lain lagi dari Nandaka.
Verse 30
नीलोत्पलदलश्याम कृष्ण दुःस्वप्ननाशन असिर्विशसनः खड्गस्तीक्ष्णधारो दुरासदः
Gelap seperti kelopak teratai biru; Yang Gelap (Kṛṣṇa); pemusnah mimpi buruk; pedang yang menebas; pembunuh; pedang lebar—bermata tajam dan tidak tertandingi.
Verse 31
औगर्भो विजयश् चैव धर्मपालस्तथैव च इत्यष्टौ तव नामानि पुरोक्तानि स्वयम्भुवा
“Augarbha, Vijaya, dan juga Dharmapāla—demikianlah lapan nama-mu telah dinyatakan dahulu oleh Svayambhū (Brahmā).”
Verse 32
नक्षत्रं कृत्तिका तुभ्यं गुरुर्देवो महेश्वरः हिरण्यञ्च शरीरन्ते दैवतन्ते जनार्दनः
Bagi engkau, nakṣatra ialah Kṛttikā; dewa-guru (preseptor)mu ialah Maheśvara. Emas ialah zat tubuhmu, dan dewa penaungmu ialah Janārdana (Viṣṇu).
Verse 33
राजानं रक्ष निस्त्रिंश सबलं सपुरन्तथा पिता पितामहो देवः स त्वं पालय सर्वदा
Lindungilah raja, wahai pedang (nistriṁśa); lindungilah juga bala tentera dan kota. Engkau, dewa yang laksana bapa dan datuk—peliharalah mereka senantiasa.
Verse 34
शर्मप्रदस्त्वं समरे वर्मन् सैन्ये यशो ऽद्य मे रक्ष मां रक्षणीयो ऽहन्तवानघ नमो ऽस्तु ते
Wahai perisai-baju zirah (kavaca), engkau menganugerahkan keselamatan dalam pertempuran. Dalam bala tentera, peliharalah kemasyhuranku hari ini; lindungilah aku yang patut dilindungi. Wahai yang suci, pembunuh musuh—sembah sujud kepadamu.
Verse 35
दुन्दुभे त्वं सपत्नानां घोषाद्धृदयकम्पनः भव भूमिसैन्यानां यथा विजयवर्धनः
Wahai gendang perang, dengan gema raunganmu jadilah penggetar hati para musuh kami; dan bagi bala tentera di bumi, jadilah penambah dan pemekar kemenangan.
Verse 36
यथा जीमूतघोषेण हृष्यन्ति वरवारणाः तथास्तु तव शब्देन हर्षो ऽस्माकं मुदावह
Sebagaimana gajah-gajah unggul bersukacita mendengar gemuruh awan hujan, demikianlah semoga bunyimu membawa kegembiraan kepada kami—menimbulkan suka cita dan semangat dalam diri kami.
Verse 37
यथा जीमूतशब्देन स्त्रीणां त्रासो ऽभिजायते तथा तु तव शब्देन त्रस्यन्त्वस्मद्द्विषो रणे
Sebagaimana ketakutan timbul pada kaum wanita mendengar bunyi guruh awan petir, demikianlah dengan launganmu semoga musuh-musuh kami menjadi gentar di medan perang.
Verse 38
मन्त्रैः सदार्चनीयास्ते योजनीया जयादिषु घृतकम्बलविष्णादेस्त्वभिषेकञ्च वत्सरे
Mereka hendaklah sentiasa dipuja dengan mantra, dan hendaklah digunakan dalam upacara yang bermula dengan Jaya (upacara). Dan sepanjang setahun, hendaklah juga dilakukan abhiṣeka, iaitu pemandian pentahbisan, bagi (dewa/objek) seperti Ghṛtakambala, Viṣṇu dan yang lain-lain.
Verse 39
राज्ञो ऽभिषेकः कर्तव्यो दैवज्ञेन पुरोधसा
Abhiṣeka raja hendaklah dilaksanakan oleh purohita diraja, iaitu daivajña yang mahir dalam tilikan/astrologi.
The chapter gives applied mantra-sets (prayoga) for specific royal/martial objects—parasol, horse, banner, sword, armor, drum—linking each to particular deities and desired outcomes (victory, health, stability, enemy-destruction), and concludes with procedural notes on regular worship and abhiṣeka.
It frames political and martial instruments as dharmic sacraments: success in rule and battle is pursued through truth, mantra, and deity-alignment, while ethical cautions (falsehood for land, turning away from duty) ensure that power remains accountable to dharma—integrating bhukti with spiritual discipline.