
Chapter 347: One-syllable Appellations (एकाक्षराभिधानम्)
Dewa Agni memulakan adhyāya ini dengan mengumumkan huraian tentang ekākṣara—sebutan satu suku kata—yang diajarkan bersama Mātr̥kā (himpunan fonem). Bahagian awal menetapkan makna serta rujukan ketuhanan bagi vokal dan konsonan, berfungsi sebagai leksikon ringkas untuk diksi puitis, pengkodan mantra, dan tafsiran simbolik. Seterusnya tumpuan beralih kepada aplikasi mantra berunsur ritual: suku kata bīja dan formula pendek dikaitkan dengan dewa-dewi (misalnya Narasiṃha/Hari melalui kṣo) serta tujuan perlindungan dan penganugerahan kemakmuran. Teks turut mengintegrasikan amalan bhakti dengan menyenaraikan Sembilan Durgā dan para pengiring (vaṭuka), menetapkan pemujaan dalam rajah teratai, memberikan mantra gaya Durgā Gāyatrī beserta urutan ṣaḍaṅga-nyāsa, dan menghuraikan mantra akar Gaṇapati, ciri ikonografi, serta pelbagai gelaran untuk pemujaan berakhir dengan svāhā dan upacara homa. Penutupnya menyebut susunan mantra dan satu catatan tatabahasa yang dinisbahkan melalui Kātyāyana, menegaskan ciri Agni Purāṇa: ucapan suci sebagai sains bahasa dan teknologi pembebasan.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यदोषविवेको नाम षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ अधिकत्रिशततमो ऽध्यायः एकाक्षराभिधानं अग्निर् उवाच एकाक्षराभिधनञ्च मातृकान्तं वदामि ते अ विष्णुः प्रतिषेधः स्यादा पितामहवाक्ययोः
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, pada bahagian Alaṅkāra (ilmu puitika), berakhirlah bab bertajuk “Pembezaan Kecacatan Puisi”, iaitu bab ke-346. Kini bermula bab ke-347: “Gelaran Satu Suku Kata”. Agni bersabda: “Aku akan menyampaikan kepadamu penamaan satu suku kata, beserta Mātr̥kā (himpunan aksara/fonem). Suku kata ‘a’ menandakan Viṣṇu; dan mulai ‘ā’ seterusnya—menurut sabda Pitāmaha (Brahmā)—hendaklah difahami penetapan yang selebihnya.”
Verse 2
सीमायामथाव्ययं आ भवेत्संक्रोधपीडयोः इः कामे रतिलक्ष्म्योरी उः शिवे रक्षकाद्य ऊः
‘Ā’ ialah kata tidak berubah (avyaya) yang digunakan dengan makna “di dalam sempadan/had”. Dalam makna kemarahan yang sangat dan penderitaan/tekanan yang menimpa, digunakan partikel ‘iḥ’. Dalam makna kāma (keinginan), serta merujuk kepada Rati dan Lakṣmī, digunakan ‘ī’. Dalam makna yang suci dan membawa keberuntungan (Śiva), serta merujuk kepada para pelindung dan seumpamanya, digunakan ‘uḥ’ dan ‘ūḥ’.
Verse 3
ऋ शब्दे चादितौ ऋस्यात् ऌ ॡ ते वै दितौ गुहे ए देवी ऐ योगिनी स्यादो ब्रह्मा औ महेश्वरः
Vokal ‘ṛ’ menandakan “bunyi” dan juga (dewi) Aditi. Vokal ‘ḷ’, dan كذلك ‘ḹ’, dikatakan menandakan Diti dan guha (gua). Vokal ‘e’ menandakan Dewi; ‘ai’ menandakan Yoginī; ‘o’ menandakan Brahmā; dan ‘au’ menandakan Maheśvara (Śiva).
Verse 4
अङ्कामः अः प्रशस्तः स्यात् को ब्रह्मादौ कु कुत्सिते खं शून्येन्द्रियं खङ्गो गन्धर्वे च विनायके
Suku kata/ungkapan ‘aḥ’ digunakan dengan makna “terpuji/unggul”. ‘ka’ menandakan Brahmā dan seumpamanya; ‘ku’ menandakan sesuatu yang hina; ‘kha’ menandakan “kekosongan/ruang hampa” dan juga menandakan indriya (pancaindera) dalam erti “kosong”; manakala ‘khaṅga’ menandakan seorang Gandharva dan juga Vināyaka (Gaṇeśa).
Verse 5
गङ्गीते गो गायने स्यद् घो घण्टा किङ्किणीमुखे ताडने ङश् च विषये स्पृहायाञ्चैव भैरवे
Dalam makna “nyanyian” (gīta), suku kata ‘go’ digunakan. Dalam makna “perbuatan menyanyi” (gāyana), digunakan ‘gho’. ‘gho’ juga menandakan loceng serta mulut/bukaan loceng kecil (kiṅkiṇī). Suku kata ‘ṅaś’ digunakan dalam makna “memukul/mengetuk” (tāḍana), dan juga dalam makna “objek/ruang lingkup” (viṣaya) serta “kerinduan/keinginan” (spṛhā), dan كذلك dalam makna “yang menggerunkan” (bhairava).
Verse 6
चो दुर्जने निर्मले छश्छेदे जिर्जयने तथा जं गीते झः प्रशस्ते स्याद्बले ञो गायने च टः
Suku kata «co» digunakan pada makna orang jahat dan juga sesuatu yang suci. «cha» menandakan pemotongan; «ji» menandakan penaklukan. «jaṃ» digunakan pada makna nyanyian; «jhaḥ» menandakan yang terpuji; «ño» menandakan kekuatan; dan «ṭaḥ» menandakan perbuatan menyanyi.
Verse 7
ठश् चन्द्रमण्डले शून्ये शिवे चोद्बन्धने मतः डश् च रुद्रे ध्वनौ त्रासे ढक्वायां ढो ध्वनौ मतः
Suku kata «ṭha» dianggap menandakan cakera bulan, kekosongan (sunya), Śiva, dan «udbandhana» (ikatan/penyangkutan). Suku kata «ḍa» menandakan Rudra, bunyi, dan ketakutan; manakala «ḍha» dianggap menandakan bunyi yang terhasil ketika melafazkan «ḍhakvā».
Verse 8
णो निष्कर्षे निश् चये च तश् चौरे क्रोडपुच्छके भक्षणे थश्छेदने दो धारणे शोभने मतः
Unsur/imbuhan «ṇo» digunakan pada makna “mengeluarkan/menarik keluar (ekstraksi)”. «niś» menyampaikan makna “kepastian/penetapan”. «taś» menandakan “pencuri” dan juga “ekor babi hutan”. «bha» digunakan pada makna “makan”. «tha» digunakan pada makna “memotong”. «do» digunakan pada makna “memegang/menyokong”, dan juga “perhiasan/keindahan”—demikianlah menurut para otoriti.
Verse 9
ब्रह्मकाद्य ऊरिति ख प्रशान्तःस्यादिति ख धने इति ञ धो धातरि चधूस्तूरे नो वृन्दे सुगते तथा प उपवने विख्यातः फश् च झञ्झानिले मतः
Kumpulan huruf «kha» digunakan pada makna «ūri» (sesungguhnya/berlimpah) dan juga pada makna “ditenteramkan/diam”. Unsur «ña» digunakan dengan makna “kekayaan”. «dho» menandakan “penyokong/pencipta (dhātṛ)”. «dhūḥ» menandakan “pencuri”. «no» digunakan pada makna “kerumunan/kumpulan” dan juga “yang telah pergi dengan baik (sugata)”. «pa» terkenal pada makna “taman/pepohon (upavana)”. «phaś» difahami pada makna “angin kencang berpusar (jhañjhā-anila)”, yakni ribut angin.
Verse 10
फुः फुत्कारे निष्फले च विः पक्षी भञ्च तारके मा श्रीर्मानञ्च माता स्याद्याग यो यातृवीरणे
«phuḥ» menandakan bunyi desis/hembusan (phutkāra) dan juga sesuatu yang tidak berbuah hasil. «viḥ» bermaksud burung. «bhañ» digunakan bagi bintang/planet. «mā» boleh bermakna Lakṣmī (kemakmuran) dan juga “ibu”. «yāga» menandakan korban suci/ritus persembahan; dan «yaḥ/yo» digunakan pada makna pengembara serta wira dalam pertempuran.
Verse 11
रो बह्नौ च लः शक्रे च लो विधातरि ईरितः विश्लेषणे वो वरुणे शयने शश् च शं सुखे
Suku kata “ro” menandakan Agni (Api). “laḥ” menandakan Śakra (Indra). “lo” diisytiharkan menandakan Vidhātṛ, Sang Pencipta (iaitu Brahmā). “vo” menandakan pemisahan/pembahagian. “va” menandakan Varuṇa. “śaś” menandakan berbaring/tidur. Dan “śaṃ” menandakan kebahagiaan serta kesejahteraan.
Verse 12
षः श्रेष्ठे सः परोक्षे च सालक्ष्मीः सं कचेमतः धारणे हस् तथा रुद्रे क्षः क्षत्त्रे चाक्षरे मतः
Suku kata “ṣaḥ” menandakan “yang unggul”. “saḥ” menandakan “parokṣa—yang tidak langsung/tersembunyi”. “sā” dikatakan bermaksud “berserta Lakṣmī”. “saṃ” dianggap menunjukkan “rambut (kaca)”. “has” menandakan “menyokong/menahan (dhāraṇa)”, dan juga menandakan “Rudra”. Suku kata “kṣaḥ” dianggap menandakan “kṣatra (kuasa diraja/pemerintahan golongan pahlawan)”, dan ia juga dihitung dalam kalangan aksara (akṣara).
Verse 13
क्षो नृसिंहे हरौ तद्वत् क्षेत्रपालकयोरपि मन्त्र एकाक्षरो देवो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः
Mantra satu suku kata “kṣo” digunakan bagi Narasiṃha dan bagi Hari; demikian juga ia digunakan untuk dua Kṣetrapāla (penjaga kawasan kuil/ladang). Mantra satu suku kata ini bersifat ilahi dan mengurniakan kedua-duanya: bhukti (kenikmatan serta kemakmuran duniawi) dan mukti (pembebasan).
Verse 14
हैहयशिरसे नमः सर्वविद्याप्रदो मनुः अकाराद्यास् तथा मन्त्रा मातृकामन्त्र उत्तमः
Salam hormat kepada “Kepala” ilahi kaum Haihaya. Rumusan mantra ini ialah pemberi segala cabang ilmu pengetahuan. Demikian juga, mantra-mantra yang bermula dengan suku kata “a”—mantra Mātr̥kā (mantra abjad/ibu aksara) yang unggul—(turut diajarkan).
Verse 15
एकपद्मे ऽर्चयेदेतान्नव दुर्गाश् च पूजयेत् भगवती कात्यायनी कौशिकी चाथ चण्डिका
Dalam satu rajah teratai, hendaklah dipuja semuanya ini; dan hendaklah juga dihormati Sembilan Durgā (Nava-Durgā), iaitu Bhagavatī, Kātyāyanī, Kauśikī, serta Caṇḍikā.
Verse 16
प्रचण्डा सुरनायिका उग्रा पार्वती दुर्गया ॐ चण्डिकायै विद्महे भगवत्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात् क्रमादि तु षडङ्गं स्याद्गणो गुरुर्गुरुः क्रमात्
(Baginda ialah) Pracaṇḍā (Yang Ganas), pemimpin para dewa, Ugrā (Yang Menggerunkan), Pārvatī, Durgā. “Oṁ—kami mengenal dan merenungi Caṇḍikā; kami bermeditasi kepada Dewi Bhagavatī; semoga Durgā itu menggerakkan serta mengilhamkan kami.” Menurut tertibnya, nyāsa enam anggota (ṣaḍaṅga) hendaklah diterapkan; pola gaṇa metrum ialah “guru-guru”, mengikut urutan.
Verse 17
अजितापराजिता चाथ जया च विजया ततः कात्यायनी भद्रकाली मङ्गला सिद्धिरेवती
Kemudian (Baginda disebut) Ajitā dan Aparājitā; juga Jayā dan Vijayā; sesudah itu (Baginda ialah) Kātyāyanī, Bhadrakālī, Maṅgalā, Siddhi dan Revatī.
Verse 18
सिद्धादिवटुकाः पूज्या हेतुकश् च कपालिकः एकपादो भीमरूपो दिक्पालान्मध्यतो नव
Para Vaṭuka bermula dengan Siddha hendaklah dipuja; demikian juga (rupa) Hetuka dan Kapālika. (Juga) Ekapāda dan Bhīmarūpa—mereka inilah sembilan (dewa/pengiring) yang berada di tengah-tengah para Dikpāla (penjaga arah).
Verse 19
ह्रीं दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहामन्त्रार्थसिद्धये गौरी पूज्या च धर्माद्याः स्कन्दाद्याः शक्तयो यजेत्
Bagi menyempurnakan hasil yang dimaksudkan oleh mantra, hendaklah dilafazkan: “Hrīṃ—wahai Durgā, wahai Durgā, Pelindung—Svāhā.” Gaurī juga hendaklah dipuja; dan hendaklah dilakukan pemujaan kepada para Śakti bermula dengan Dharma serta para Śakti bermula dengan Skanda.
Verse 20
प्रज्ञा ज्ञाना क्रिया वाचा वागीशी ज्वालिनी तथा कामिनी काममाला च इन्द्राद्याः शक्तिपूजनं
Sembahyang hendaklah dipersembahkan kepada para Śakti bernama Prajñā (Wawasan), Jñānā (Pengetahuan), Kriyā (Tindakan Ritual), Vācā (Ucapan), Vāgīśī (Penguasa Pertuturan), Jvālinī (Kuasa Menyala), Kāminī (Keinginan/Tarikan), Kāma-mālā (Kalungan Keinginan), serta juga kepada kuasa-kuasa yang bermula dengan Indra.
Verse 21
ओंगं स्वाहा मूलमन्त्रो ऽयं गं वा गणपतये नमः षडङ्गो रक्तशुक्लश् च दन्ताक्षपरशूतकटः
“Oṃ gaṃ svāhā”—inilah mantra akar; atau boleh juga “gaṃ, sembah sujud kepada Gaṇapati.” Bentuk enam-anggota (aṅga-nyāsa) Baginda berwarna merah dan putih; Baginda memegang gading, tasbih, kapak, dan cangkuk (aṅkuśa).
Verse 22
समोदको ऽथ गन्धादिगन्धोल्कायेति च क्रमात् गजो महागणपतिर्महोल्कः पूज्य एव च
Kemudian, menurut tertibnya, Baginda hendaklah diseru dan dipuja sebagai “Samodaka”, dan sebagai “Gandhādi-Gandholkāya”; juga sebagai “Gaja”, “Mahāgaṇapati”, dan “Maholka”—sesungguhnya Baginda wajib dipuja dengan nama-nama ini.
Verse 23
कुष्माण्डाय एकदन्तत्रिपुरान्तकाय श्यामदन्तविकटहरहासाय लम्बनाशाननाय पद्मदंष्ट्राय मेघोल्काय धूमोल्काय वक्रतुण्दाय विघ्नेश्वराय विकटोत्कटाय गजेन्द्रगमनाय भुजगेन्द्रहाराय शशाङ्कधराय गणाधिपतये स्वाहा एतैर् मनुभिः स्वाहान्तैः पूज्य तिलहोमादिनार्थभाक् काद्यैर् वा वीजसंयुक्तैस्तैर् आद्यैश् च नमो ऽन्तकैः
“Svāhā kepada Kuṣmāṇḍa; kepada Yang Bertaring Satu (Ekadanta), Pemusnah Tripura (Tripurāntaka); kepada Yang bertaring gelap dan tertawa dahsyat; kepada Yang berhidung panjang/berwajah panjang; kepada Yang bertaring laksana teratai; kepada Megholkā; kepada Dhūmolkā; kepada Yang berbelalai melengkung (Vakratunḍa); kepada Vighneśvara; kepada Yang Gagah dan Teramat Gagah (Vikaṭotkaṭa); kepada Yang berjalannya seperti gajah raja; kepada Yang mengalungkan raja ular sebagai kalung; kepada Yang memegang Bulan; kepada Penguasa para Gaṇa—svāhā.” Dengan memuja melalui mantra-mantra yang berakhir dengan “svāhā” ini, seseorang menjadi layak bagi upacara seperti homa persembahan biji wijen dan seumpamanya; atau boleh juga memuja dengan bīja-mantra yang digabungkan dengan suku kata bermula “ka”, serta dengan nama-nama terdahulu yang berakhir dengan “namaḥ”.
Verse 24
मन्त्राः पृथक् पृथग्वा स्युर्द्विरेफद्विर्मुखाक्षिणः* कात्यायनं अकन्द आह यत्तद्व्याकरणं वदे
Mantra-mantra boleh dilafazkan secara berasingan, satu demi satu; atau boleh juga disusun dengan ‘repha’ (r) berganda dan dengan huruf berganda yang tergolong sebagai ‘mukha’ dan ‘akṣi’. Akanda menyatakan hal ini sebagai ajaran Kātyāyana—maka aku nyatakan kaedah tatabahasa itu.
A structured ekākṣara lexicon: vowels/consonantal syllables are assigned precise semantic fields and deity-referents, followed by applied mantra protocols (ṣaḍaṅga-nyāsa, svāhā-ended worship, and homa suitability) including Durgā and Gaṇapati sequences.
It treats speech (akṣara/mantra) as a disciplined technology: correct phonemic knowledge supports poetic clarity and ritual efficacy, while deity-linked ekākṣara mantras are explicitly framed as granting Bhukti (worldly success/protection) and Mukti (liberation).
Notably, kṣo is prescribed for Narasiṃha and Hari and also for the two Kṣetrapālas; the chapter additionally centers Durgā (Navadurgā and Durgā Gāyatrī-style formula) and Gaṇapati (gaṃ root mantra and multiple svāhā epithets).