Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-345 yang bernama “Pembezaan Sifat-sifat Puisi”. Kini bermula bab ke-346, “Pembezaan Kecacatan Puisi”. Agni bersabda: Kecacatan puisi ialah sesuatu yang menimbulkan rasa gelisah (gangguan estetik) pada khalayak berbudaya; ia tujuh jenis, timbul daripada penggunaan yang tidak wajar—secara tunggal, berpasangan, atau gabungan tiga—pada penutur, ungkapan, dan makna yang dimaksudkan.

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

Di sini, penutur dikenali sebagai ‘kavi’ (penyair/pengarang). Menurut perbezaan, dia diajarkan empat jenis: (1) yang ragu-ragu, (2) yang tidak berdisiplin, (3) yang mengetahui separuh, dan (4) yang mengetahui sepenuhnya (berkecekapan).

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

Yang, melalui ‘nimitta’ (asas sebab) dan ‘paribhāṣā’ (takrif konvensi), menandakan makna yang benar-benar bersentuhan dengan rujukan disebut sebagai ungkapan ‘menyentuh-makna’. Pembahagiannya ada dua: ‘pada’ (kata) dan ‘vākya’ (ayat); demikianlah tanda takrif bagi kedua-duanya telah dinyatakan.

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

Hanya ada dua alasan untuk menolak suatu bentuk kata: (1) ‘asādhutva’ (ketidakbenaran) dan (2) ‘aprayuktva’ (ketiadaan penggunaan yang sah/terbukti). Orang bijak mengetahui bahawa ‘ketidakbenaran’ ialah yang bertentangan dengan śabda-śāstra (ilmu kata/nahu).

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

Dalam kalangan yang terpelajar, istilah ‘unibaddhatva’ dihuraikan sebagai ‘aprayuktatva’ (ketiadaan penggunaan yang diterima). Begitu juga ‘chāndasatva’ (diksi Veda/arkais), ‘avispaṣṭatva’ (ketidakjelasan), dan ‘kaṣṭatva’ (ungkapan yang keras atau dipaksa) turut dihitung sebagai kecacatan.

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

Maka, penggunaan Veda (chāndasa) itu berlipat lima—antaranya ialah “tidak sezaman” dan “bersifat desa/kolokial”; dalam bahasa biasa (klasik) ia tidak wajar digunakan, kerana menjadikannya kabur dan sukar difahami.

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

Kekaburan makna, makna terbalik, makna yang meragukan, dan makna yang tidak jelas—itulah ragamnya; antaranya, kecacatan itu dinamai “keterselubungan makna” (gūḍhārthatā).

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

Apabila makna yang dimaksud hanya dapat ditangkap dengan susah payah, atau apabila maknanya menjadi terbalik/bercanggah; dan lagi, apabila maksud disampaikan melalui kata atau makna selain yang dikehendaki—itulah cela yang dinamai Malīmasā (kekeruhan/ketidakmurnian makna).

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

Apabila makna utama (harfiah) tidak mampu dipakai—kerana menghasilkan makna yang tidak dimaksudkan atau tidak dapat diterima—maka makna sekunder yang didekati melalui pertimbangan konteks (manīṣā) dikatakan mempunyai “keterungkapannya secara harfiah yang tidak menentu”; oleh itu ia disebut “makna yang meragukan” (saṃśayitārthatā).

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

Walaupun tanpa menyinggung orang baik, keadaan-keadaan ini tetap membawa status sebagai kecacatan puitis: (i) sukar dilafazkan (kasar atau tidak selesa diucap), (ii) ungkapan yang payah/terpaksa, dan (iii) penyimpangan daripada konvensi penggunaan yang mapan.

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

Para muni telah menyatakan ini sebagai kecacatan: ketidaktepatan waktu dalam ungkapan (asāmayikatā) hendaklah dielakkan; dan “kekasaran/vulgariti” ialah ucapan yang menyampaikan makna hina, menjadikan bahasa kasar dan biadab.

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

Berkenaan sesuatu yang hendak dinyatakan tetapi tidak ditunjukkan secara langsung oleh pertuturan biasa, penandaan tidak langsung itu timbul dalam tiga cara: melalui pengucapan, melalui ingatan semata-mata, dan melalui keserupaan/pertalian dengan kata yang menandainya.

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

Kecacatan (doṣa) yang berkaitan dengan suatu barang/harta adalah sama ada umum (sādhāraṇa) atau peribadi/individu (prātisvika). Doṣa itu dua jenis; keadaan harta dibebani tuntutan daripada ramai pemilik bersama diingati sebagai “kecacatan umum”.

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

Lima kecacatan dianggap sebagai kecacatan umum: penyimpangan pada kata kerja dan hubungan kāraka (peranan tatabahasa), ketiadaan sandhi yang wajar (visandhi), pengulangan (punarukta), dan pertalian sintaks yang berserabut (vyasta-sambandhatā).

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

Kecacatan dalam karangan ialah: ketiadaan tindakan kata kerja (akriyatva), kerosakan/penyimpangan tindakan atau kata kerja (kriyābhraṃśa), kesalahan pada kāraka, ketiadaan pelaku (kartṛ) dan kāraka lain yang diperlukan, tidak menerapkan sandhi (visandhi), serta merosakkan sandhi (sandhi-dūṣaṇa).

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

Sandhi (pertautan bunyi) mempunyai dua jenis kecacatan: (1) vigata—sandhi yang sepatutnya berlaku tetapi tiada atau digugurkan; (2) viruddha—sandhi yang bertentangan dengan kaedah atau kesesuaian. ‘Pertentangan’ sandhi timbul daripada pāda (suku metrum/ungkapan) yang dipaksa hingga janggal, atau daripada kemasukan makna lain yang tidak diniatkan.

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

Punaruktatva (pengulangan yang tidak wajar) ialah pernyataan yang diulang-ulang; sesungguhnya ia dua jenis: pengulangan makna (arthāvṛtti) dan pengulangan kata (padāvṛtti). Lagi pula, pengulangan makna itu sendiri juga terbahagi kepada dua jenis.

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

Dalam padāvṛtti (pengulangan kata), jika digunakan kata seerti (sinonim) atau digunakan bentuk kata yang lain, hal itu tidak dianggap pengulangan yang cacat; pengulangan difahami hanya apabila kata yang sama diulang kembali.

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

Vyasta-sambandhatā (hubungan yang berserabut/terkacau) berlaku apabila pertalian sintaksis/semantik yang wajar (i) terputus kerana pemisahan, (ii) menjadi kabur akibat masuknya hubungan lain, atau (iii) lahir sebagai hubungan yang sama sekali berbeza.

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

‘Malā’—demikian menurut autoriti Ka dan Ja; dan ‘kaṣṭa’—dijelaskan sebagai timbul daripada pāda yang sukar (dipaksa) atau daripada peralihan makna serta susunan—demikian menurut Ṭa. Dan lagi, ‘prayukta-cara-śabda’—demikian menurut Ja dan Ña. Walaupun keadaan-keadaan segera itu tiada, pemisahan dalaman (antar-vyavadhāna) ada tiga jenis; dan ‘antarā’ itu dibahagi lagi kepada dua, menurut sama ada ia berlaku antara kata (pada) atau antara ayat (vākya).

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

Oleh sebab makna yang dinyatakan (vācya) ialah makna yang diperkenalkan sebagai maksud yang dituju, maka ia terbahagi dua berkenaan dengan kata dan ayat: (1) makna tersurat yang telah ditetapkan lebih dahulu melalui derivasi, dan (2) makna tersurat yang perlu diterbitkan (ditetapkan baharu) melalui derivasi; demikianlah ia dibezakan.

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

Sesuatu alasan (hetu) dianggap cacat apabila ia: menjejaskan atau menentang tesis yang dikehendaki, tidak berkeupayaan (membuktikannya), tidak terbukti/ tidak tertegak, bercanggah, atau tidak pasti serta tidak konklusif (anekāntika).

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

Demikianlah, kekeliruan yang disebut “mempunyai lawan yang sah” — suatu kekacauan kerana (alasan) melampaui masa (kālātīta) — ialah ini: pada pihak tesis (pakṣa) ia ditegakkan sebagai wujud bersama contoh sehaluan (sapakṣa), sedangkan pada pihak lawan (vipakṣa) ia juga ditegakkan sebagai wujud (di sana juga).

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

Dalam puisi, bahkan dalam kalangan pengkritik terpelajar di majlis, kecacatan yang disebut “aruntuda” tidak benar-benar diakui; dan “ketiadaan makna sebelas jenis” (nirarthatva) juga tidak dianggap cacat apabila muncul dalam konteks seperti kesukaran yang disengajakan (duṣkara) dan seumpamanya.

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

Kekaburan makna membuatkan bahkan orang yang arif tentang kecacatan berasa dukacita; maka puisi tidak wajar sukar difahami (duṣkara), tidak wajar bersifat kasar atau mengganggu, dan hendaklah selaras dengan penggunaan yang telah masyhur dalam pertuturan umum serta dalam śāstra.

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

Lakṣa (kecacatan tatabahasa) timbul daripada kerosakan pada kata kerja; demikian juga daripada penggunaan elipsis kata kerja. Apabila hubungan kāraka (peranan-kes) terganggu, kāraka yang diperlukan hendaklah dilengkapkan secara tersirat berdasarkan petunjuk konteks.

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

Dalam hal pragṛhya (bentuk vokal yang dikecualikan daripada sandhi), ia tidak boleh “digabungkan” melalui sandhi; bentuk kata yang terpecah (kṣata) kekal tanpa sandhi. Dan dvi-sandhi (sandhi berganda) boleh berlaku kerana bacaan yang sukar; dalam ungkapan yang bermula dengan durvacādi (kata sukar dilafaz), hal ini tidaklah jarang.

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

Dalam anuprāsa (aliterasi), pengulangan kata adalah terpuji, dan hubungan sintaksis yang terbalik juga boleh tampak indah. Dalam menghimpunkan makna yang dimaksudkan, tiada kecacatan disabitkan semata-mata kerana pembalikan susunan dan seumpamanya.

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

Di mana orang bijaksana tidak berasa terganggu tentang vibhakti (akhiran kasus), saṃjñā (penamaan teknikal), dan liṅga (jantina tatabahasa), di situ—kerana saṃkhyā (bilangan)—upamāna (piawai perbandingan) dan upameya (yang dibandingkan) hendaklah difahami sebagai berbeza, yakni tidak semestinya serupa secara tatabahasa.

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

Satu konvensi yang mantap dalam kalangan penyair—sama ada menyatakan yang banyak dengan yang satu, atau yang banyak dengan yang banyak—disebut samaya (konvensi puitis).

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

Para sarjana menyatakan bahawa keadaan “bebas daripada sebelas kecacatan (puisi)” itu dua rupa—umum dan khusus—seperti halnya ‘dharma’. Hal ini tidak dipertikaikan, baik oleh para autoriti yang telah sempurna dalam siddhānta mahupun oleh para penyair.

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

Apa yang telah mantap sebagai “umum” dianggap sebagai suatu konvensi (samaya); dengannya para penghurai semua sistem doktrin bergerak tanpa penyimpangan.

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

Atau lebih tepat, “yang universal” (sāmānya) hanya dipostulatkan setakat mana dengannya ia dapat ditegakkan; jika tidak, menurut doktrin “cheda-siddhānta” (pembahagian analitis) seseorang boleh sampai kepada kesimpulan lain—sebagaimana kekeliruan (bhrānti) pada sesetengah orang.

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

Bagi muni yang mana, penaakulan inferens (tarka) dikira sebagai pengetahuan yang sah? Bagi doktrin yang mana, segala sesuatu bersifat seketika dan lenyap dalam satu saat? Bagi pandangan yang mana, terdapat kesedaran (chaitanya) dalam makhluk sebagai prinsip hakiki? Dan bagi sistem yang mana, pengetahuan itu swabercahaya (svayaṃ-prakāśa)?

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

Doktrin para Śaiva, Vaiṣṇava, Śākta, Saura, dan golongan Siddhāntin dicirikan oleh penggunaan istilah ‘prajñāta’, ‘sthūlatā’, ‘śabda’, ‘anekāntatva’, dan كذلك ‘arhata’.

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

Brahman ialah sebab bagi alam semesta; bagi aliran Sāṅkhya, Ia dihuraikan bersama Pradhāna, yakni jirim asal. Dalam dunia Sarasvatī ini, makhluk-makhluk bergerak dan bergaul sesama mereka, saling berkaitan antara satu sama lain.

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

Mereka yang membezakan dengan perbandingan lalu mengikat (orang lain) disebut ‘asat’ kerana sifat memiliki dan menggenggam. Adapun yang ‘sat’ disebut demikian justeru kerana tidak memiliki, yakni aparigraha (tanpa pegangan).

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

Bagi kognisi yang sedang disangkal (dibuktikan tersalah), diajarkan adanya dua keadaan. Apa yang ditolak oleh pramāṇa yang sah seperti persepsi langsung dan seumpamanya diketahui sebagai ‘asat’, yakni tidak nyata.

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

Yang patut diterima oleh para kavi ialah kejernihan bercahaya pada pengetahuan. Apa sahaja yang berdaya menghasilkan keberkesanan tujuan (arthakriyā), itulah sahaja yang benar-benar nyata pada makna tertinggi, paramārtha-sat.

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

Dari sudut kejahilan dan pengetahuan, hanya Brahman yang satu itulah realiti tertinggi (paramārtha-sat). Realiti yang sama, sebagai Viṣṇu, menjadi sebab bagi syurga dan seumpamanya, serta berwujud sebagai kata dan perhiasan (bahasa dan gaya retorik). Pengetahuan ada dua: aparā dan parā; dengan mengetahui parā-vidyā, seseorang dibebaskan daripada saṃsāra.