Adhyaya 343

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab bertajuk “Huraian Perhiasan Kata (Śabdālaṅkāra)”—bab ke-342—berakhir. Kini bermula bab ke-343: “Perhiasan Makna (Arthālaṅkāra).” Agni bersabda: “Penghiasan terhadap makna-makna itulah yang diakui sebagai ‘perhiasan makna’; tanpanya, bahkan keindahan kata-kata pun tidak memikat.”

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

Pertuturan (Sarasvatī), apabila tanpa perhiasan makna (arthālaṅkāra), adalah seperti seorang balu. Kini dihuraikan sifat hakiki (svarūpa) perhiasan itu, serta persamaan (sādṛśya), khayalan puitis (utprekṣā), dan hiperbola (atiśaya) juga.

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

Vibhāvanā (penggugahan/penghayatan), virodha (pertentangan), dan hetu (sebab)—demikian dalam lapan ragam—sesungguhnya svabhāva (hakikat diri) itulah yang dinyatakan sebagai svarūpa, yakni inti penentu bagi segala bhāva (wujud/perkara).

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

Ia dinyatakan mempunyai dua jenis: nija (intrinsik) dan āgantuka (kebetulan/terperoleh). Yang intrinsik ialah sāṃsiddhika, yakni kepatuhan yang semula jadi atau bawaan; manakala yang āgantuka ialah naimittika, yakni yang dilakukan kerana suatu kesempatan tertentu.

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

Upamā (perumpamaan/simile) adalah empat jenis: (1) sādṛśya, iaitu keserupaan; (2) dharma-sāmānya, iaitu keumuman sifat yang dikongsi; (3) rūpaka, iaitu metafora; dan (4) pasangan: mahokti, ungkapan hiperbolik, serta arthāntaranyāsa, peneguhan melalui pernyataan lain.

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

Upamā (perumpamaan) ialah gaya bahasa yang, berkenaan upamāna (piawai perbandingan) dan upameya (yang dibandingkan), hubungan antara keduanya dimaksudkan—iaitu adanya sifat bersama yang batin (ciri sepunya), walaupun keserupaan demikian pada umumnya mungkin wujud.

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

Dengan mengambil suatu kadar keserupaan, penggunaan bahasa lazim di dunia (lokayātrā) berjalan—sama ada melalui kata majmuk (samāsa) atau tanpa kata majmuk; maka, berkenaan pasangan istilah yang saling berkaitan (pratiyogin), ia terbahagi kepada dua jenis.

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

Daripada huraian analitis (vigraha) hendaklah ditentukan ungkapan (abhidhāna); dan dalam samāsa (kata majmuk), anggota-anggota yang kemudian difahami menurutnya. Dalam upamā, hubungan itu ditandai oleh kata penunjuk perbandingan (upamā-dyotaka) serta kata yang menamakan yang dibandingkan (upameya).

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

Dan daripada kedua-duanya, melalui analisis (vigraha) ia menjadi tiga; dan daripada anggota akhir kompaun (samāsānta) juga menjadi tiga. Maka, dalam bentuk-bentuknya yang diperincikan, upamā itu jelas berjumlah lapan belas.

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

Di mana sifat umum (dharma) dinyatakan—atau sekadar difahami—maka kedua-duanya, kerana perkara/entiti (vastu) menjadi yang utama di situ, merupakan ‘dharmavastu-upamā’, iaitu perumpamaan yang mengambil kira kedua-dua sifat dan entiti.

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

Apabila dua substratum yang memiliki sifat-sifat sebanding masing-masing dihuraikan sebagai serupa antara satu sama lain—yakni saling dibandingkan—maka itu dinamakan “simile timbal balik” (parasparopamā). Jika tidak demikian, perbandingan ditentukan menurut yang mana antara keduanya lebih masyhur dan mapan sebagai piawai perbandingan.

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

Itu dinamakan “simile terbalik” (viparītā-upamā). Apabila perbandingan dihadkan melalui pengecualian (vyāvṛtti), maka ia ialah “simile terikat” (niyama-upamā); tetapi apabila keserupaan yang dinyatakan turut berlanjutan pada tempat lain, maka ia menjadi “simile tidak terikat” (aniyama-upamā).

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

Di sini, keistimewaan memang dimaksudkan walaupun terdapat kesamaan pada dua sifat yang dikongsi, kerana—berbeza daripada “simile kolektif” (samuccayopamā)—ia menyebut dengan banyaknya sifat-sifat lain yang tambahan.

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

Gaya yang menyatakan “kelebihan/keunggulan” dinamakan “simile melalui kontras” (vyatirekopamā). Dan apabila suatu simile dibentuk dengan menggunakan banyak pembanding yang serupa, maka itu dinamakan “simile berbilang” (bahūpamā).

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

Apabila “dharma-dharma” (dharmas), yakni ciri-ciri perbandingan, bersama “piawai balas” (pratyupamāna) dipersembahkan dalam susunan yang lain, maka itu menjadi “simile kalungan” (mālopamā). Perbandingan yang terhasil dengan mengubah “piawai perbandingan” (upamāna) disebut tulanā; dan “simile transformasi” ialah vikriyopamā.

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

Perumpamaan yang menjadi lazim apabila penyair menumpangkan sesuatu—walaupun tidak terdapat dalam tiga alam—ke atas perkara yang dibandingkan (upameya) lalu menyamakannya, dinamakan “adbhutopamā”, yakni perumpamaan yang menakjubkan.

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

Menumpangkan piawai perbandingan (pratiyogin) lalu menyebut objek yang dibandingkan (upameya) seolah-olah tidak berbeza daripadanya—itulah “mohopamā”; suatu ujaran yang melibatkan ilusi atau salah tanggapan (secara sengaja).

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

Apabila berdasarkan penentuan yang benar tentang sifat bersama pada kedua-duanya—objek yang dibandingkan (upameya) dan piawai perbandingan—namun keserupaan masih dipersembahkan sebagai meragukan, itu disebut “saṃśayopamā” (perumpamaan keraguan). Tetapi apabila objek yang dibandingkan itu sendiri diragui, namun keserupaan dinyatakan dengan kepastian, itu disebut “niścayopamā” (perumpamaan kepastian).

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

Apabila makna seluruh ayat dibandingkan, ia disebut “vākyārthopamā” (perumpamaan makna ayat), kerana adanya objek perbandingan (upamāna). Daripada membandingkan sesuatu dengan dirinya sendiri lahir perumpamaan yang “sādhāraṇī” (umum/berkongsi) atau “atiśāyinī” (melampaui/superlatif).

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

Apabila sesuatu menjadi objek perbandingan bagi satu perkara, lalu objek itu pula menjadi objek perbandingan bagi perkara yang lain, maka perumpamaan demikian diakui. Dan apabila perbandingan bergerak secara berturut-turut dalam langkah yang semakin meningkat, ia disebut “gagana-upamā” (perumpamaan seperti langit/perumpamaan progresif).

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

Di sini upamā (perumpamaan) diajarkan sebagai lima jenis: (1) memuji, (2) mencela, (3) rekaan/khayalan puitis, (4) berasaskan keserupaan yang nyata, dan (5) berasaskan keserupaan yang sebahagian (terhad).

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

Apabila, setelah melihat kesetaraan sifat-sifat, hakikat bagi upamāna (piawai perbandingan) ditumpangkan ke atas upameya (yang dibandingkan), para sarjana menamakan gaya bahasa itu sebagai rūpaka (metafora).

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

Sahokti pada hakikatnya ialah upamā yang perbezaan (antara yang dibandingkan) menjadi kabur, atau ia juga boleh berupa rūpaka; ia ialah pernyataan bersama, dalam cara kehadiran serentak, tentang hal-hal yang mempunyai sifat yang sepadan.

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

Arthāntaranyāsa ("pengenalan makna lain") berlaku apabila, melalui pernyataan susulan yang serupa, maksud disokong dan diteguhkan; ia juga ialah pengatribusian fungsi atau tingkah laku secara berubah—sama ada kepada yang berjiwa atau yang tidak berjiwa.

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

Di mana sesuatu dibayangkan sebagai "lain daripada yang sebenarnya", itulah yang disebut utprekṣā (andaian puitis); ia ialah pengungkapan suatu sifat pada sesuatu benda yang masih berada dalam batas pengalaman umum manusia.

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

‘Atiśaya’ (penguatan hiperbolik) terbahagi kepada dua: yang mungkin dan yang mustahil; di dalamnya ditampilkan seolah-olah ada kekurangan (vaikalya) berkenaan sifat-sifat, jenis/tabiat, perbuatan dan seumpamanya, demi meninggikan kesan ungkapan.

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

Gaya ungkapan itu disebut Viśeṣokti (“pernyataan yang khas”) semata-mata untuk menzahirkan suatu poin istimewa—apabila sebab yang lazim diterima diketepikan lalu dikemukakan sebab lain yang tidak disangka; seperti ungkapan “seperti angin” (kha), “seperti gerak/pergi” (ka), dan (ṭa).

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

Apabila dalam ungkapan, sifat ‘semula jadi’ perlu disimpulkan atau dibayangkan lalu ditegakkan, itulah yang disebut Vibhāvanā; dan Saṅgatīkaraṇa ialah pendamaian/penghubungan secara rasional antara dua perkara yang pada asalnya tidak serasi.

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

Hal itu diingati sebagai ‘Virodha’ (pertentangan) apabila, kerana didahului oleh penentangan, ia menjadi sebab yang menentang; ia berfungsi sebagai (kononnya) alasan bagi kesimpulan yang hendak dibuktikan, namun sebenarnya menghalang penetapannya.

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

Sebab itu juga terbahagi kepada dua: (1) kāraka dan (2) jñāpaka. Yang dinamakan kāraka muncul dan berfungsi sama ada sebelum atau sesudah lahirnya akibat (kesan).

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

Hubungan itu dikenali sebagai “pūrva-śeṣa”, khusus berkenaan dua perkara tersebut—sama ada kerana hubungan sebab dan akibat, atau kerana sifat hakiki (svabhāva), atau kerana faktor pengawal/pengatur (niyāmaka).

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

Terdapat satu jenis tanda inferens yang berbeza, disebut “jñāpaka” (penunjuk), sebagaimana terlihat pada contoh seperti sungai yang melimpah banjir dan seumpamanya. Sesungguhnya, penetapan kesertaan tak-terpisah (avinābhāva/vyāpti) timbul daripada pemerhatian terhadap kesertaan tak-terpisah itu sendiri.