Adhyaya 341

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नृत्यादावङ्गकर्मनिरूपणम् नाम चत्वरिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अभिनयादिनिरूपणं अग्निर् उवाच आभिमुख्यन्नयन्नर्थान्विज्ञेयो ऽभिनयो बुधैः चतुर्धा सम्भवः सत्त्ववागङ्गाहरणाश्रयः

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, dalam bahagian tentang poetics (alaṅkāra), berakhir bab bertajuk “Penentuan gerak anggota tubuh dalam tarian dan seni yang berkaitan,” iaitu bab ke-340. Kini bermula bab ke-341: “Huraian tentang Abhinaya dan perkara yang berkaitan.” Agni bersabda: “Yang menjadikan makna hadir secara langsung di hadapan (penonton) dikenali oleh para bijaksana sebagai abhinaya (peragaan dramatik). Ia wujud dalam empat bentuk, berasaskan (1) sattva—rasa batin, (2) vāc—ucapan, (3) aṅga—gerak tubuh, dan (4) āhārya—busana/perhiasan.”

Verse 2

स्तम्भादिः सात्त्विको वागारम्भो वाचिक आङ्गिकः शरीरारम्भ आहार्यो बुद्ध्यारम्भप्रवृत्तयः

Bermula dengan keadaan seperti stambha (kaku/terpaku), dihuraikanlah ungkapan sāttvika (lahir tanpa sengaja daripada emosi). Ungkapan yang bermula dengan pertuturan ialah vācika (verbal); yang bersifat tubuh ialah āṅgika (gestural); yang bermula dengan busana dan solekan luaran ialah āhārya (kostumik); dan kegiatan yang bermula daripada akal (buddhi) turut dihitung dalam ragam peragaan ini.

Verse 3

रसादिविनियोगो ऽथ कथ्यते ह्य् अभिमानतः तमन्तरेण सर्वे षामपार्थैव स्वतन्त्रता

Kini diterangkan penggunaan yang wajar bagi rasa dan unsur-unsur lain—yakni dengan mengambil kira niat (abhimāna). Tanpa maksud yang dituju itu, “kebebasan” setiap orang hanyalah sia-sia dan tidak bermakna.

Verse 4

सम्भोगो विप्रलम्भश् च शृङ्गारो द्विविधः स्मृतः प्रच्छन्नश् च प्रकाशश् च तावपि द्विविधौ पुनः

Rasa śṛṅgāra (sentimen asmara) menurut tradisi terbahagi kepada dua: sambhoga (penyatuan) dan vipralambha (cinta dalam perpisahan). Dan setiap satunya pula terbahagi dua: pracchanna (terselindung) dan prakāśa (terzahir/terungkap).

Verse 5

विप्रलम्भाभिधानो यः शृङ्गारः स चतुर्विधः पूर्वानुरागानाख्यः प्रवामकरुणात्मकः

Bentuk śṛṅgāra yang dinamakan vipralambha (cinta dalam perpisahan) adalah empat: (1) pūrvānurāga, iaitu kasih sebelum bersatu; (2) pravāsa, perpisahan kerana pergi jauh/ketiadaan; (3) māna, perpisahan kerana tersinggung oleh maruah; dan (4) karuṇa-ātmaka, perpisahan yang diselubungi rasa pilu.

Verse 6

एतेभ्यो ऽन्यतरं जायमानमम्भोगलक्षणम् विवर्तते चतुर्धैव न च प्रागतिवर्तते

Terbit daripada salah satu dasar yang disebut, makna isyarat (vyañjanā)—yang berciri menzahirkan maksud yang dituju—menampakkan diri dalam empat ragam, dan tidak melampaui prinsip yang telah dinyatakan terdahulu.

Verse 7

स्त्रीपुंसयोस्तदुदयस्तस्य निर्विर्तिका रतिः निखिलाः सात्त्विकास्तत्र वैवर्ण्यप्रलयौ विना

Daripada pertemuan serentak wanita dan lelaki, lahirlah pada mereka rati, iaitu kenikmatan asmara yang menggembirakan. Dalam perbuatan itu, segala keadaan bersifat sāttvika—tanpa pudar seri (cahaya hayat) dan tanpa rebah atau keletihan yang melampau.

Verse 8

धर्मार्थकाममोक्षैश् च शृङ्गार उपचीयते आलम्वनविशेषैश् च तद्विशेषैर् निरन्तरः

Śṛṅgāra-rasa dipupuk melalui tema dharma, artha, kāma dan mokṣa; dan ia dikembangkan secara berterusan oleh jenis-jenis ālambana (tokoh/objek sebagai sandaran) yang khusus serta ciri-ciri tersendiri mereka.

Verse 9

शृङ्गारं द्विविधं विद्याद्वाङ्नेपथ्यक्रियात्मकम् हासश् च तुर्विधो ऽलक्ष्यदन्तः स्मित इतीरितः

Hendaklah diketahui bahawa Śṛṅgāra (rasa asmara/sentimental) ada dua jenis: (i) yang dinyatakan melalui ujaran serta busana–penampilan pentas, dan (ii) yang dinyatakan melalui perbuatan. Dan Hāsa (rasa ketawa) dikatakan empat jenis; bentuk yang tidak menampakkan gigi disebut “smita” (senyuman lembut).

Verse 10

किञ्चिल्लक्षितदन्ताग्रं हसितं फुल्ललोचनम् विहसितं सस्वनं स्याज्जिह्मोपहसितन्तु तत्

Apabila hujung gigi hanya sedikit kelihatan, itu disebut “hasita” (senyuman halus), dengan mata yang berseri. Apabila disertai bunyi, ia disebut “vihasita” (ketawa bersuara); tetapi ketawa yang serong/menyindir disebut “jihmopahasita” (ketawa mengejek dari sisi).

Verse 11

सशब्दं पापहसितमशब्दमतिहासितं यश्चासौ करुणो नाम स रसस्त्रिविधो भवेत्

Ketawa yang disertai bunyi disebut “pāpa-hāsita” (ketawa kasar/riuh). Ketawa tanpa bunyi disebut “ati-hāsita” (ketawa senyap atau berlebihan). Demikianlah, rasa yang bernama Karuṇa (belas kasihan/dukacita) difahami sebagai tiga jenis.

Verse 12

धर्मोपघातजश्चित्तविलासजनितस् तथा शोकः शोकाद्भवेत् स्थायी कः स्थायी पूर्वजो मतः

Kesedihan (śoka) terhasil daripada pelanggaran atau kecederaan terhadap dharma, dan juga timbul daripada pelbagai gelora gerak hati (citta-vilāsa). Daripada kesedihan, dikatakan lahir keadaan yang menetap (sthayin-bhāva). Maka, emosi apakah yang dianggap oleh para purba sebagai keadaan menetap yang asal?

Verse 13

अङ्गनेपथ्यवाक्यैश् च रौद्रो ऽपि त्रिविधो रसः तस्य निर्वर्तकः क्रोधः स्वेदो रोमाञ्चवपथुः

Melalui lakon tubuh, persembahan busana–penampilan pentas, dan dialog pertuturan, Raudra (rasa kemarahan) juga tiga jenis. Pencetusnya ialah krodha (amarah); tanda jasmaninya ialah berpeluh, bulu roma meremang (romāñca), dan menggigil (vapathu).

Verse 14

दानवीरो धर्मवीरो युद्धवीर इति त्रयम् वीरस्तस्य च निष्पत्तिहेतुरुत्साह इष्यते

Seorang “wira” ada tiga jenis—wira dalam derma, wira dalam dharma (kebenaran), dan wira dalam peperangan; dan sebab yang diterima yang menyempurnakan kewiraan itu ialah utsāha, yakni semangat tekad yang berani.

Verse 15

आरम्भेषु भवेद्यत्र वीरमेवानुवर्तते भयानको नाम रसस्तस्य निर्वर्तकं भयं

Rasa estetik yang timbul dalam usaha yang menakutkan dan secara khusus disertai sentimen vīra (kepahlawanan) dinamakan Bhayānaka-rasa; penentu yang melahirkannya ialah rasa takut.

Verse 16

उद्वेजनः क्षोभणश् च वीभत्सो द्विविधः स्मृतः उद्वेजनः स्यात् प्लुत्याद्यैः क्षोभणो रुधिरादिभिः

Vībhatsa (rasa jijik) diingati sebagai dua jenis: (1) udvejana dan (2) kṣobhaṇa. Udvejana timbul daripada jeritan yang menggerunkan dan seumpamanya, manakala kṣobhaṇa timbul daripada darah dan bahan-bahan menjijikkan yang serupa.

Verse 17

जगुप्सारम्भिका तस्य सात्त्विकांशो निवर्तते काव्यशोभाकरान् धर्मानलङ्कारान् प्रचक्ष्यते

Apabila rasa jijik (jagupsā) menjadi suasana permulaan di dalamnya, unsur sāttvika-nya berundur; maka kini dinyatakan prinsip-prinsip yang memperindah puisi, iaitu perhiasan puitis (alaṅkāra).

Verse 18

अलङ्करिष्णवस्ते च शब्दमर्थमुभौ त्रिधा ये व्युत्पत्त्यादिना शब्दमलङ्कर्तुमिह क्षमाः

Dan mereka yang mampu menghias ujaran di sini—melalui vyutpatti (derivasi/etimologi) dan seumpamanya—menggolongkan kedua-duanya, iaitu śabda (kata) dan artha (makna), kepada tiga jenis.

Verse 19

शब्दालङ्कारमाहुस्तान् काव्यमीमांसका विदः छाया मुद्रा तथोक्तिश् च युक्तिर्गुम्फनया सह

Para sarjana penyelidik ilmu puisi (kāvyamīmāṃsakāḥ) menyatakan bahawa inilah perhiasan kata (śabdālaṅkāra): chāyā, mudrā, tathokti dan yukti, bersama gumphanā (jalinan/susunan yang halus).

Verse 20

वाकोवाक्यमनुप्रासश्चित्रं दुष्करमेव च ज्णेया नवालङ्कृतयः शब्दानामित्यसङ्करात्

Vākovākya, anuprāsa, citra dan juga duṣkara—hendaklah difahami sebagai sembilan perhiasan kata (hiasan berasaskan bunyi), kerana masing-masing dibezakan tanpa bercampur-aduk antara satu sama lain.

Verse 21

तत्रान्योक्तेरनुकृतिश्छाया सापि चत्रुव्विधा लोकच्छेकार्भकोक्तीनामेकोक्तेरनुकारतः

Dalam konteks itu, “bayang” (chāyā) ialah peniruan (anukṛti) terhadap ujaran orang lain; dan ia berempat jenis—terhasil melalui peniruan satu ungkapan tunggal, sebagaimana terlihat dalam kata-kata orang kebanyakan, yang cerdik, dan kanak-kanak.

Verse 22

आभाणकोक्तिर्लोकोक्तिः सर्वसामान्य एव ताः यानुधावति लोकोक्तिश्छायामिच्छन्ति तां बुधाः

Suatu “ungkapan ābhāṇaka”, yakni lokokti (peribahasa), bersifat umum dan terpakai bagi semua. Bayang peribahasa itulah yang dikejar oleh tutur rakyat, dan yang sama juga dicari oleh para bijaksana.

Verse 23

छेका विदग्धा वैदग्ध्यं कलासु कुशला मतिः तामुल्लिखन्ती छेकोक्तिश्छाया कविभिरिष्यते

Akal yang cerdas dan halus—mahir dalam seni serta memiliki vaidakdhya (kehalusan terdidik)—apabila ia melakar dan menggemakan gaya ungkapan yang halus itu, maka oleh para penyair ia dianggap sebagai chāyā, yakni chekokti (ungkapan cerdik).

Verse 24

अव्युत्पन्नोक्तिरखिलैर् अर्भकोक्त्योपलक्ष्यते तेनार्भकोक्तिश्छाया तन्मात्रोक्तिमनुकुर्वती

Segala bentuk ujaran yang belum terlatih atau masih kasar dikenali sebagai “arbha-kokti” (tuturan kanak-kanak). Oleh itu, “bayang” puitis (chāyā) yang dinamai arbha-kokti ialah ungkapan yang meniru semata-mata jenis tuturan tersebut.

Verse 25

विप्लुताक्षरमश्लीलं वचो मत्तस्य तादृशी या सा भवति मत्तोक्तिश्छायोक्ताप्यतिशोभते

Bahkan ucapan yang hurufnya bercampur-aduk dan kata-kata yang tidak sopan—apabila datang daripada orang mabuk—memang mengambil sifat demikian. Namun ungkapan bergaya “mattokti” (tuturan orang mabuk), walaupun hanya sebagai bayangan tiruan dalam puisi, tetap boleh tampak sangat mempesona.

Verse 26

अभिप्रायविशेषेण कविशक्तिं विवृण्वती मुत्प्रदायिनीति सा मुद्रा सैव शय्यापि नो मते

Perangkat yang, melalui maksud yang khusus, menyingkap daya ungkap penyair dan menghasilkan makna yang dituju, disebut “mudrā”. Pada pandangan kami, istilah yang sama itu juga disebut “śayyā”.

Verse 27

उक्तिः सा कथ्यते यस्यामर्थको ऽप्युपपत्तिमान् लोकयात्रार्थविधिना धिनोति हृदयं सतां

Yang disebut “ukti” ialah ujaran yang di dalamnya bahkan makna yang biasa—berlandaskan hujah yang kukuh—melalui cara ungkap yang sesuai dengan pergaulan duniawi, memikat hati orang-orang baik.

Verse 28

उभौ विधिनिषेधौ च नियमानियमावपि विकल्पपरिसङ्ख्ये च तदीयाः षडथोक्तयः

Di sini diajarkan enam jenis pernyataan: perintah dan larangan; pembatasan dan tanpa pembatasan; serta pilihan dan pengecualian secara implikasi (parisaṅkhyā).

Verse 29

अयुक्तयोरिव मिथो वाच्यवाचकयोर्द्वयोः योजनायै कल्प्यमाना युक्तिरुक्ता मनीषिभिः

Bagi dua perkara yang saling tidak berkaitan—iaitu makna yang dinyatakan (vācya) dan kata yang menyatakan (vācaka)—hubungan yang direka untuk menyambungkan keduanya itulah yang oleh para cendekia disebut ‘yukti’ (pertalian rasional/tafsiran).

Verse 30

पदञ्चैव पदार्थश् च वाक्यं वाक्यर्थमेव च विषयो ऽस्त्याः प्रकरणं प्रपञ्चश्चेति षड्विधः

Sesebuah śāstra (ajaran/kitab) berstruktur enam: kata (pada), makna kata (padārtha), ayat (vākya), makna ayat (vākyārtha), perkara pokok/tema (viṣaya), bahagian topikal (prakaraṇa), dan huraian yang diperluas (prapañca).

Verse 31

गुम्फना रचनाचर्या शब्दार्थक्रमगोचरा शब्दानुकारादर्थानुपूर्वार्थेयं क्रमात्त्रिधा

‘Gumphanā’ (anyaman/penstrukturan) ialah disiplin penggubahan yang menumpu pada susunan berurutan kata dan makna. Ia tiga macam menurut tertibnya: (i) berasaskan peniruan/penyusunan kata (śabdānukāra), (ii) berasaskan urutan makna (arthānupūrva), dan (iii) berasaskan urutan kedua-duanya, kata dan makna.

Verse 32

उक्तिप्रत्युक्तिमद्वाक्यं वाकोवाक्यं द्विधैव तत् ऋजुवक्रोक्तिभेदेन तत्राद्यं सहजं वचः

Karangan yang mengandungi ujaran dan balas-ujaran disebut vākovākya (dialog), dan ia dua jenis. Dengan pembahagian kepada ujaran lurus (ṛju-ukti) dan ujaran berliku/tidak langsung (vakra-ukti), jenis yang pertama ialah tutur kata yang wajar dan terus terang.

Verse 33

सा पूर्वप्रश्निका प्रश्नपूर्विकेति द्विधा भवेत् वक्रोक्तिस्तु भवेड्भङ्ग्या काकुस्तेन कृता द्विधा

Bentuk itu menjadi dua: (1) pūrvapraśnikā, iaitu ‘soal terlebih dahulu’, dan (2) praśnapūrvikā, iaitu ‘dipandu oleh soalan’. Adapun vakrokti (ungkapan berliku) timbul melalui bhaṅgī, yakni ‘pusingan’ gaya ungkapan; dan dengan pusingan yang sama itu, kākū (intonasi sindiran/tersirat) juga menjadi dua macam.