Adhyaya 360

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे स्वर्गपातालादिवर्गा नामोनषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अव्ययवर्गाः अग्निर् उवाच आङीषदर्थे ऽभिव्याप्तौ सीमार्थे धातुयोगजे आ प्रगृह्यः स्मृतौ वाक्ये ऽप्यास्तु स्यात् कोपपीड्योः

Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab yang bernama “Kelas-kelas yang bermula dengan Svarga dan Pātāla” (359) telah berakhir. Kini bermula bab ke-360: “Kumpulan Kata Tak Berubah (Avyaya).” Agni bersabda: Partikel “ā” digunakan (i) dalam erti “sedikit/sebahagian” (īṣat), (ii) untuk menyatakan “peresapan atau peluasan” (abhivyāpti), (iii) untuk menunjukkan “sempadan/had” (sīmā), dan (iv) sebagai bentuk yang terhasil daripada gabungan dengan akar kata kerja (dhātu-yoga). “Ā” dianggap sebagai pragṛhya (yakni tidak berubah dalam sandhi) dalam bacaan gaya smṛti dan juga dalam penggunaan ayat; dan ia boleh muncul dalam erti “kemarahan” serta “penindasan/derita” (kopapīḍā).

Verse 2

पापकुत्सेषदर्थे कु धिग्जुगुप्सननिन्दयोः चान्वाचयसमाहारेतरेतरसमुच्चये

Partikel “ku” digunakan dalam erti “berdosa”, “hina/tercela”, dan “baki/cacat”. Partikel “dhig” digunakan untuk menyatakan rasa jijik serta kecaman. Partikel “ca” digunakan bagi: (i) anvācaya (sebutan tambahan/subordinat), (ii) samāhāra (penghimpunan kolektif), dan (iii) itaretara-samuccaya (gabungan setara/koordinat).

Verse 3

स्वस्त्याशीः क्षेमपुण्यादौ प्रकर्षे लङ्घने ऽप्यति स्वित्प्रश्ने च वितर्के च तु स्याद्भेदे ऽवधारणे

“svasti” digunakan sebagai ucapan berkat; dan juga pada permulaan ungkapan yang menyatakan kesejahteraan serta pahala kebajikan. “ati” digunakan dalam erti berlebihan/keunggulan, dan juga melampaui batas. “svit” digunakan dalam pertanyaan dan dalam keraguan pertimbangan. “tu” digunakan untuk menandai pertentangan/perbezaan dan untuk pembatasan yang tegas (penentuan berpenekanan).

Verse 4

सकृत्सहैकवारे स्यादाराद्दूरसमीपयोः प्रतीच्यां चरमे पश्चादुताप्यर्थविकल्पयोः

Kata tak berubah “sakṛt” bermaksud “sekali”. “saha” dan “ekavāre” menyatakan “serentak/dalam satu kali”. “ārāt” digunakan bagi maksud “jauh” dan, menurut konteks, juga “dekat”. “pratīcyām” bermaksud “di sebelah barat”. “carame” bermaksud “pada penghujung/bahagian terakhir”. “paścāt” bermaksud “selepas/di belakang”. “uta” dan “api” digunakan apabila dimaksudkan pilihan atau alternatif makna.

Verse 5

पुनःसदार्थयोः शश्वत् साक्षात् प्रत्यक्षतुल्ययोः खेदानुकम्पासन्तोषविस्मयामन्त्रणे वत

Partikel tak berubah digunakan demikian: “punaḥ” dan “sadā” menyatakan pengulangan dan ketetapan; “śaśvat” bermaksud “sentiasa”. “sākṣāt” bermaksud “secara langsung”. “pratyakṣa” dan “tulya” menunjukkan “yang dapat ditanggap/nyata” dan “yang serupa”. “vata” digunakan dalam ungkapan dukacita, belas kasihan, kepuasan, kehairanan, dan juga ketika memanggil atau menyapa seseorang.

Verse 6

हन्त हर्षे ऽनुकम्पायां वाक्यारम्भविषादयोः प्रति प्रतिनिधौ वीप्सालक्षणादौ प्रयोगतः

Kata tak berubah “hanta” digunakan untuk menyatakan kegembiraan, belas kasihan, sebagai pembuka ujaran, dan juga untuk menyatakan kedukaan. “prati” digunakan dalam erti “sebagai balasan/menentang” dan juga sebagai “pengganti atau wakil”. Selain itu, beberapa partikel digunakan dalam erti vīpsā (pengulangan) dan untuk menandai lakṣaṇa (tanda penentu), dan sebagainya—menurut penggunaan yang telah mantap.

Verse 7

इति हेतौ प्रकरणे प्रकाशादिसमाप्तिषु प्राच्यां पुरस्तात् प्रथमे पुरार्थे ऽग्रत इत्य् अपि

Kata «iti» digunakan dalam erti sebab (hetu) dan dalam pembahagian topik (prakaraṇa); ia juga digunakan pada penutup huraian yang bermula dengan «prakāśa» dan seumpamanya. Bagi arah timur (prācyām) digunakan «purastāt» (“di hadapan/timur”); dan dalam erti “pertama/lebih awal” (prathame, pūrva-arthe) boleh juga digunakan «agrataḥ» (“di hadapan/di barisan depan”).

Verse 8

यावत्तावच्च साकल्ये ऽवधौ माने ऽवधारणे मङ्गलानन्तरारम्भप्रश्नकार्त्स्नेष्व् अथोथ च

Partikel «yāvat–tāvat» (“selama—sebegitu/kemudian”) digunakan dalam erti keseluruhan (sākalya), untuk menandai had, untuk menyatakan ukuran (māna), dan untuk penegasan penentuan (avadhāraṇa). Demikian juga «atha/atho» (“kini/kemudian”) digunakan bagi pembukaan yang membawa berkat, bagi permulaan selepas sesuatu yang telah disebut, bagi memperkenalkan pertanyaan, dan bagi menandakan kelengkapan sesuatu topik.

Verse 9

वृथा निरर्थकाविध्योर्नानानेकोभयार्थयोः नु पृच्छायां विकल्पे च पश्चात्सादृश्ययोरनु

«Vṛthā» digunakan dalam erti “sia-sia” dan “tanpa tujuan”. «Nānā» menyatakan kepelbagaian (“bermacam-macam”), «aneka» bermaksud “banyak”, dan «ubhaya» bermaksud “kedua-duanya”. «Nu» digunakan dalam pertanyaan dan dalam pilihan (alternatif). «Paścāt» bermaksud “selepas”, manakala «anu» menyatakan “mengikuti/selepas” serta juga “keserupaan”.

Verse 10

प्रश्नावधारणानुज्ञानुनयामन्त्रणे ननु गर्हासमुच्चयप्रश्नशङ्कासम्भावनास्व् अपि

Partikel «nanu» juga digunakan dalam erti: pertanyaan, penegasan kepastian (penentuan yang ditekankan), keizinan, pujukan yang mendamaikan, dan jemputan; serta juga untuk celaan, penggabungan/penambahan satu perkara (samuccaya), pertanyaan semula, keraguan, dan sangkaan atau kebarangkalian (sambhāvanā).

Verse 11

उपमायां विकल्पे वा सामित्वर्धे जुगुप्सिते अमा सह समीपे च कं वारिणि च मूर्धनि

Dalam erti perbandingan (upamā) atau sebagai alternatif; dalam erti pemilikan dan dalam erti “separuh/bahagian”; dalam erti hina atau menjijikkan; dan juga dalam erti “bersama/dengan” serta “dekat”—inilah lingkungan makna yang diakui bagi penggunaan partikel yang disebut. Demikian juga, bentuk «kam» digunakan dengan makna “di dalam air” dan “di atas kepala” (yakni penggunaan bersifat lokatif dalam konteks ini).

Verse 12

इवेत्थमर्थयोरेवं नूनं तर्के ऽर्थनिश् चये तूष्णीमर्थे सुखे जोषं किम्पृच्छायां जुगुप्सने

Partikel tak berubah (avyaya) digunakan demikian: “iva” dan “ittham” menyatakan keserupaan dan cara; “evaṁ” dan “nūnam” digunakan dalam penalaran serta penetapan makna; “tūṣṇīm” menandakan diam; “joṣam” menandakan kesenangan/ketenteraman; dan “kim” digunakan untuk pertanyaan, serta boleh juga menyatakan jijik atau penolakan (jugupsā).

Verse 13

नाम प्राकाश्यसम्भाव्यक्रोधोपगमकुत्सने अलं भूषणपर्याप्तिशक्तिवारणवाचकम्

Partikel “nāma” membawa makna: menzahirkan/menjadikan diketahui, kemungkinan, kemarahan, persetujuan/penerimaan, dan celaan. Adapun kata tak berubah “alam” digunakan untuk menyatakan: perhiasan, kecukupan, kemampuan, serta larangan atau pengekangan.

Verse 14

हूं वितर्के परिप्रश्ने समयान्तिकमध्ययोः पुनरप्रथमे भेदे निर्निश् चयनिषेधयोः

Partikel “hūṁ” digunakan dalam pertimbangan dan dalam soal jawab yang mendalam. Partikel “punaḥ” digunakan dengan makna: pada waktu yang tepat, dekat, dan di tengah; juga dengan makna: bukan yang pertama/sekali lagi, perbezaan, penetapan yang pasti, serta penafian.

Verse 15

स्यात्प्रबन्धे चिरातीते निकटागामिके पुरा उरर्युरी चोररी च विस्तारे ऽङ्गीकृते त्रयम्

Dalam sebuah prabandha (karang­an berterusan), berkenaan masa, tiga penggunaan diterima: (i) masa lampau yang sangat lama, (ii) masa hadapan yang hampir, dan (iii) masa dahulu/terdahulu. Dan dalam hal peluasan huraian, bentuk “uraryurī” dan “corarī” juga diakui.

Verse 16

स्वर्गे परे च लोके स्वर्वार्तासम्भावयोः किल निषेधवाक्यालङ्कारे जिज्ञासावसरे खलु

Sesungguhnya, dalam perihal svarga (syurga) dan alam yang lebih tinggi, pada saat penyelidikan atau pertanyaan, hiasan ungkapan yang disebut “pernyataan larangan” digunakan, ketika kemungkinan khabar tentang syurga sedang dipertimbangkan.

Verse 17

समीपोभयतःशीघ्रसाकल्याभिमुखे ऽभितः नामप्रकाशयोः प्रादुर्मिथो ऽन्योन्यं रहस्यपि

Apabila dua perkara diletakkan rapat pada kedua-dua sisi—dengan segera dan lengkap, saling berhadapan—maka dalam penzahiran nama-nama mereka secara timbal balik, bahkan makna yang tersembunyi pun menjadi nyata melalui pertalian saling-berkait.

Verse 18

तिरो ऽन्तर्धौ तिर्यगर्थे हा विषादशुगर्तिषु अहहेत्यद्भुते खेदे हि हेताववधारणे

“tiro” digunakan dalam erti ‘tersembunyi/penyembunyian’ dan juga ‘serong/menyamping’. “hā” digunakan untuk melahirkan kelesuan, dukacita dan kesengsaraan. “ahahe” digunakan dalam rasa hairan serta ratapan. “hi” digunakan untuk menunjukkan sebab (alasan) dan juga sebagai penegasan/pemastian.

Verse 19

चिराय चिररात्राय चिरस्याद्याश्चिरार्थकाः मुहुः पुनः पुनः शश्वदभीक्ष्णमसकृत् समाः

“cirāya” (lama), “cirarātrāya” (malam yang panjang), “cirasya” dan ungkapan seumpamanya (tempoh yang panjang), serta “cirārthakāḥ” (ungkapan yang membawa makna ‘lama’); demikian juga “muhuḥ”, “punaḥ punaḥ”, “śaśvat”, “abhīkṣṇam” dan “asakṛt” adalah setara maknanya, semuanya menandakan pengulangan atau berulang secara berterusan.

Verse 20

स्राग्झटित्यञ्चसाह्नाय सपदि द्राङ्मङ्खु च द्रुते बलवत् सुष्ठु किमुत विकल्पे किं किमूत च

“srāk”, “jhaṭiti”, “añca” dan “sāhnāya” bermakna ‘dengan cepat’. “sapadi”, “drāk”, “maṅkhu” dan “drute” bermakna ‘serta-merta/pantas’. “balavat” bermakna ‘dengan kuat/bertenaga’. “suṣṭhu” bermakna ‘baik, dengan tepat’. “kimuta” digunakan untuk makna a fortiori (‘apalagi, lebih-lebih lagi!’). “kiṃ” digunakan dalam pilihan alternatif. Dan “kimūta” juga digunakan dalam erti tanya yang menegaskan/a fortiori itu.

Verse 21

तु हि च स्म ह वै पादपूरणे पूजनेप्यति दिवाह्नीत्यथ दोषा च नक्तञ्च रजनाविति

Sesungguhnya, turut diajarkan bahawa dalam amalan pemujaan, bagi penyempurnaan ritual (pādapūraṇa), waktu yang wajar ialah pada siang hari (divāhna). Selanjutnya, bahagian-bahagian malam dinyatakan sebagai: awal malam (doṣā), tengah malam (nakta), dan baki malam (rajanī).

Verse 22

तिर्यगर्थे साचि तिरो ऽप्यथ सम्बोधनार्थकाः स्युः प्याट्पाड्ङ्ग हे है भोः समया निकषा हिरुक्

Bagi makna “melintang/menyisi” (tiryak-artha), partikel sāci dan tiro digunakan. Selanjutnya, partikel seruan (vocative) ialah pyāṭ, pāḍṅga, he, hai, bhoḥ; demikian juga samayā, nikaṣā dan hiruk turut digunakan sebagai partikel.

Verse 23

अतर्किते तु सहसा स्यात् पुरः पुरतो ऽग्रतः स्वाहा देवहविर्दाने श्रौषट् वौषट् वषट् स्वधा

Dalam keadaan yang tidak disangka-sangka (tiba-tiba), hendaklah segera menyebut: “puraḥ, purataḥ, agrataḥ” (“di hadapan; sebelumnya; ke depan”). Dalam persembahan havis kepada para dewa, diucapkan “svāhā”; dan seruan ritualnya ialah “śrauṣaṭ, vauṣaṭ, vaṣaṭ”; manakala bagi persembahan kepada leluhur digunakan “svadhā”.

Verse 24

किञ्चिदीषन्मनागल्पे प्रेत्यामुत्र भवान्तरे जिज्ञासानुनय इति ञ यथा तथा चैव साम्ये अहो हो इति विस्मये

“Kiñcit, īṣat, manāk” menandakan “sedikit” (darjah kecil). “Pretya” bermaksud “selepas mati”; “amutra” bermaksud “di sana (di alam lain)”; dan “bhavāntare” bermaksud “dalam kewujudan lain (kelahiran/keadaan yang berbeza)”. Partikel “iti” digunakan bagi maksud pertanyaan dan permohonan yang sopan. “Yathā” dan “tathā” menyatakan kesepadanan/kesetaraan. “Aho” dan “ho” menyatakan rasa hairan (takjub).

Verse 25

मौने तु तूष्णीं तूष्णीकं सद्यः सपदि तत्क्षणे दिष्ट्या शमुपयोषञ्चेत्यानन्दे ऽथान्तरे ऽन्तरा

Dalam amalan mauna (berdiam diri), seseorang menjadi sungguh-sungguh senyap—segera, serta-merta, pada saat itu juga. Dengan rahmat keberuntungan, ketenangan tercapai; minda menjadi tenang dan terkawal; lalu di dalam diri timbul kebahagiaan batin yang berlapis-lapis, berulang kali.

Verse 26

अन्तरेण च मध्ये स्युः प्रसह्य तु हटार्थकम् युक्ते द्वे साम्प्रतं स्थाने ऽभीक्ष्णं शस्वदनारते

“Antareṇa” dan “madhye” digunakan dengan makna “di antara/di tengah”. “Prasahya” membawa erti “secara paksa”, dan “haṭārthakam” juga bermaksud “dengan kekuatan/paksaan”. Pasangan “yukte” dan “dve” digunakan dengan makna “terganding/berpasangan”. “Sāmpratam” bermaksud “sekarang/pada masa ini”. Bagi makna “tempat” digunakan “sthāne”. “Abhīkṣṇam” bermaksud “berulang-ulang”, “śasvat” bermaksud “sentiasa”, dan “anārate” bermaksud “tanpa henti”.

Verse 27

अभावे नह्यनो नापि मास्म मालञ्च वारणे पक्षान्तरे चेद्यदि च तत्त्वे त्व् अद्धाञ्जसा द्वयम्

Dalam makna ketiadaan/penafian, partikel tak berubah “na, hi, anu, na, api” digunakan; dan bagi larangan digunakan “mā, sma, mālam”. Bagi pilihan lain (sisi/opsyen lain), digunakan “cet” dan “yadi”; manakala untuk menyatakan kebenaran hakiki digunakan “tu”. “addhā” dan “añjasā” ialah sepasang kata untuk menyampaikan kepastian dan ketepatan langsung.

Verse 28

प्राकाश्ये प्रादुराविः स्यादोमेवं परमं मते समन्ततस्तु परितः सर्वतो विश्वगित्यपि

Dalam keadaan penzahiran yang bercahaya, kemunculannya menjadi nyata—maka “Oṃ” dipandang sebagai prinsip yang tertinggi. Ia hadir di segala sisi, di sekeliling, di mana-mana; oleh itu ia juga disebut “viśvag” (yang meresapi segala-galanya).

Verse 29

अकामानुमतौ काममसूयोपगमे ऽस्तु च ननु च स्याद्विरोधोक्तौ कच्चित् कामप्रवेदने

Dalam konteks persetujuan tanpa keinginan, dikatakan: biarlah ada keinginan; dan apabila tiada iri hati, biarlah demikian. Namun—tidakkah pernyataan itu menjadi bercanggah?—terutama ketika maksud (kāma) sedang dinyatakan dengan jelas.

Verse 30

निःषमं दुःषमं गर्ह्ये यथास्वन्तु यथायथं मृषा मिथ्या च वितथे यथार्थन्तु यथातथं

Dalam penggunaan yang tercela, disebut “niḥṣama” (melampaui ukuran) dan “duḥṣama” (ukuran yang buruk), demikian juga “yathāsvam” (sebagaimana didengar) dan “yathāyatham” (dalam apa jua cara). Dalam hal yang palsu atau tidak benar digunakan “mṛṣā”, “mithyā” dan “vitatha”; tetapi dalam hal yang nyata digunakan “yathārtha”, yakni “yathā-tatha” (sebagaimana adanya).

Verse 31

स्युरेवन्तु पुनर्वैवेत्यवधारणवाचकाः प्रागतीतार्थकं नूनमवश्यं निश् चये द्वयं

“syuḥ”, “eva”, “tu”, “punar” dan “vai”—semuanya ialah kata tak berubah yang menyatakan pembatasan/penegasan (avadhāraṇa). “nūnam” dan “avaśyam” membawa makna sesuatu yang telah ditetapkan sebelumnya (prāg-atīta) serta kepastian; pasangan ini berfungsi dalam penentuan (niścaya).

Verse 32

संवद्वर्षे ऽवरे त्वर्वागामेवं स्वयमात्मना अल्पे नीचैर् महत्युच्चैः प्रायोभूम्न्य् अद्रुते शनैः

Dalam kitaran tahun, fasa yang lebih rendah datang terlebih dahulu lalu maju demikian menurut tabiatnya sendiri: apabila ukurannya kecil ia bergerak rendah, dan apabila ukurannya besar ia naik tinggi—umumnya bergerak di atas bumi dengan perlahan, tanpa mendadak.

Verse 33

सना नित्ये वहिर्वाह्ये स्मातीते ऽस्तमदर्शने अस्ति सत्त्वे रुषोक्तावूमुं प्रश्ने ऽनुनये त्वयि

Partikel “sanā” digunakan dalam erti “sentiasa/kekal”; “bahirvāhya” dalam erti “luaran/ke luar”; “smāt” merujuk kepada yang telah lampau; “asti” dalam erti “wujud/ada”; (istilah seperti) “sattva” dalam erti “kewujudan/hakikat”; “ūmuṃ” digunakan dalam ujaran ketika marah; dan “tvayi” digunakan dalam pertanyaan serta dalam sapaan pendamaian.

Verse 34

हूं तर्के स्यादुषा रात्रेरवसाने नमो नतौ पुनरर्थे ऽङ्गनिन्दायां दुष्ठु सुष्ठु प्रशंसने

“Hūṃ” digunakan dalam perdebatan (sebagai seruan dalam hujah). “Uṣā” menandakan fajar pada penghujung malam. “Namo” digunakan dalam erti tunduk hormat (salam sujud). “Punar” bermaksud “sekali lagi”. “Aṅga” digunakan ketika menegur atau mencela (panggilan akrab dalam kecaman). “Duṣṭhu” dan “Suṣṭhu” digunakan masing-masing dalam erti celaan dan pujian.

Verse 35

सायं साये प्रगे प्रातः प्रभाते निकषान्तिके परुत्परार्यैसमो ऽब्दे पूर्वे पूर्वतरे यति

“Pada waktu petang” dinyatakan sebagai sāyam atau sāye; “pada awal pagi” sebagai prage atau prātaḥ; “pada terbit fajar” sebagai prabhāte; “dekat/hampir” sebagai nikaṣā atau antike. Dalam erti “melampaui/lebih jauh” digunakan para dan uttara; ārya bersinonim dengan sama (“setara”). Bagi erti “dalam tahun” digunakan ’abde. Bagi erti “lebih awal/dahulu” digunakan pūrve, dan bagi “lebih awal lagi” digunakan pūrvatare. (Inilah penggunaan yang diterima dalam amalan tatabahasa.)

Verse 36

अद्यात्राह्न्य् अथ पूर्वेह्नीत्यादौ पूर्वोत्तरा परात् तथाधरान्यान्यतरेतरात्पूर्वेद्युरादयः

Kini, dalam rangka ungkapan masa yang bermula dengan “adya” (hari ini) dan “trāhni/atrāhni” (pada hari itu), serta “pūrvehni” (pada waktu sebelum tengah hari), dihuraikan pembentukan/terbitan yang berkenaan. Demikian juga bentuk yang menyatakan “terdahulu dan terkemudian” (pūrva–uttara), “lebih tinggi dan lebih rendah” (para/uttara berbanding adhara), “saling/berbalas” (anyonyatara/itaretara), dan bentuk yang bermula dengan “pūrvedyuḥ” (pada hari sebelumnya).

Verse 37

उभयद्युश्चोभयेद्युः परे त्वह्नि परेद्यपि ह्यो गते ऽनागते ऽह्नि श्वः परश्वः श्वःपरे ऽहनि

‘Ubhayadyuḥ’ (juga ‘ubhayedyuḥ’) digunakan bagi suatu hari yang sekaligus “sebelum dan selepas” (iaitu relatif kepada dua titik rujukan). ‘Paredyuḥ’ juga dipakai untuk hari yang lebih jauh. ‘Hyaḥ’ menandakan hari yang telah berlalu; bagi hari yang belum tiba disebut ‘śvaḥ’; bagi lusa disebut ‘paraśvaḥ’; dan bagi hari selepas itu disebut ‘śvaḥpare’ (pada hari yang kemudian itu).

Verse 38

तदा तदानीं युगपदेकदा सर्वदा सदा एतर्हि सम्प्रतीदानीमधुना साम्प्रतन्तथा

‘tadā’ (ketika itu), ‘tadānīm’ (pada saat itu juga), ‘yugapad’ (serentak), ‘ekadā’ (sekali/pada suatu waktu), ‘sarvadā’ (sentiasa), ‘sadā’ (selama-lamanya/berterusan), ‘etarhi’ (kini), ‘samprati’ (pada masa sekarang), ‘idānīm’ (baru sahaja sekarang), ‘adhunā’ (zaman kini/sekarang), ‘sāmpratam’ (kini/terkini), dan ‘tathā’ (demikian/dengan cara itu) — semuanya ialah partikel avyaya (tidak berubah) untuk menyatakan waktu dan cara.