Adhyaya 137
Jyotisha & YuddhajayarnavaAdhyaya 1370

Adhyaya 137

Adhyāya 137 — महामारीविद्या (Mahāmārī-vidyā)

Bab ini bermula sejurus selepas penutup bahan nakṣatra-cakra, beralih daripada pengkatalogan bintang kepada teknologi perlindungan ketika krisis: Mahāmārī-vidyā, mantera/ritus untuk menangkis malapetaka dan kuasa musuh. Īśvara mengajar urutan nyāsa yang tersusun (jantung, kepala, sanggul, perisai/armor, dan mantra-senjata), menyeru rupa yang garang—Mahāmārī, Kālarātrī, dan Mahākālī—lalu secara ritual “mempersenjatai” pengamal. Teks seterusnya menetapkan unsur ikonografi dan grafik-ritual: rajah segi empat pada kain yang dikaitkan dengan kenajisan kematian, menggambarkan wujud hitam bermuka tiga berlengan empat memegang busur, trisula, kapak/parang pemotong, dan tongkat tengkorak (khaṭvāṅga), menghadap timur. Turut dihuraikan aspek yang menggerunkan dan yang membawa berkat, termasuk rupa berlidah merah yang ngeri di penjuru selatan serta rupa putih yang berfaedah dipuja menghadap barat dengan persembahan harum. Bab ini kemudian masuk ke amalan perang: ingatan mantera untuk memusnahkan penyakit dan mengawal, resipi homa dengan bahan bakar dan campuran tertentu untuk menimpakan derita pada musuh, membawa maut, menghalau (uccāṭana), dan mengganggu/menyusutkan (utsādana). Akhirnya diterangkan penggunaan di medan tempur—paparan panji/paṭa, iringan gadis-gadis, visualisasi musuh menjadi kaku—serta penyampaian terjaga ajaran stambhana sebagai Trailokyavijayā Māyā yang dikenal sebagai Durgā/Bhairavī, ditutup dengan seruan nama Kubjikā, Bhairava, Rudra, dan bentuk-bentuk berkaitan Nārasiṃha.

Shlokas

No shlokas available for this adhyaya yet.

Frequently Asked Questions

A highly technical ritual sequence is given: (1) nyāsa with specific deity-mantras mapped to heart/head/topknot/armor/weapon, (2) a square (caturasra) diagram of three-hand measure on a death-associated cloth, (3) iconographic constraints (color, faces, arms, weapons, and directional orientation), and (4) homa protocols with specified fuels/additives and timed battlefield procedures culminating in stambhana.

It frames protective and coercive ritual technologies as disciplined vidyā requiring authorization and restraint (“not to be given to anyone”), embedding power within dharma and mantra-sādhana. The practitioner’s efficacy is tied to consecration, visualization, and controlled ritual action—presented as a regulated extension of sacred order rather than mere aggression.