
Ghāta-cakra and Related Diagrams (घातचक्रादिः)
Dewa Agni (sebagai Īśvara dalam penceritaan bab ini) mengajarkan suatu sistem keputusan peperangan berasaskan Jyotiṣa dalam Yuddhajayārṇava. Ajaran bermula dengan membina rajah kitaran: vokal disusun mengikut arah mata angin secara searah jam, bulan-bulan bermula dari Caitra diputar pada roda, dan tithi dari Pratipat hingga Pūrṇimā ditandakan. Keberuntungan dinilai melalui “sentuhan” tertentu dalam kitaran Caitra, di mana susunan ganjil dianggap baik dan susunan genap dianggap tidak baik. Bab ini kemudian mengaitkan menang/kalah dengan logik nāma-akṣara serta svara (vokal pendek/panjang): kedudukan metrum dan kemunculan vokal pada awal/akhir ujaran dibaca sebagai petanda maut atau kemenangan. Naracakra dihuraikan sebagai gabungan nakṣatra yang dipetakan pada figura tubuh melalui penempatan nyāsa (kepala, mulut, mata, tangan, telinga, hati, kaki, dan bahagian rahsia). Gabungan yang membawa kebinasaan dinyatakan apabila Matahari berkongsi nakṣatra dengan Saturn, Marikh dan Rāhu. Akhirnya Jayacakra digariskan melalui inskripsi abjad dan grid garisan, menetapkan kategori kosmologi (arah, graha, para ṛṣi, tithi, nakṣatra, dan lain-lain), mengira jumlah berasaskan nama lalu dibahagi lapan (Vasu), serta menilai kekuatan relatif melalui haiwan simbolik—membentuk analitik ringkas pertanda perang yang berakar pada Agneya Vidyā.
No shlokas available for this adhyaya yet.
The chapter emphasizes constructing and reading multiple cakras (Ghāta-, Nara-, and Jaya-cakra) using directional vowel placement, month–tithi rotation, nakṣatra nyāsa on a body-map, and name-akṣara based numerical computation (including division by eight, the Vasus).
By treating strategic discernment (yuddha-nirṇaya) as a dharmic discipline grounded in cosmic order (tithi–nakṣatra–graha), it frames worldly action as accountable to sacred law—training the practitioner to align intent, speech (nāma/svara), and action with ṛta, thereby supporting both righteous success (bhukti) and inner steadiness conducive to mokṣa.