
Agnisamutpattiḥ nāmāni ca (Havyavāhanasya nāmāni)
Cosmogony and Ritual-Etiology
या अध्यायात देह व विश्वाशी संबंधित अनेक देवता—अग्नी, अश्विनौ, गणपती, नाग इत्यादी—यांची उत्पत्ती, मूर्तस्वरूपे, यज्ञातील संज्ञा आणि कोणत्या अवस्थेत उपासनेने कल्याण होते याविषयी प्रश्न मांडला आहे. उत्तरात नारायणाच्या स्व-विकारातून महाभूतांची क्रमोत्पत्ती—अग्नी, वायू, आकाश, जल, पृथ्वी—आणि पुढे ब्रह्मांडनिर्मितीचे वर्णन येते. विशेष प्रसंगात ब्रह्माच्या तीव्र क्रोधातून अग्नीचा प्रादुर्भाव व त्याचे वैदिक यज्ञकर्मात शमन करून नियोजन कसे झाले ते सांगितले आहे. ब्रह्मा गार्हपत्य, दक्षिणाग्नी, वैश्वानर इत्यादी नावे व कार्ये देऊन यज्ञाग्नीला लोकव्यवस्थेचा आधार आणि मानवांना सद्गतीकडे नेणारी संस्कृती-तंत्रशक्ती ठरवितात.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । कथमग्नेः समुत्पत्तिरश्विनोर्वा महामुने । गौर्याः गणपतेर्वापि नागानां वा गुहस्य च ॥ १८.१ ॥
प्रजापाल म्हणाला—हे महामुने, अग्नीची उत्पत्ती कशी झाली? आणि अश्विनौ कसे? तसेच गौरीपासून गणपती, नाग आणि गुह (कार्त्तिकेय) यांची उत्पत्ती कशी झाली?
Verse 2
आदित्यचन्द्रमातॄणां दुर्गायाः वा दिशां तथा । धनदस्य च विष्णोर्वा धर्मस्य परमेष्ठिनः ॥ १८.२ ॥
आदित्य, चंद्र, मातृगण व दुर्गा; तसेच दिशा; आणि धनद (कुबेर) किंवा विष्णू, धर्म व परमेष्ठी (ब्रह्मा) — (या देवतांविषयी)।
Verse 3
शम्भोर्वापि पितॄणां च तथा चन्द्रमसो मुने । शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्त्तित्वमागताः ॥ १८.३ ॥
हे मुने! शंभूचेही, पितरांचेही आणि चंद्राचेही—हे सर्व शरीराशी संबंधित देव आहेत; मग ते मूर्तिमान कसे झाले?
Verse 4
किं च तासां मुने भोज्यं का वा संज्ञा तिथिश्च का । यस्याम् यष्टास्त्वमी पुंसां फलं यच्छन्त्यनामयम् । एतन्मे सरहस्यं तु मुने त्वं वक्तुमर्हसि ॥ १८.४ ॥
आणखी, हे मुने! त्यांचे योग्य भोज्य-अर्पण काय? त्यांची संज्ञा काय आणि कोणती तिथी? कोणत्या तिथीस हे यजन केल्यास ते मनुष्यांना निरामय फल देतात? हे सर्व रहस्यासहित मला आपण सांगावे।
Verse 5
महातपा उवाच । योगसाध्यः स्वरूपेण आत्मा नारायणात्मकः । सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छा चात्मनात्मनि । क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतम् ॥ १८.५ ॥
महातपा म्हणाले—योगाने साध्य असा आत्मा स्वस्वरूपाने नारायणमय आहे. तो सर्वज्ञ असूनही क्रीडा करताना आत्म्यातच आत्म्याविषयी भोगेच्छा उत्पन्न झाली. महाभूत क्षोभित होताच ते अद्भुत ‘एतच्’ हे शब्दरूप प्रकट झाले।
Verse 6
तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत् । विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः । कोटिज्वालापरीवारः शब्दवान् दहनात्मकः ॥ १८.६ ॥
ते जलही अप्रसन्न होऊन विकारास संमती देऊ लागले. मग तो विकार करीत असता एक महान अग्नी उत्पन्न झाला—कोट्यवधी ज्वालांनी वेढलेला, नादयुक्त आणि दहनस्वरूप।
Verse 7
असावप्यतितेजस्वी विकारं समरोचयत् । विकुर्वतो बभौ वह्नेर्वायुः परमदारुणः । तस्मादपि विकारस्थादाकाशं समपद्यत ॥ १८.७ ॥
तो अतितेजस्वी तत्त्वही विकार प्रकट करू लागले. अग्नीमध्ये विकार होताच परम दारुण वायू उत्पन्न झाला; आणि त्या विकारस्थितीतूनच आकाश उत्पन्न झाले.
Verse 8
तच्छब्दलक्षणं व्योम स च वायुः प्रतापवान् । तच्च तेजोऽम्भसा युक्तं श्लिष्टमन्योन्यतस्तदा ॥ १८.८ ॥
तेव्हा शब्दलक्षण असलेले व्योम (आकाश) प्रकट झाले आणि प्रतापवान वायूही. त्या वेळी जलयुक्त तेज (अग्नी) त्याच्याशी परस्पर श्लिष्ट झाले.
Verse 9
तेजसा शोषितं तोयं वायुना उग्रगामिना । बाधितेन तथा व्योम्ना मार्गे दत्ते तु तत्क्षणात् ॥ १८.९ ॥
तेजाने शोषलेले जल उग्रगामी वायूने ढकलले गेले; तसेच व्योमानेही बाधित होऊन ते तत्क्षणी आपल्या मार्गावर प्रवृत्त झाले.
Verse 10
पिण्डीभूतं तथा सर्वं काठिन्यं समपद्यत । सेयं पृथ्वी महाभाग तेषां वृद्धतरा अभवत् ॥ १८.१० ॥
अशा रीतीने सर्व काही पिंडरूप होऊन कठिणता प्राप्त झाले. हे महाभाग! हीच पृथ्वी त्यांच्यापेक्षा अधिक विस्तृत (वृद्धतर) झाली.
Verse 11
चतुर्णां योगकाठिन्यादेकैकगुणवृद्धितः । पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया तेऽप्येतस्यां व्यवस्थिताः ॥ १८.११ ॥
चार (तत्त्वांच्या) संयोगातून निर्माण झालेल्या काठिन्यामुळे आणि प्रत्येकात एकेक गुण वाढत गेल्यामुळे पृथ्वी पाचगुणी आहे असे जाणावे; आणि ते गुणही हिच्यातच स्थित आहेत.
Verse 12
स च काठिन्यकं कुर्वन् ब्रह्माण्डं समपद्यत । तस्मिन् नारायणो देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ १८.१२ ॥
आणि तो काठिन्य (सघनता) निर्माण करीत करीत ब्रह्माण्ड—तो विराट अंड—रूप झाला. त्यात देव नारायण चतुर्मूर्ती व चतुर्भुज असे विराजमान होते.
Verse 13
प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयन् नाधिगच्छेत सृष्टिं लोकपितामहः ॥ १८.१३ ॥
प्रजापतीचे रूप धारण करून विविध प्रजांची सृष्टी करावयाची इच्छा असूनही लोकपितामह (ब्रह्मा) विचार करूनही सृष्टीचा उपाय शोधू शकला नाही.
Verse 14
ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः । तस्मात् कोपात् सहस्रार्चिरुत्तस्थौ दहनात्मकः ॥ १८.१४ ॥
तेव्हा त्याच्यात अत्यंत महान व परम भयंकर असा क्रोध उत्पन्न झाला. त्या क्रोधातून सहस्र ज्वालांनी युक्त, दहनस्वभावी (अग्नितुल्य) तेज प्रकट होऊन उभे राहिले.
Verse 15
स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप । हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः ॥ १८.१५ ॥
हे नृपा! तो ब्रह्माला जाळू इच्छित होता; तेव्हा ब्रह्माने त्याला सांगितले—“देवांसाठी हव्य आणि पितरांसाठी कव्य वहन कर.” तेव्हापासून तो ‘हव्यवाहन’ म्हणून प्रसिद्ध झाला.
Verse 16
ब्रह्माणं क्षुधितः प्रायात् किं करोमि प्रसादि माम् । स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि ॥ १८.१६ ॥
तो क्षुधेने व्याकुळ होऊन ब्रह्माकडे गेला व म्हणाला—“मी काय करू? माझ्यावर प्रसन्न व्हा.” तेव्हा ब्रह्मा उत्तरला—“तू तीन प्रकारे तृप्ती प्राप्त करशील.”
Verse 17
दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान् । नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत् ॥ १८.१७ ॥
प्रथम दक्षिणा दिली असता अमर देव तृप्त झाले. कारण तू ‘दक्षिणा-भाग’ नेतोस, म्हणून त्यातून ‘दक्षिणाग्नि’ उत्पन्न झाली.
Verse 18
आ समन्ताद्धुतं किञ्चिद् यत् त्रिलोके विभावसो । तद् वहस्व सुरार्थाय ततस्त्वं हव्यवाहनः ॥ १८.१८ ॥
हे विभावसू (अग्नि), त्रिलोकीत सर्व बाजूंनी जे काही आहुती दिले आहे ते देवांच्या हितासाठी वाहून ने; म्हणून तू ‘हव्यवाहन’ आहेस.
Verse 19
गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना । अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो ॥ १८.१९ ॥
‘शरीर हेच घर’ असे म्हटले आहे; आणि आता तू त्याचा स्वामी आहेस. म्हणून हे सर्वव्यापी विभो, तू गार्हपत्य अग्नी हो.
Verse 20
विश्वान् नरान् हुतो येन नयसे सद्गतिं प्रभो । अतो वैश्वानरो नाम तव वाक्यं भविष्यति ॥ १८.२० ॥
हे प्रभो, ज्यामुळे तुझ्यात आहुती दिल्यावर तू सर्व मनुष्यांना सद्गतीकडे नेतोस, म्हणून ‘वैश्वानर’ हे तुझे नाव प्रतिष्ठित होईल.
Verse 21
द्रविणं बलमित्युक्तं धनं च द्रविणं यतः । ददाति तद् भवानेव द्रविणोदास्ततोऽभवत् ॥ १८.२१ ॥
‘द्रविण’ म्हणजे ‘बल’ असे म्हटले आहे, आणि धनालाही म्हणूनच ‘द्रविण’ म्हणतात. पण ते देणारा तूच आहेस; म्हणून तो ‘द्रविणोदास’ (धनाविषयी उदासीन) झाला.
Verse 22
तनुं पास्यतनुं पासि येन त्वं सर्वदा विभो । ततस्तनूनपान्नाम तव वत्स भविष्यति ॥ १८.२२ ॥
हे विभो, तुम्ही देहाची व देहधारी जीवाची सदैव रक्षा करता; तुम्ही सर्वव्यापी प्रभू आहात. म्हणून तुमचा पुत्र ‘तनूनपात्’ या नावाने प्रसिद्ध होईल.
Verse 23
भवान् जातानि वै वेद अजातानि च येन वै । अतस्ते नाम भवतु जातवेदा इति प्रभो ॥ १८.२३ ॥
हे प्रभो, तुम्ही जन्मलेले व अजन्मे—दोन्ही यथार्थ जाणता. म्हणून तुमचे नाव ‘जातवेदा’ असे होवो.
Verse 24
नाराः सामान्यतः पुंसो विशेषेण द्विजातयः । ते शंसन्ति यतस्त्वां तु नाराशंसस्ततो भव ॥ १८.२४ ॥
सामान्य लोक आणि विशेषतः द्विज तुम्हांला स्तुती करतात; म्हणून त्यांच्या प्रशंसेमुळे तुम्ही ‘नाराशंस’ म्हणून ओळखले जाल.
Verse 25
अगस् तिरोभवेन्नित्यं निःशब्दो निश्चयात्मकः । अगस्त्वं सर्वगत्वाच्च तेनाग्निस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२५ ॥
‘अगस्’ असे त्यास म्हणतात जे नित्य तिरोभूत, निःशब्द व निश्चयस्वरूप आहे. आणि सर्वगत असल्याने तू ‘अगस्त्’भावयुक्त आहेस; म्हणून तू ‘अग्नि’ म्हणून ओळखला जाशील.
Verse 26
ध्मा प्रपूरणशब्दो य इध्मा नाम प्रकीर्त्यते । पूरितस्यागतिर्येन तेनैध्मस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२६ ॥
‘ध्मा’ हा भरून टाकणे दर्शविणारा शब्द असून तो ‘इध्मा’ या नावाने कीर्तिला जातो. भरलेल्या वस्तूची प्राप्ती/आगमन तुझ्यामुळे होते; म्हणून तू ‘इध्म’ म्हणून ओळखला जाशील.
Verse 27
याज्यान्येतानि नामानि तव पुत्र महामखे । यजन्तस्त्वां नराः कामैस्तर्पयिष्यन्त्यसंशयम् ॥ १८.२७ ॥
हे पुत्रा, महायज्ञकर्ता! ही तुझी नावे यज्ञात आवाहन करण्यास योग्य आहेत. जे नर तुझे पूजन करतात, ते आपल्या इच्छित कामांनी निःसंशय तुला तृप्त करतील.
A formal, catechistic inquiry asks for the origins, embodied forms, and ritual designations of multiple deities tied to body and cosmos—especially Agni—and asks under what conditions worship yields well-being and right outcome (sadgati).
A cosmogonic exposition: Nārāyaṇa’s self-modification unfolds the pañcamahābhūtas (fire, wind, space, water, earth) and culminates in the brahmāṇḍa, establishing a universe whose stability depends on ordered functions and mediations.
An etiological episode explains Agni’s birth from Brahmā’s intense anger and Agni’s subsequent ‘domestication’ into Vedic ritual life. Brahmā assigns Agni specific sacrificial roles and liturgical names (e.g., Gārhapatya, Dakṣiṇāgni, Vaiśvānara), defining Agni as havyavāhana/kavyavāhana and making yajña a civilizational technology that sustains cosmic and social order.
No explicit historical toponyms or river systems are named in this adhyāya; the setting is primarily cosmological (triloka; brahmāṇḍa) and ritual (household/fire-altar context implied by Gārhapatya and Dakṣiṇāgni).
The text frames cosmic formation and ritual practice as mutually reinforcing: the emergence of the elements culminates in an ordered world, and Agni—regulated through named functions—becomes the medium by which humans sustain reciprocity with the cosmic order (through havya/kavya conveyance) and seek “sadgati.”
No explicit tithi, lunar phase, seasonal timing, or calendrical marker is specified in the provided passage. The chapter instead emphasizes functional classifications of fire (e.g., Dakṣiṇāgni, Gārhapatya) and the act of offering (havya/kavya) without dating rites to particular calendrical units.
Environmental balance is implied through the cosmogonic sequence: earth (pṛthivī) arises through the consolidation and hardening of the elements, and the narrative positions yajña—mediated by Agni—as a stabilizing institution that organizes human consumption, offering, and redistribution. This can be read as an early model linking terrestrial formation, resource transformation (heat/fire), and regulated exchange.
The principal figures are Prajāpāla (questioner), Mahātapā (respondent), Nārāyaṇa, and Brahmā. The chapter also references deities and classes invoked in ritual discourse (e.g., Āditya, Candramas, Pitṛs, Aśvins, Durgā, Viṣṇu, Dharma), but it does not provide dynastic genealogies or identifiable historical royal lineages in the supplied text.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.