Adhyaya 38
ShraddhaAncestorsRites20 Shlokas

Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

ममतात्यागोपदेशः (Mamatā-tyāgopadeśaḥ)

Shraddha Rites

या अध्यायात दत्तात्रेय ममता म्हणजे ‘माझे’पण हे बंधनाचे कारण आहे असे सांगतात. देह, घर, पुत्र, धन इत्यादींवरील आसक्ती दुःख वाढवते; म्हणून संगत्याग, समदृष्टी, वैराग्य आणि आत्मज्ञान-योग यांद्वारे मोक्षमार्गाचा उपदेश करतात।

Divine Beings

Dattātreya

Celestial Realms

ब्रह्मवन (Brahmavana, the ‘forest of Brahman’—a metaphorical liberated state)

Key Content Points

Attachment as the generator of suffering: Jaḍa states that duḥkha arises from asamyagdarśana and from buddhi’s repeated clinging to objects, producing sorrow again and again.Mamatā as root-cause and its antidote: Dattātreya declares “mameti” to be the mūla of duḥkha and “na mameti” the ground of nirvṛti; the insight is likened to cotton blown away, weakening possessive cognition.Allegory of ego-growth: The ‘aham’ sprout becomes the ‘mama’ tree with worldly branches (home, land, family) and karmic flowers (puṇya/apuṇya) yielding the great fruit of sukha-duḥkha.Soteriological method: The mamatā-tree is cut by vidyā as an axe, sharpened by satsaṅga; those who reach the cool ‘brahma-forest’ attain prajñā and lasting tranquility.Ontological discrimination (viveka): The speakers deny identification with gross body, tanmātras, or inner instrument, and distinguish kṣetrajña from the guṇa-aggregate, using analogies of creatures sharing one medium yet remaining distinct.Alarka’s request: Having gained pradhāna–cit-śakti viveka, he asks how to achieve mental steadiness, freedom from prakṛti-bondage, nirguṇatā, and brahmaṇaikatva through yoga.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 38Dattatreya teaching Markandeya Puranamamatā root of sufferingna mameti nirvṛtikṣetrajña and guṇasSankhya viveka in PuranaAlarka Dattatreya dialoguesatsaṅga and liberation

Shlokas in Adhyaya 38

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

अशा प्रकारे श्रीमार्कण्डेयपुराणातील पिता–पुत्रसंवादात ‘आत्मविवेक’ नावाचा अध्याय समाप्त झाला. आता अडतीसावा अध्याय आरंभ होतो. जड म्हणाला—मग त्या राजाने ब्राह्मण दत्तात्रेयांना नमस्कार करून, महात्म्यास विनययुक्त व श्रद्धापूर्ण शब्दांनी उत्तर दिले।

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

हे ब्राह्मण! जो सम्यक् दृष्टीने पाहतो त्याला कणभरही शोक होत नाही. जे मिथ्या दृष्टीचे आहेत ते सदैव दुःखसागरात बुडालेले असतात।

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

ज्या-ज्या वस्तूला मनुष्याचे मन ‘माझे’ या भावाने आसक्त होते, त्याच स्रोतापासून तो केवळ दुःखच गोळा करतो आणि भोगतो।

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

गृहस्थाचा कोंबडा मांजराने खाल्ला तर जो शोक होतो, तसाच शोक चिमणी किंवा उंदरासाठी होत नाही; कारण त्यांच्याविषयी ‘माझे’ असा भाव नसतो।

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

म्हणून मी ना शोक करतो ना हर्षित होतो, कारण मी प्रकृतीच्या पलीकडे आहे. जो भूतांनी/परिस्थितींनी अभिभूत होतो, तोच खरोखर सुख-दुःखमय असतो।

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

दत्तात्रेय म्हणाले—हे नरव्याघ्रा, तू जसे बोललास तसेच आहे. ‘माझे’ हे दुःखाचे मूळ, आणि ‘माझे नाही’ हे शांती व मोक्षाचे कारण आहे.

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

माझ्या केवळ प्रश्नामुळेच तुझ्यात हे उत्कृष्ट ज्ञान उत्पन्न झाले; ज्यामुळे ‘माझे’ ही भावना शाल्मलीच्या कापसासारखी उडवून टाकली गेली आहे.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

‘मी’ या अंकुरापासून ‘माझे’ हा महान् खोड उगवतो. त्याच्या उंच फांद्या घर व जमीन, आणि त्याच्या कोंब-पाने पुत्र, पत्नी इत्यादी होत.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

त्याची मोठी पाने अनेक ऋतूंमध्ये वाढलेले धन व धान्य आहेत. टोकांवरील फुले पुण्य व पाप, आणि मोठी फळे सुख व दुःख आहेत.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

कर्मकांड व विधिज्ञानाचा तो महान् वृक्ष मोक्षमार्गावरही पसरतो. तो मोहग्रस्तांच्या संगतीने सिंचित होतो आणि ‘कर्म करावे’ या इच्छारूपी मधमाश्यांच्या थव्यांनी भरलेला असतो.

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

जे संसारमार्गावर थकून त्या (फक्त) सावलीत आश्रय घेतात आणि मोहजन्य ज्ञानातून उत्पन्न झालेल्या सुखावर अवलंबून राहतात, ते परम निःश्रेयस—मोक्ष—कसे प्राप्त करतील?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

परंतु ज्यांनी सत्संगाच्या शाणेवर धार लावलेल्या ज्ञान-कुऱ्हाडीने ‘ममत्व’चा वृक्ष छाटून टाकला आहे, ते त्याच मार्गाने पुढे गेले आहेत।

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

धूळरहित व काटेरहित अशा ब्रह्माच्या शीतल वनात पोहोचून, चित्तवृत्तींपासून मुक्त ज्ञानीजन परम शांती प्राप्त करतात।

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

हे राजन्, तू भूत व इंद्रियांनी बनलेले स्थूल शरीर नाहीस—आणि मीही नाही. आपण तन्मात्रांनी बनलेलेही नाही, तसेच अंतःकरण (मन इ.)-स्वभावाचेही नाही.

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

मग हे राजेंद्र, मी कोणाला पाहत आहे? आपल्या बाबतीत हे तर केवळ प्रधान (प्रकृती) आहे; कारण क्षेत्रज्ञ त्यापलीकडे आहे, आणि संघात (देह-मनसमूह) गुणांनी बनलेला आहे।

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

जसे डास, उडुंबरफळ, नळ/तंतू, मुंज गवत, मासा आणि पाणी—एकत्र उल्लेखिले तरी—भिन्न आहेत; तसेच हे राजन्, क्षेत्र आणि आत्मा यांत भेद आहे।

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

अलर्क म्हणाला—हे भगवन्, आपल्या कृपेने माझ्यात हे श्रेष्ठ ज्ञान उत्पन्न झाले आहे, जे प्रधान (प्रकृती) आणि चित्शक्ती यांतील विवेक निर्माण करते।

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

परंतु येथे, जेव्हा माझे मन विषयांनी व्यापून जाते, तेव्हा त्यात स्थैर्य राहत नाही; आणि प्रकृतीच्या बंधनातून मी कसा मुक्त होईन हे मला कळत नाही।

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

मी पुन्हा पुन्हा जन्म घेऊ नये—हे कसे होईल? गुणातीत पद मी कसे प्राप्त करीन? आणि ब्रह्माशी शाश्वत एकत्व मी कसे मिळवीन?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

म्हणून हे ब्राह्मण, मी नम्र होऊन आणि कळकळीने विचारतो—हे महर्षे, तो योग मला यथार्थ रीतीने उपदेश करा; कारण सत्संग खरोखरच लोकांचे कल्याण करतो।

Frequently Asked Questions

It investigates why human beings experience duḥkha and argues that sorrow is not intrinsic to objects but arises from misperception and possessive identification (mamatā); liberation is framed as the collapse of ‘mine-ness’ through discriminative knowledge.

This Adhyaya is not structured as a Manvantara catalogue; instead, it advances the Purana’s analytical discourse by embedding Sāṃkhya-style distinctions (kṣetrajña vs. guṇa-aggregate) within the pitā–putra frame and by preparing the next step: Alarka’s request for a practical yogic method.

The relevant frame is the pitā–putra saṃvāda featuring King Alarka receiving instruction from Dattātreya (with Jaḍa’s prior statements affirmed), emphasizing guru–śiṣya transmission of viveka leading to a request for yoga and mental steadiness.