
Sukta 8.33
Kanva (Kāṇva tradition; RV 8.33 is associated with Kāṇvas in general)
Indra
Likely Jagatī (longer line; needs metrical verification)
ഋഗ്വേദം 8.33 കാൺവ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഇന്ദ്ര-ആഹ്വാനമാണ്; സോമപീഡനത്തെ കേന്ദ്രമാക്കുന്നു. കവികൾ സോമത്തെ ശുദ്ധീകരിച്ച് ചാലകത്തിലൂടെ പിഴിഞ്ഞു തെളിയിച്ചതിന് ശേഷം, ഇന്ദ്രനെ ചുറ്റി ഇരുന്നു, തങ്ങളുടെ ശുദ്ധമായ സ്തുതിയുടെയും അർപ്പണത്തിന്റെയും തെളിഞ്ഞ പ്രവാഹത്തിലേക്ക് അവൻ ഇറങ്ങി വരണമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗാനം ആവർത്തിച്ച് ഇന്ദ്രൻ തന്റെ തവിട്ടുനിറമുള്ള കുതിരകളോടെ വേഗത്തിൽ വരിക, യജ്ഞത്തിൽ അവകാശം പറയുന്ന എതിരാളികളെ മറികടക്കുക, ആരാധകർക്ക് ബലം, വിജയം, മേലോട്ടുള്ള ഗതി എന്നിവ വിടുതൽ ചെയ്യുക എന്നിങ്ങനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
Mantra 1
वयं घ त्वा सुतावन्त आपो न वृक्तबर्हिषः । पवित्रस्य प्रस्रवणेषु वृत्रहन्परि स्तोतार आसते ॥
ഞങ്ങൾ, സോമം പിഴിഞ്ഞവർ, ശുദ്ധജലങ്ങളെപ്പോലെ ഒരുക്കിയ വൃക്തബർഹിഷ് (വിരിച്ച ഇരിപ്പിടം) സഹിതം, ഹേ വൃത്രഹൻ (ആവരണം വധിക്കുന്നവൻ), പവിത്രത്തിന്റെ പ്രസ്രവണങ്ങളിൽ—ചാലകത്തിന്റെ ഒഴുക്കുകളിൽ—നിന്റെ ചുറ്റും സ്തോതാക്കളായി ഇരുന്നു, നിന്റെ ശക്തി നമ്മുടെ തെളിഞ്ഞ ധാരകളിലേക്കു ഇറങ്ങിവരുന്നതിനെ കാത്തിരിക്കുന്നു.
Mantra 2
स्वरन्ति त्वा सुते नरो वसो निरेक उक्थिनः । कदा सुतं तृषाण ओक आ गम इन्द्र स्वब्दीव वंसगः ॥
സുത സോമത്തിൽ ഉക്ഥം പാടുന്ന നരർ, ഹേ വസുദാതാ, വിശാലമായ തുറന്ന വിസ്താരത്തിൽ നിന്നെ മുഴക്കുന്നു. ഹേ ഇന്ദ്ര, സുതത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിന് തൃഷ്ണയോടെ, നീ എപ്പോൾ ഓക (ഗൃഹം)ത്തിലേക്ക് വരും—സ്വരവേഗമുള്ള ഗായകൻ തന്റെ ഇരിപ്പിടത്തിലേക്ക് വരുന്നതുപോലെ—അന്തര്ഗൃഹം നിന്റെ ശക്തിയാൽ നിറയുവാൻ?
Mantra 3
कण्वेभिर्धृष्णवा धृषद्वाजं दर्षि सहस्रिणम् । पिशङ्गरूपं मघवन्विचर्षणे मक्षू गोमन्तमीमहे ॥
കണ്വന്മാരോടൊപ്പം, ഹേ ധൃഷ്ണു, നീ ധൃഷദ്വാജം—ബലത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണത—സഹസ്രരൂപസമ്പന്നമായി, പിശംഗ (താമ്ര-കാന്തി) രൂപത്തിൽ ദീപ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഹേ മഘവൻ, വിശാലദർശി, ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ഞങ്ങൾ നിന്നിൽ നിന്ന് ഗോമന്ത—പ്രകാശധനവും ഗോസമ്പത്തും നിറഞ്ഞ—ദാനം അപേക്ഷിക്കുന്നു.
Mantra 4
पाहि गायान्धसो मद इन्द्राय मेध्यातिथे । यः सम्मिश्लो हर्योर्यः सुते सचा वज्री रथो हिरण्ययः ॥
ഹേ മേധ്യാതിഥി, ഇന്ദ്രനുവേണ്ടി അന്ധസ് (സോമരസം) എന്ന സാരത്തിന്റെ മദം കാത്തു പാടുക. കാരണം ഹര്യോഃ (രണ്ടു താമ്ര അശ്വ-ശക്തികൾ)യുടെ ചേർന്ന ബന്ധനം അവന്റേതു; സുതത്തോടൊപ്പം സഹചാരിയായി നീങ്ങുന്ന വജ്രീയുടെ ഹിരണ്യയ (സ്വർണ്ണ) രഥവും അവന്റേതു—അതുകൊണ്ട് വിജയശക്തി ഞങ്ങളിലേയ്ക്ക് ഉറപ്പാകട്ടെ.
Mantra 5
यः सुषव्यः सुदक्षिण इनो यः सुक्रतुर्गृणे । य आकरः सहस्रा यः शतामघ इन्द्रो यः पूर्भिदारितः ॥
ഞങ്ങൾ സ്തുതിഗാനത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു പാടുന്നവൻ—ഇന്ദ്രൻ; സകല ഗതികളിലും പൂർണ്ണമായി പ്രാപ്തനായ (സുഷവ്യ), ശരിയായ ക്രമവും വിവേചനവും നൽകുന്ന (സുദക്ഷിണ), ബലത്തിൽ അധിപതിയും പ്രകാശമുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവൻ (സുക്രതു); സഹസ്ര ശക്തികളുടെ ആകരം/ഖനിയാകുന്നവൻ, ശത സമൃദ്ധികളുടെ ദാതാവ്; പുരങ്ങളെ ഭേദിക്കുന്ന (പൂർഭിദ)യും മുന്നിൽ നയിക്കുന്ന (ആരിത)യും ആയ ഇന്ദ്രൻ.
Mantra 6
यो धृषितो योऽवृतो यो अस्ति श्मश्रुषु श्रितः । विभूतद्युम्नश्च्यवनः पुरुष्टुतः क्रत्वा गौरिव शाकिनः ॥
ധൈര്യശാലിയായ (ധൃഷിത)വൻ, നമ്മുടെ ആഹ്വാനത്തിന് അടഞ്ഞുപോകാത്ത (അവൃത)വൻ, താഴ്ന്ന പ്രകൃതിയുടെ കഠിനതകളിലും സ്ഥാപിതനായി നിൽക്കുന്നവൻ; വ്യാപകമായി ദീപ്തമായ ദ്യുമ്നമുള്ളവൻ, നീക്കിക്കളയാൻ കഴിയാത്ത ചലനശക്തിയുള്ള (ച്യവന)വൻ; ഏറെ സ്തുതിക്കപ്പെട്ടവൻ, ക്രതു (സങ്കൽപ-ശക്തി)കൊണ്ട് വൃഷഭംപോലെ പ്രഭാവശാലിയായ—സമർത്ഥ പ്രവർത്തകൻ ഇന്ദ്രൻ.
Mantra 7
क ईं वेद सुते सचा पिबन्तं कद्वयो दधे । अयं यः पुरो विभिनत्त्योजसा मन्दानः शिप्र्यन्धसः ॥
സുത സോമത്തോടൊപ്പം പാനം ചെയ്യുന്ന അവനെ ആരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുക? അവൻ ഏതു വിശാലതയാണ് ധരിച്ചത്? ഇതാ അവൻ—ബലത്തോടെ പുരങ്ങളെ ഭേദിക്കുന്നവൻ; സോമ-അന്ധസാൽ മദിച്ച ശിപ്രി.
Mantra 8
दाना मृगो न वारणः पुरुत्रा चरथं दधे । नकिष्ट्वा नि यमदा सुते गमो महाँश्चरस्योजसा ॥
ഹേ ദാതാവേ! മൃഗംപോലെ, ആനപോലെ, നീ പല സ്ഥലങ്ങളിലായി സഞ്ചാരം സ്ഥാപിക്കുന്നു. നിന്നെ ആരും നിയന്ത്രിക്കുകയില്ല; പിഴിഞ്ഞെടുത്ത സോമത്തിനരികേ വരിക—മഹാനായ നീ നിന്റെ തന്നെ ബലത്താൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
Mantra 9
य उग्रः सन्ननिष्टृतः स्थिरो रणाय संस्कृतः । यदि स्तोतुर्मघवा शृणवद्धवं नेन्द्रो योषत्या गमत् ॥
ഉഗ്രനും തടയപ്പെടാത്തവനും സ്ഥിരനും—യുദ്ധത്തിനായി സജ്ജീകരിക്കപ്പെട്ടവനും ആയവൻ: ദാനശീലനായ മഘവൻ സ്തോതാവിന്റെ വിളി കേട്ടാൽ, ഇന്ദ്രൻ മടിക്കുകയില്ല—സ്വമനസ്സിന്റെ ആനന്ദത്തോടെ അവൻ വരും.
Mantra 10
सत्यमित्था वृषेदसि वृषजूतिर्नोऽवृतः । वृषा ह्युग्र शृण्विषे परावति वृषो अर्वावति श्रुतः ॥
സത്യമായും അങ്ങനെ തന്നേ: നീ ശക്തിയുടെ വൃഷഭൻ; വൃഷ-പ്രേരണം ഞങ്ങളിൽ നിന്ന് തടയപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഹേ ഉഗ്രനേ! നീ തന്നേ കേൾക്കുന്ന വൃഷഭൻ—ദൂരത്തും ശ്രുതൻ, സമീപത്തും ശ്രുതൻ.
Mantra 11
वृषणस्ते अभीशवो वृषा कशा हिरण्ययी । वृषा रथो मघवन्वृषणा हरी वृषा त्वं शतक्रतो ॥
ഹേ മഘവൻ ഇന്ദ്രാ! നിന്റെ അഭീശവങ്ങൾ (പ്രേരക വേഗങ്ങൾ) വൃഷണ—ബലവാന്മാർ; നിന്റെ ഹിരണ്യമയ കശാ (ചാട്ടി/അങ്കുശം)യും വൃഷാ. ഹേ ധനദാതാ! നിന്റെ രഥം വൃഷാ; നിന്റെ രണ്ടു ഹരി (അശ്വങ്ങൾ) വൃഷണ. ഹേ ശതക്രതു—നൂറു ക്രതുക്കളുള്ളവനേ! നീ തന്നെയും വൃഷാ.
Mantra 12
वृषा सोता सुनोतु ते वृषन्नृजीपिन्ना भर । वृषा दधन्वे वृषणं नदीष्वा तुभ्यं स्थातर्हरीणाम् ॥
വൃഷാ സോതൃ (സോമം പിഴിയുന്നവൻ) നിനക്കായി വൃഷണ സോമത്തെ പിഴിഞ്ഞൊഴുക്കട്ടെ; ഹേ വൃഷണ, ഹേ ഋജീപിൻ (നേരെ ഓടുന്നവനേ), വാ—അത് കൊണ്ടുവരിക. കാരണം വൃഷാ സോമം പ്രചോദിതമായി ഒഴുകുന്നു—നദികളിൽ വൃഷണമായ പ്രവാഹമായി—നിനക്കായി ഹരി-ദ്വയം (രണ്ട് താമ്രവർണ്ണ ശക്തികൾ/അശ്വങ്ങൾ) തങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് നിലകൊള്ളുവാൻ.
Mantra 13
एन्द्र याहि पीतये मधु शविष्ठ सोम्यम् । नायमच्छा मघवा शृणवद्गिरो ब्रह्मोक्था च सुक्रतुः ॥
ഹേ ഇന്ദ്രാ, മധുരസോമപാനത്തിനായി വരിക, ഹേ അതിശക്തനേ! ഹേ മഘവൻ, ഞങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ—ഞങ്ങളുടെ ബ്രഹ്മ (മന്ത്രചിന്ത)യും ഉക്ഥ (സ്തുതിഗാനം)യും—കേൾക്കാതെ വിട്ടുകളയരുത്; ഹേ സുക്രതു (സത്കാര്യസങ്കൽപവാൻ)!
Mantra 14
वहन्तु त्वा रथेष्ठामा हरयो रथयुजः । तिरश्चिदर्यं सवनानि वृत्रहन्नन्येषां या शतक्रतो ॥
രഥത്തിൽ യോജിപ്പിച്ച ഹരി (മഞ്ഞ-തവിട്ട) അശ്വങ്ങൾ നിന്നെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവരട്ടെ, ഹേ രഥേഷ്ഠാമാ (ശ്രേഷ്ഠ രഥസാരഥിയേ)! ഹേ വൃത്രഹൻ, എതിരാളിയെയെങ്കിലും കടന്ന് സവനങ്ങളിലേക്കു (സോമയാഗത്തിലെ പാനാവസരങ്ങളിലേക്കു) വരിക; ഹേ ശതക്രതു, മറ്റുള്ളവരെല്ലാം അതിക്രമിക്ക!
Mantra 15
अस्माकमद्यान्तमं स्तोमं धिष्व महामह । अस्माकं ते सवना सन्तु शंतमा मदाय द्युक्ष सोमपाः ॥
ഹേ മഹാമഹനായ ഇന്ദ്രാ, ഇന്ന് ഞങ്ങളുടെ അത്യന്തം അന്തർഗ്ഗതമായ സ്തോമ-സ്തുതിയെ സ്വീകരിക്കണമേ. ഞങ്ങളുടെ സോമ-സവനങ്ങൾ നിനക്കു ഏറ്റവും ശാന്തിദായകങ്ങളാകട്ടെ; ഹേ സോമപാ, നീ പ്രകാശമുള്ള മദ (ആനന്ദോന്മാദ)ത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുവാൻ.
Mantra 16
नहि षस्तव नो मम शास्त्रे अन्यस्य रण्यति । यो अस्मान्वीर आनयत् ॥
ന ഹി—നിങ്ങളുടേതായാലും ഞങ്ങളുടേതായാലും—ശാസ്ത്രത്തിൽ മറ്റൊരു ഉപദേശവും രമിപ്പിക്കുന്നില്ല; ഞങ്ങളെ മുന്നോട്ട് നയിച്ച ആ വീര-നേതൃത്വം തന്നെയാണ് രണ്യതി (ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നത്). ദിശയും ആനന്ദവും നൽകുന്നത് ആ അന്തർവീര-മാർഗ്ഗദർശനമേ.
Mantra 17
इन्द्रश्चिद्घा तदब्रवीत्स्त्रिया अशास्यं मनः । उतो अह क्रतुं रघुम् ॥
ഇന്ദ്രനും ഇതു പറഞ്ഞു: സ്ത്രീ-സ്വഭാവത്തിലെ മനസ് ആജ്ഞകൊണ്ട് ശാസിക്കപ്പെടുന്നതല്ല; എങ്കിലും അതിൽ രഘു ക്രതു—വേഗവും സന്നദ്ധവുമായ ഇച്ഛാശക്തി—ഉണ്ട്. അതുപോലെ നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ഗ്രാഹ്യചേതനയെ ബലപ്രയോഗത്തോടെ അല്ല, സ്നേഹത്തോടെ നേടണം; നേടിയാൽ അത് വേഗത്തിൽ നീങ്ങും.
Mantra 18
सप्ती चिद्घा मदच्युता मिथुना वहतो रथम् । एवेद्धूर्वृष्ण उत्तरा ॥
സപ്തീ പോലും—മദച്യുതാ, ഉന്മാദാനന്ദത്തിൽ നിന്ന് വഴുതിപ്പോകുന്നവയായാലും—മിഥുനമായി (ജോഡിയായി) രഥം വഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ധൂർവൃഷ്ണന്റെ ഉത്തരാ—മഹാബലവാന്റെ ഉന്നത യോജനം. ശക്തി ശരിയായി ജോഡിക്കപ്പെട്ടാൽ അത് ഗതിയെ മേലോട്ടു വഹിക്കും.
Mantra 19
अधः पश्यस्व मोपरि संतरां पादकौ हर । मा ते कशप्लकौ दृशन्त्स्त्री हि ब्रह्मा बभूविथ ॥
താഴോട്ടു നോക്കുക, മുകളിലോട്ടല്ല; ഹേ ഹരി, രണ്ടു പാദങ്ങളും സ്ഥിരതയോടെ അകത്തേക്ക് വലിച്ചുകൂട്ടുക. നിന്റെ ചാഞ്ചാട്ടമുള്ള ചുവടുകൾ സ്ത്രീക്ക് ദൃശ്യമാകരുത്—ആദ്യം ഗ്രഹണശീലനായാൽ മാത്രമേ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മ-ജ്ഞാനിയായി മാറൂ; സത്ത അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ് വിനീതമാകുമ്പോൾ സത്യവാക്കിന്റെ ശക്തി ജനിക്കുന്നു.
It is a hymn inviting Indra to the Soma sacrifice. The poets call him to the freshly filtered Soma and ask for strength, victory, and the removal of obstacles.
Because the rite emphasizes purified Soma. The “outflowings of the filter” mark the moment the offering is ready, and the hymn calls Indra to arrive precisely then.
On the ritual level it describes Indra’s swift arrival with his steeds. Symbolically it suggests that when powers are rightly “yoked” (disciplined and paired), they can carry one’s effort upward toward success.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.