Adhyaya 4
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 4100 Verses

Bhakti-Śraddhā-Ācāra-Māhātmya and the Commencement of the Mārkaṇḍeya Narrative

സനകൻ നാരദനോട് ഉപദേശിക്കുന്നു—ശ്രദ്ധയാണ് എല്ലാ ധർമ്മത്തിന്റെയും മൂലം, ഭക്തിയാണ് എല്ലാ സിദ്ധികളുടെയും പ്രാണൻ; ഭക്തിയില്ലാതെ ദാനം, തപസ്സ്, അശ്വമേധസമ യജ്ഞങ്ങൾ പോലും ഫലശൂന്യം, എന്നാൽ श्रद्धയോടെ ചെയ്ത ചെറിയ കര്‍മ്മവും സ്ഥിരമായ പുണ്യവും കീർത്തിയും നൽകുന്നു. ഭക്തിയെ വർണാശ്രമ-ആചാരവുമായി ചേർത്ത്, വിധിച്ച ആചാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ ‘പതിതൻ’; ആചാരഭ്രഷ്ടനെ വേദാന്തപഠനം, തീർത്ഥയാത്ര, യജ്ഞം എന്നിവ ഒന്നും രക്ഷിക്കില്ലെന്ന് പറയുന്നു. ഭക്തി സത്സംഗത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; സത്സംഗം മുൻപുണ്യത്താൽ ലഭിക്കുന്നു; സജ്ജനർ സുമധുര ഉപദേശത്തോടെ അന്തർഅന്ധകാരം നീക്കുന്നു. ഭഗവദ്ഭക്തരുടെ ലക്ഷണവും ഗതിയും നാരദൻ ചോദിക്കുമ്പോൾ, സനകൻ മാർകണ്ഡേയന്റെ ഗൂഢോപദേശം ആരംഭിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പ്രളയത്തിൽ വിഷ്ണു പരമജ്യോതിയായി, ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ ദേവസ്തുതി, വിഷ്ണുവിന്റെ കൃപാശ്വാസനം എന്നിവ വരുന്നു. മൃകണ്ഡുവിന്റെ തപസ്സും സ്തോത്രവും വിഷ്ണുവിനെ പ്രസന്നനാക്കി—ഋഷിയുടെ പുത്രനായി ജനിക്കുമെന്ന വരം നൽകുന്നു; ഇങ്ങനെ കഥാരൂപത്തിൽ ഭക്തിയുടെ രക്ഷകത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നു।

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥

സനകൻ പറഞ്ഞു—എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായവയും അഭിലഷിതഫലം നൽകുന്നവയും ആകുന്നു. ശ്രദ്ധയാൽ എല്ലാം സാദ്ധ്യമാകുന്നു; ശ്രദ്ധയാൽ ഹരി പ്രസന്നനാകുന്നു।

Verse 2

भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥

ഭക്തി ഭക്തിയാൽ തന്നേ ചെയ്യേണ്ടതാണ്; അതുപോലെ കർമ്മങ്ങളും ഭക്തിഭാവത്തിൽ നിന്നു ചെയ്യണം. ശ്രദ്ധയില്ലാത്ത കർമ്മങ്ങൾ സിദ്ധിയിലേക്കെത്തുകയില്ല, ഹേ ദ്വിജോത്തമന്മാരേ।

Verse 3

यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥

എങ്ങനെ പ്രകാശം ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്നുവോ, അതുപോലെ എല്ലാ സിദ്ധികളുടെയും പരമകാരണം ഭക്തിയാകുന്നു।

Verse 4

यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥

എങ്ങനെ എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും ജീവൻ ജലമെന്നു സ്മൃതിയിൽ പറയപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെ എല്ലാ സിദ്ധികളുടെയും ജീവൻ ഭക്തിയെന്നു അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

Verse 5

यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥

എങ്ങനെ ഭൂമിയെ ആശ്രയിച്ച് എല്ലാ ജീവികളും ജീവിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ ഭക്തിയെ ആശ്രയിച്ച് എല്ലാ കര്‍മ്മങ്ങളും സിദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നു.

Verse 6

श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥

ശ്രദ്ധയാൽ ധർമ്മം ലഭിക്കുന്നു; ശ്രദ്ധാവാൻ സമ്പത്ത് നേടുന്നു. ശ്രദ്ധയാൽ ആഗ്രഹം സിദ്ധിക്കുന്നു; ശ്രദ്ധാവാൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 7

न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥

ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ! ദാനം, തപസ്, അല്ലെങ്കിൽ ധാരാളം ദക്ഷിണയുള്ള യജ്ഞങ്ങൾ കൊണ്ടും—ഭക്തിയില്ലാത്തവനിൽ—ഭഗവാൻ ഹരി പ്രസന്നനാകുന്നില്ല.

Verse 8

मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥

മേരു പർവ്വതത്തോളം സ്വർണം കോടിക്കോടിയായി സഹസ്രവട്ടം ദാനം ചെയ്താലും, ഭക്തിവിവർജിതമായാൽ അത് അവസാനം ധനനാശത്തിനേ കാരണമാകുന്നു.

Verse 9

अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥

ഭക്തിയില്ലാതെ ചെയ്ത തപസ് വെറും ദേഹശോഷണമത്രം; ഭക്തിയില്ലാതെ അർപ്പിച്ച ഹവ്യം ഭസ്മത്തിൽ വെച്ച ഹവിപോലെ നിഷ്ഫലം.

Verse 10

यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥

മനുഷ്യൻ ശ്രദ്ധയോടെ അണുമാത്രമായാലും ഏതെങ്കിലും കര്‍മ്മം ചെയ്താൽ, അതു തന്നെ അവനു ശാശ്വത പുണ്യവും യശസ്സും ലഭിക്കാനുള്ള അംഗീകാരകാരണമാകും.

Verse 11

अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥

ഹേ ബ്രഹ്മൻ! സഹസ്ര അശ്വമേധയാഗങ്ങളോ വേദോക്ത കര്‍മ്മങ്ങളോ ചെയ്താലും, ഭക്തിയില്ലെങ്കിൽ അവയൊക്കെയും നിഷ്ഫലമത്രേ.

Verse 12

हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥

മനുഷ്യർക്കു പരമമായ ഹരിഭക്തി കാമധേനുവിനോടു ഉപമിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും ആ സത്യഭക്തി ഉണ്ടായിട്ടും അജ്ഞർ—അയ്യോ—സംസാരവിഷം കുടിക്കുന്നു.

Verse 13

असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥

ഹേ അജാത്മജ! അസാരമായ ഈ ലോകത്തിൽ സാരം ഇതുമാത്രം—ഭഗവദ്ഭക്തരുടെ സംഗം, ഹരിഭക്തി, കൂടാതെ സ്ഥിരമായ തിതിക്ഷ (സഹിഷ്ണുത).

Verse 14

असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥

ഹേ ബ്രാഹ്മണാ! കുറ്റം കാണുന്ന അസൂയ നിറഞ്ഞ മനസ്സുള്ളവർ ചെയ്യുന്ന ഭക്തി, ദാനം മുതലായ കർമ്മങ്ങൾ നിഷ്ഫലമാണെന്ന് അറിയുക; അവർക്കു ഹരി വളരെ ദൂരെയിരിക്കുന്നു।

Verse 15

परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥

ലൗകിക കഷ്ടങ്ങളിൽ ദഗ്ധരായിട്ടും ദംഭാചാരത്തിൽ രമിച്ച് വഞ്ചനയോടെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നവരിൽ നിന്ന് ഹരി വളരെ ദൂരെയിരിക്കുന്നു।

Verse 16

पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥

മഹാധർമ്മങ്ങളെ ചോദിക്കുന്നവരായാലും, അവയെ പറഞ്ഞിട്ടും അസത്യം പറയുന്നവരായാലും, ധർമ്മകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും ഭക്തിയില്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവരായാലും—അവർക്കു ഹരി വളരെ ദൂരെയിരിക്കുന്നു।

Verse 17

वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥

ധർമ്മം വേദത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; വേദം തന്നെയാണ് ധർമ്മം; പരമൻ നാരായണൻ. എന്നാൽ അതിൽ അശ്രദ്ധയിൽ പതിഞ്ഞവർക്ക് ഹരി വളരെ ദൂരെയിരിക്കുന്നു।

Verse 18

यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥

ധർമ്മമില്ലാതെ ദിവസങ്ങൾ വരുകയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, ഇരുമ്പുപണിക്കാരന്റെ ഭസ്ത്രപോലെ—ശ്വസിച്ചാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല।

Verse 19

धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥

ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം—ഇവ ശാശ്വത പുരുഷാർത്ഥങ്ങളാണ്. ഹേ ബ്രഹ്മനന്ദന, ഇവ ശ്രദ്ധയുള്ളവർക്കേ സിദ്ധിയാകൂ; അല്ലാതെ അല്ല.

Verse 20

स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥

സ്വാചാരം ലംഘിക്കാതെ ഹരിഭക്തിയിൽ പരനായവൻ വിഷ്ണുഭവനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു—ആ ധാമം സൂരികൾ ദർശിക്കുന്നു.

Verse 21

कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥

ഹേ മുനീന്ദ്ര, സ്വന്തം ആശ്രമോചിതമായ വേദോക്ത ധർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചുകൊണ്ട് ഹരിധ്യാനത്തിൽ പരനായവൻ പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 22

आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥

ധർമ്മം ആചാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; ധർമ്മത്തിന്റെ പരമാധിപൻ അച്യുതൻ. അതിനാൽ ആശ്രമാചാരത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി ഹരിയെ സദാ പൂജിക്കണം.

Verse 23

यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥

സ്വാചാരത്തിൽ നിന്ന് വഴുതിയവൻ സാംഗവേദാന്തജ്ഞനായാലും—അവനെയാണ് പതിതൻ എന്നു അറിയേണ്ടത്; കാരണം അവൻ കർമ്മാനുഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്ന് ബഹിഷ്കൃതനാകുന്നു.

Verse 24

हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥

ആരെങ്കിലും ഹരിഭക്തിയിൽ ലീനനായിരിക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഹരിധ്യാനത്തിൽ തത്പരനായിരിക്കട്ടെ; സ്വന്തം ആശ്രമാചാരത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റിപ്പോയാൽ അവൻ ‘പതിതൻ’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

Verse 25

वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥

ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! വേദമാകട്ടെ, ഹരിഭക്തിയാകട്ടെ, മഹേശ്വരഭക്തിയാകട്ടെ—ആചാരത്തിൽ നിന്ന് പതിതനായ മൂഢനെ ഇവയൊന്നും ശുദ്ധീകരിക്കുകയില്ല.

Verse 26

पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥

ഹേ ബ്രാഹ്മണാ! പുണ്യക്ഷേത്രദർശനം, പുണ്യതീർത്ഥസേവനം, അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ യജ്ഞങ്ങൾ പോലും—ആചാരം ഉപേക്ഷിച്ചവനെ രക്ഷിക്കുകയില്ല.

Verse 27

आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥

ആചാരത്തിലൂടെ സ്വർഗ്ഗം ലഭിക്കുന്നു, ആചാരത്തിലൂടെ സുഖം ലഭിക്കുന്നു; ആചാരത്തിലൂടെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു—ആചാരത്തിലൂടെ എന്താണ് ലഭിക്കാത്തത്?

Verse 28

आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥

ഹേ സത്തമാ! എല്ലാ ആചാരങ്ങളിലും എല്ലാ യോഗങ്ങളിലും നിർണായക കാരണമെന്നു ‘ഭക്തി’യേ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു—പ്രത്യേകിച്ച് ഹരിഭക്തി.

Verse 29

भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥

വിഷ്ണുവിനെ ഭക്തിയാൽ മാത്രമേ പൂജിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ; അവൻ ഇഷ്ടഫലദായകൻ. അതുകൊണ്ട് സർവ്വലോകങ്ങൾക്കും ഭക്തിയെ ‘മാതാവ്’ എന്നു പാടിപ്പുകഴ്ത്തുന്നു.

Verse 30

जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥

എല്ലാ ജീവികളും മാതാവിനെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ധാർമ്മികരും ഭക്തിയെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കുന്നു.

Verse 31

स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥

ഹേ അജനന്ദന! സ്വന്തം ആശ്രമാചാരത്തിൽ സ്ഥിരനായവനിൽ ഹരിഭക്തി ഉദിച്ചാൽ, ത്രിലോകങ്ങളിലും അവനോട് തുല്യൻ ആരുമില്ല.

Verse 32

भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥

ഭക്തിയാൽ കർമ്മങ്ങൾ സിദ്ധിക്കുന്നു; ആ കർമ്മങ്ങളാൽ ഹരി പ്രസന്നനാകുന്നു. അവൻ പ്രസന്നനായാൽ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു.

Verse 33

भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥

ഭക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭഗവദ്ഭക്തരുടെ സംഗത്തിലൂടെയേ ജനിക്കുന്നു. അത്തരം സത്സംഗം മനുഷ്യന് മുൻസഞ്ചിത പുണ്യങ്ങളാൽ ലഭിക്കുന്നു.

Verse 34

वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥

വർണാശ്രമാചാരങ്ങളിൽ നിരതരായി, ഭഗവദ്ഭക്തിക്കായി ആകാംക്ഷയോടെ, കാമാദി ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തരായവരാണ് യഥാർത്ഥ സന്മാർ; അവർ ലോകത്തിന്റെ ഉപദേശകർ.

Verse 35

सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥

ഹേ ബ്രാഹ്മണാ! സത്സംഗം പരമ ശ്രേയസ്സാണ്; എന്നാൽ ആത്മസംയമമില്ലാത്തവർക്ക് അത് ലഭ്യമല്ല. ആരെങ്കിലും അത് ലഭിച്ചാൽ, അത് മുൻജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പുണ്യഫലമെന്ന് അറിയുക.

Verse 36

पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥

ആർക്കു സത്സംഗതി ലഭിക്കുന്നുവോ, അവന്റെ മുൻകാലത്ത് സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ തീർച്ചയായും നശിക്കുവാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവനേയ്ക്കാണ് ഈ പുണ്യസംഗതി സംഭവിക്കുന്നത്; ഇതു മറ്റെങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല.

Verse 37

रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥

സൂര്യൻ തന്റെ കിരണജാലംകൊണ്ട് പകൽ പുറത്തെ ഇരുട്ട് അകറ്റുന്നതുപോലെ, സന്മാർ സുകൃതവചനങ്ങളുടെ കിരണങ്ങളാൽ എപ്പോഴും ഉള്ളിലെ അന്ധകാരം (അജ്ഞാനം) നീക്കുന്നു.

Verse 38

दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥

ഈ ലോകത്ത് ഭഗവദ്ഭക്തിക്കായി ആകാംക്ഷയുള്ളവർ അത്യന്തം ദുർലഭരാണ്. അത്തരം ഭക്തരുടെ സംഗം ആര്ക്കു ലഭിക്കുമോ, അവന് നിത്യശാന്തി ലഭിക്കും.

Verse 39

नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥

നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഭഗവാന്റെ ഭക്തന്മാരായ ഭാഗവതരുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ എന്തെല്ലാം? അവർ ഏതു കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു? അവർ ഏതു ലോകം (ഗതി) പ്രാപിക്കുന്നു? ഇതെല്ലാം സത്യത്തോടുകൂടി എനിക്ക് പറയുക।

Verse 40

त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥

നീ രമേശനായ ദേവദേവനും ചക്രധാരിയായ പ്രഭുവും ആയ അവന്റെ ഭക്തനാണ്. ഈ കാര്യങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കാൻ നീ ശക്തനാണ്; ഇതിൽ നിന്നേക്കാൾ മേലാളനും സമനുമില്ല।

Verse 41

सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥

സനകൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, ധീമാനായ മാർകണ്ഡേയന്റെ പരമഗുഹ്യ ഉപദേശം കേൾക്കുക; യോഗനിദ്രയിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായ ജഗന്നാഥൻ അവനോട് പറഞ്ഞതുതന്നെ അത്।

Verse 42

योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥

അവൻ തന്നെയാണ് വിഷ്ണു, പരമജ്യോതി—ദേവദേവനും സനാതനനും. അവൻ ജഗദ്രൂപനും ജഗത്കർത്താവും; ശിവ-ബ്രഹ്മ സ്വരൂപവും അവനിൽ തന്നെയുണ്ട്।

Verse 43

युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥

യുഗാന്തത്തിൽ അവൻ രൗദ്രരൂപം ധരിച്ചു സമസ്ത ബ്രഹ്മാണ്ഡവും നിറയ്ക്കുന്നു; ലോകം ഒരൊറ്റ മഹാസമുദ്രമാകുകയും സ്ഥാവര-ജംഗമ സകല ജീവികളും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നപ്പോൾ—

Verse 44

भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥

ഭഗവാൻ ഹരിയേ ശേഷാത്മസ്വരൂപനായി വടപത്രത്തിൽ ശയിക്കുന്നു; അവന്റെ ദിവ്യദേഹം അസംഖ്യ പദ്മജന്മാദി ശുഭലക്ഷണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമാണ്।

Verse 45

पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥

ആരുടെ പാദാംഗുഷ്ഠത്തിന്റെ അഗ്രത്തിൽ നിന്ന് ശീതളജലമുള്ള പാവന ഗംഗ ഉദ്ഭവിക്കുന്നുവോ—ആ ദേവൻ സൂക്ഷ്മത്തിലും സൂക്ഷ്മൻ; എങ്കിലും ബ്രഹ്മാണ്ഡം മുഴുവൻ ഗ്രസിക്കുവാൻ പോരുന്ന മഹാവിരാടൻ।

Verse 46

वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥

വടവൃക്ഷത്തിന്റെ കുടനിഴലിൽ ശയിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ സർവശക്തികളാൽ സമന്വിതനായി. അതേ സ്ഥലത്ത് നാരായണപരായണനായ മഹാഭാഗ്യവാൻ മാർകണ്ഡേയ ഋഷി പരമേശ്വരന്റെ ലീലകൾ ദർശിച്ചുകൊണ്ട് നിലകൊണ്ടു।

Verse 47

ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥

ഋഷികൾ പറഞ്ഞു—ഹേ മുനേ! ആ മഹാഘോര കാലത്ത് സ്ഥാവരജംഗമങ്ങൾ എല്ലാം നശിച്ചപ്പോൾ ഹരിയേ ഒരുത്തൻ മാത്രം നിലനിന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മുമ്പേ കേട്ടിട്ടുണ്ട്।

Verse 48

जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥

ലോകം ഏകാർണവമായി, സ്ഥാവരജംഗമങ്ങൾ എല്ലാം നശിച്ചപ്പോൾ, സർവവും ഗ്രസിച്ച ഹരി അവനെയെന്തിന് മാത്രം അവശേഷിപ്പിച്ചു?

Verse 49

परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥

ഹേ സൂതാ! ഇവിടെ ഞങ്ങളിലേയ്ക്ക് പരമ കൗതുകം അത്യന്തമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ഹരികീർത്തിയുടെ അമൃതം പാനം ചെയ്യുമ്പോൾ ആര്ക്കാണ് ആലസ്യം ജനിക്കുക?

Verse 50

सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥

സൂതൻ പറഞ്ഞു: മൃകണ്ഡു എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനായ മഹാഭാഗ്യവാൻ ഒരു മുനി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ മഹാതപസ്വി ശാലഗ്രാമ മഹാതീർത്ഥത്തിൽ കഠിന തപസ്സു ചെയ്തു.

Verse 51

युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥

ഹേ ബ്രാഹ്മണാ! അവൻ പത്തായിരം യുഗങ്ങൾ വരെ സനാതന ബ്രഹ്മത്തെ സ്തുതിച്ചു—നിരാഹാരനായി, ക്ഷമയോടെ, സത്യത്തിൽ ദൃഢനായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവനായി।

Verse 52

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥

എല്ലാ ജീവികളെയും സ്വന്തം ആത്മാവുപോലെ കണ്ടു, വിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹമില്ലാതെ, സർവ്വഭൂതഹിതനായി, ദാന്തനായി അവൻ അതിമഹത്തായ തപസ്സു ചെയ്തു.

Verse 53

तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥

ആ തപസ്സിനെക്കുറിച്ച് ഭയപ്പെട്ട് അപ്പോൾ ഇന്ദ്രാദി എല്ലാ ദേവന്മാരും പരമേശ്വരനായ, അനാമയനായ നാരായണന്റെ ശരണത്തിലേക്ക് പോയി.

Verse 54

क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥

ക്ഷീരസമുദ്രത്തിന്റെ ഉത്തരതീരത്തെ പ്രാപിച്ച ത്രിദിവവാസികളായ ദേവന്മാർ ദേവദേവേശൻ, പദ്മനാഭൻ, ജഗദ്ഗുരുവായ ശ്രീവിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിച്ചു।

Verse 55

देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥

ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു— ഹേ നാരായണാ! ഹേ അക്ഷരാ, അനന്താ! ശരണാഗതരെ പാലിക്കുന്നവനേ! മൃകണ്ഡുവിന്റെ തപസ്സാൽ ഭീതരായ ഞങ്ങൾ ശരണാഗതരെ രക്ഷിക്കണമേ।

Verse 56

जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥

ജയം ദേവാധിദേവേശാ! ജയം ശംഖഗദാധരാ! ജയം ലോകസ്വരൂപാ! ജയം ബ്രഹ്മാണ്ഡഹേതവേ!

Verse 57

नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥

നമസ്കാരം ദേവദേവേശാ; നമസ്കാരം ലോകപാവനാ. നമസ്കാരം ലോകനാഥാ; നമസ്കാരം ലോകസാക്ഷിണേ.

Verse 58

नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥

നമസ്കാരം ധ്യാനത്തിലൂടെ പ്രാപ്യനായ നിനക്കു; നമസ്കാരം ധ്യാനത്തിന്റെ ഹേതുവായ നിനക്കു. നമസ്കാരം ധ്യാനസ്വരൂപനായ നിനക്കു; നമസ്കാരം ധ്യാനത്തിന് ചിറകുപോലെ താങ്ങായ നിനക്കു.

Verse 59

केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥

കേശിഹന്താ, മധുഹന്താ പരമാത്മാവേ—നിനക്കു നമസ്കാരം. ഭൂമ്യാദി തത്ത്വരൂപനേ, ശുദ്ധചൈതന്യസ്വരൂപനേ—നിനക്കു നമസ്കാരം.

Verse 60

नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥

ജ്യേഷ്ഠനേ, പരമശുദ്ധനേ—നിനക്കു നമസ്കാരം. നിർഗുണനായിട്ടും ഗുണങ്ങളുടെ അന്തര്യാമി; അരൂപനായിട്ടും സ്വസ്വരൂപൻ; ഏകനായിട്ടും ബഹുരൂപൻ—നിനക്കു നമസ്കാരം.

Verse 61

नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥

ബ്രാഹ്മണ്യദേവാ, ഗോ-ബ്രാഹ്മണഹിതൈഷീ, ജഗത്തിന്റെ മംഗളകാരി—ശ്രീകൃഷ്ണ ഗോവിന്ദനു വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്കാരം.

Verse 62

नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥

ഹിരണ്യഗർഭനു നമസ്കാരം; ബ്രഹ്മാദി ദേവരൂപം ധരിക്കുന്നവനു നമസ്കാരം. സൂര്യാദി രൂപനു നമസ്കാരം; ദേവ-പിതൃകൾക്കർപ്പിക്കുന്ന ഹവ്യ-കവ്യങ്ങൾ ഭുജിക്കുന്നവനു നമസ്കാരം.

Verse 63

नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥

നിത്യനേ, വന്ദനീയനേ, സദാ ആനന്ദൈകസ്വരൂപനേ—നിനക്കു നമസ്കാരം. നിന്നെ സ്മരിക്കുന്നവരുടെ ആർതി നശിപ്പിക്കുന്നവനേ—വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്കാരം, നമസ്കാരം.

Verse 64

एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥

ഇങ്ങനെ ദേവസ്തുതി ശ്രവിച്ച ഭഗവാൻ കമലാപതി അവരുടെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷനായി—ശംഖചക്രഗദാധാരി।

Verse 65

विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥

അവന്റെ കണ്ണുകൾ വിരിഞ്ഞ താമരഇലപോലെ; അവന്റെ ദീപ്തി കോടി സൂര്യന്മാരുടെ തുല്യം. സർവ്വാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതൻ; വക്ഷസ്ഥലത്തിൽ ശ്രീവത്സചിഹ്നം ശോഭിച്ചു.

Verse 66

पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥

അവൻ പീതാംബരം ധരിച്ചു, സൗമ്യവും മംഗളകരവുമായ രൂപത്തോടെ, സ്വർണ്ണ യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ചിരുന്നു. മുനിവരന്മാർ സ്തുതിക്കുമ്പോൾ, ശ്രേഷ്ഠ പാർഷദന്മാർ ചുറ്റും നിലകൊണ്ടിരുന്നു.

Verse 67

तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥

അവനെ കണ്ടപ്പോൾ ആ ദേവസംഘങ്ങൾ—അവരുടെ തേജസ് അവന്റെ തേജസ്സിന് മുന്നിൽ മങ്ങിപ്പോയി—ആനന്ദത്തോടെ നമസ്കരിച്ചു, ഭക്തിയോടെ അഷ്ടാംഗ പ്രണാമമായി ഭൂമിയിൽ വീണു.

Verse 68

ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥

അപ്പോൾ മേഘഗംഭീര നാദമുള്ള ഭഗവാൻ പ്രസന്നനായി; ഇന്ദ്രൻ മുൻപിൽ നമിച്ച ദേവന്മാരെ സന്തോഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അരുളിച്ചെയ്തു.

Verse 69

श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥

ശ്രീഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു—മൃകണ്ഡുവിന്റെ തപസ്സിൽ നിന്നുയർന്ന നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ ദുഃഖം ഞാൻ അറിയുന്നു. ദേവന്മാർ നിങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നില്ല; ആ ഋഷി സജ്ജനങ്ങളിൽ അഗ്രഗണ്യൻ.

Verse 70

संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥

സമ്പത്തോടുകൂടിയവരായാലും വിപത്താൽ പീഡിതരായാലും, സജ്ജനർ ഒരുവിധത്തിലും മറ്റുള്ളവരെ പീഡിപ്പിക്കുകയില്ല—ഹേ ദേവശ്രേഷ്ഠാ, സ്വപ്നത്തിലും അല്ല.

Verse 71

सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥

വിഷയങ്ങളെന്ന ശത്രുക്കൾ നിരന്തരം പീഡിപ്പിച്ചാലും, ആദ്യം സ്വന്തം രക്ഷ ഉറപ്പാക്കാതെ ബുദ്ധിമാൻ എങ്ങനെ മറ്റുള്ളവരെ ദ്വേഷിക്കും?

Verse 72

तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥

ത്രിതാപം എന്നു വിളിക്കുന്ന മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ദുഃഖങ്ങളാൽ പീഡിതനായ മനുഷ്യൻ, ഹേ സത്തമാ, മറ്റൊരാളെ കളിയാക്കാൻ എങ്ങനെ ശേഷിയുള്ളവനാകും?

Verse 73

कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥

കർമ്മത്താൽ, മനസ്സാൽ, വാക്കാൽ എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നവനും, നിത്യം കാമാദികളാൽ ബന്ധിതനുമായവനും—അവൻ ‘മൂഢബുദ്ധി’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

Verse 74

यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥

ലോകഹിതം ചെയ്യുന്ന മർത്ത്യൻ, അസൂയയും മത്സരവും ഇല്ലാത്തവൻ, ആസക്തിരഹിതൻ—അവനെയേ സജ്ജനർ ഈ ജീവിതത്തിലേ തന്നെ ‘സത്തമൻ’ (ശ്രേഷ്ഠ സദ്ഗുണി) എന്നു പ്രസ്താവിക്കുന്നു।

Verse 75

सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥

ശങ്കയുള്ളവൻ എപ്പോഴും ദുഃഖിതൻ; നിശ്ശങ്കൻ സുഖം പ്രാപിക്കും. നിങ്ങൾ നിശ്ചിന്തരായി നിങ്ങളുടെ വീടുകളിലേക്കു പോകൂ—അവൻ ഇനി നിങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കുകയില്ല।

Verse 76

भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥

“ഞാനും നിങ്ങളുടെ രക്ഷകനാണ്; നിങ്ങൾ ഇഷ്ടംപോലെ സുഖത്തോടെ വിഹരിക്കൂ.” ഇങ്ങനെ വരം നൽകി, അതസീപ്പൂവുപോലെ പ്രകാശമുള്ള പ്രഭു (ഹരി) അവരെ അനുഗ്രഹിച്ചു।

Verse 77

पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥

ദേവന്മാർ നോക്കി നിൽക്കേ അവൻ അവിടെയേ തന്നെ അന്തർധാനം ചെയ്തു. സന്തുഷ്ടഹൃദയരായ ദേവഗണങ്ങൾ വന്നതുപോലെ തന്നെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങി.

Verse 78

मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥

മൃകണ്ഡുവിനോടും പ്രസന്നനായി ഹരി പ്രത്യക്ഷനായി—അവൻ അരൂപമായ പരബ്രഹ്മം, സ്വപ്രകാശൻ, നിരഞ്ജനൻ।

Verse 79

अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥

അതസീപുഷ്പസദൃശമായ ദീപ്തിയോടെ, പീതാംബരം ധരിച്ച അച്യുതനെ, ദിവ്യായുധധാരിയായി കണ്ട മൃകണ്ഡു വിസ്മയഭരിതനായി।

Verse 80

ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥

ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് കണ്ണുകൾ തുറന്ന് അദ്ദേഹം മുന്നിൽ ഹരിയെ കണ്ടു—പ്രസന്നമുഖൻ, ശാന്തസ്വരൂപൻ, ധാതാവ്, വിശ്വതേജസ്സാൽ ദീപ്തൻ।

Verse 81

रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥

അവന്റെ ശരീരം രോമാഞ്ചിതമായി, കണ്ണുകൾ ആനന്ദാശ്രുക്കളാൽ നിറഞ്ഞു; ഭൂമിയിൽ ദണ്ഡവത്തായി വീണു സനാതന ദേവദേവനെ നമസ്കരിച്ചു।

Verse 82

अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥

ഹർഷത്തിൽ നിന്നുയർന്ന കണ്ണീരാൽ അദ്ദേഹം അവിടുത്തെ പാദങ്ങൾ കഴുകി; ശിരസ്സിൽ അഞ്ജലി വച്ച് സ്തുതിക്കാൻ ആരംഭിച്ചു।

Verse 83

मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥

മൃകണ്ഡു പറഞ്ഞു—പരമേശ്വരനേ, പരാത്മസ്വരൂപനേ, നിനക്കു നമസ്കാരം; പരാത്പരനേ, പരത്തിനും അപ്പുറം, പരമാശ്രയം. അപാരന്റെ പാരം അപ്രാപ്യമാകുന്നവനേ, ജീവികളെ പരമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നവനേ, പരേಭ್ಯഃ പരനേ, പാരം കടത്തുന്ന പ്രഭുവേ, നമസ്കാരം।

Verse 84

यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥

നാമം, ജാതി മുതലായ എല്ലാ വികൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്നുമുക്തൻ, ശബ്ദ-വാക്‌ബന്ധിത ദോഷങ്ങളുടെ നിവൃത്തിയേ സ്വരൂപമായവൻ; അനേകരൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും നിർമലനായ നിർഞ്ജനൻ—ആ സ്തുത്യ പരമേശ്വരനെ ഞാൻ ഭജിക്കുന്നു।

Verse 85

वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥

വേദാന്തംകൊണ്ട് അറിയപ്പെടുന്ന പുരാതന പുരുഷൻ, ഹിരണ്യഗർഭാദി ആരംഭിക്കുന്ന സമസ്ത ജഗത്തും സ്വരൂപമായവൻ; അനുപമൻ, ഭക്തജനങ്ങളോടു കരുണയുള്ളവൻ—ആ ആദി സ്തുത്യ സർവേശ്വരനെ ഞാൻ ഭജിക്കുന്നു।

Verse 86

पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥

സകല ദോഷങ്ങളും വിട്ടവർ, ധ്യാനത്തിൽ ഏകനിഷ്ഠർ, സ്പൃഹാരഹിതർ, മോഹനിവൃത്തർ യഥാർത്ഥമായി ദർശിക്കുന്ന ആ പരമപവിത്രനായ, സംസാരചക്രം പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന പ്രഭുവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു।

Verse 87

स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥

സ്മരണ മാത്രംകൊണ്ട് ആർതി നശിപ്പിക്കുന്ന വിഷ്ണു, ശരണാഗതരെ കാക്കുന്നവൻ; ലോകം മുഴുവൻ സേവിക്കേണ്ടവൻ, ജഗദ്ധാമം, പരേശൻ, കരുണാകരൻ—അവനിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു।

Verse 88

एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥

ആ മഹർഷി ഇങ്ങനെ സ്തുതിച്ചപ്പോൾ, ശംഖ-ചക്ര-ഗദാധാരിയായ ഭഗവാൻ വിഷ്ണു പരമ തൃപ്തി പ്രാപിച്ചു।

Verse 89

अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥

അപ്പോൾ ഭഗവാൻ തന്റെ നാല് ദീർഘഭുജങ്ങളാൽ മുനിയെ ആലിംഗനം ചെയ്ത് പരമപ്രീതിയോടെ അരുളിച്ചെയ്തു— “ഹേ സുവ്രതാ! നിനക്കിഷ്ടമുള്ള വരം തിരഞ്ഞെടുക്ക; വരം ചോദിക്ക.”

Verse 90

प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥

ഹേ അനഘാ! നിന്റെ തപസ്സും സ്തോത്രവും കൊണ്ട് ഞാൻ പ്രസന്നനാകുന്നു. ഹേ സുവ്രതാ! മനസ്സിൽ അഭിപ്രേതമായ വരം തിരഞ്ഞെടുക്കുക.

Verse 91

मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥

മൃകണ്ഡു പറഞ്ഞു— ഹേ ദേവദേവാ, ഹേ ജഗന്നാഥാ! ഞാൻ കൃതാർത്ഥനായി; സംശയമില്ല. പുണ്യമില്ലാത്തവർക്ക് നിന്റെ ദർശനം ദുർലഭമെന്നു സ്മൃതിയിൽ പറയുന്നു.

Verse 92

ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥

ബ്രഹ്മാദികൾക്കും കാണാനാകാത്തവനെ, ദൃഢവ്രതികളായ യോഗികൾക്കും അല്ല; അത്യന്തം ധർമ്മിഷ്ഠരായ ദീക്ഷിതർക്കും അല്ല; വൈരാഗ്യമുള്ളവർക്കും മത്‌സരരഹിതർക്കും പോലും അല്ല.

Verse 93

तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥

ഞാൻ ആ പരമധാമം ദർശിക്കുന്നു; ഇതിലുപരി മറ്റെന്തു വരം തിരഞ്ഞെടുക്കും? ഇതുകൊണ്ടുതന്നെ ഞാൻ കൃതാർത്ഥൻ, ഹേ ജനാർദനാ, ഹേ ജഗദ്ഗുരോ।

Verse 94

यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥

അവിടെ നിന്റെ സ്മരണ മാത്രത്താൽ പോലും മഹാപാതകികളും നിന്റെ പാദങ്ങളിൽ പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നു; ഹേ അച്യുതാ, നിന്നെ ദർശിച്ചാൽ അവർ എന്താണ് പ്രാപിക്കാതിരിക്കുക?

Verse 95

श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥

ശ്രീഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, നീ സത്യം തന്നെയാണ് പറഞ്ഞത്; ഹേ പണ്ഡിതാ, ഞാൻ നിന്നിൽ പ്രസന്നനാണ്. എന്റെ ദർശനം ഒരിക്കലും വിഫലമാകില്ല—ഏതു സമയത്തും വ്യർത്ഥമല്ല.

Verse 96

विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥

ജ്ഞാനികൾ സദാ പറയുന്നു—“വിഷ്ണു ഭക്തരുടെ കുടുംബിയാണ്.” ആ സത്യം തന്നെയെൻ ഞാൻ പാലിക്കും; എനിക്ക് ചേർന്നവർ അസത്യം പറയരുത്.

Verse 97

तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥

അതുകൊണ്ട് നിന്റെ തപസ്സിൽ സന്തുഷ്ടനായി ഞാൻ നിന്റെ പുത്രനായി ജനിക്കും—സകല ഗുണങ്ങളോടും കൂടിയവനായി, ദീർഘായുസ്സോടെ, ദീപ്തമായ സ്വരൂപത്തോടെ।

Verse 98

मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥

ഞാൻ ഏതു കുലത്തിൽ ജനിച്ചാലും ആ കുലം മുഴുവനും നിശ്ചയമായി മോക്ഷഗാമിയാകും. ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ പ്രസന്നനായാൽ ത്രിലോകങ്ങളിൽ അസാധ്യം എന്തുണ്ട്?

Verse 99

इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥

ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ദേവദേവൻ, മുനി നോക്കി നിൽക്കേ അന്തർധാനം ചെയ്തു; മൃകണ്ഡുവും പിന്നെ പൂർണ്ണമായി തപസ്സിൽ ലീനനായി.

Verse 100

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

ഇങ്ങനെ ശ്രീ ബൃഹന്നാരദീയപുരാണത്തിന്റെ പൂർവ്വഭാഗത്തിലെ പ്രഥമപാദത്തിൽ, ഭക്തിവർണ്ണനപ്രസംഗത്തിൽ ‘മാർകണ്ഡേയചരിതാരംഭം’ എന്ന നാലാം അധ്യായം സമാപിച്ചു.

Frequently Asked Questions

Because the chapter frames bhakti/śraddhā as the enabling cause (kāraṇa) that makes karma spiritually efficacious: without it, actions remain external and fail to please Hari, who is presented as the ultimate adhikārin (authority) and phala-dātā (giver of results).

It presents them as mutually necessary supports: bhakti is the decisive inner cause, while ācāra and āśrama-dharma are the stabilizing outer disciplines; abandoning prescribed conduct makes one ‘patita,’ and even learning, pilgrimage, or worship cannot purify one who rejects ācāra.

The chapter states a clear chain: bhakti perfects Veda-enjoined duties; those duties please Hari; from Hari’s pleasure arises true knowledge (jñāna); from jñāna comes mokṣa.

It concretizes the teaching by showing tapas and stotra culminating in Viṣṇu’s direct grace, and it opens the Mārkaṇḍeya narrative stream, linking encyclopedic instruction (dharma/bhakti/ācāra) with purāṇic theology and exemplary lives.