परिच्छिन्ने ऽप्यसंदिग्धे मनः परिभवाश्रयम् तृष्णा मुष्णाति निष्णाता फललोभाश्रयाशुभा //
paricchinne 'pyasaṃdigdhe manaḥ paribhavāśrayam tṛṣṇā muṣṇāti niṣṇātā phalalobhāśrayāśubhā //
മനം പരിച്ഛിന്നവും സംശയരഹിതവും ആയാലും, വഞ്ചനയിൽ നിപുണമായ തൃഷ്ണ അത് കവർന്നു കൊണ്ടുപോകുന്നു; ഫലലാഭത്തിന്റെ അശുഭ ലോഭത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനാൽ അത് അപമാനത്തിന്റെ ആസനമാകുന്നു।
This verse does not discuss cosmic creation or Pralaya directly; it teaches an inner, ethical “dissolution” where craving can undo mental clarity and discipline.
It warns rulers and householders that attachment to outcomes (phala-lobha) corrupts judgment; dharmic action should be performed without being robbed by craving, which otherwise leads to disgrace and policy failure.
No Vastu/temple-architecture or ritual procedure is stated here; the significance is preparatory—self-mastery and freedom from result-greed are presented as essential disciplines before any dharmic governance or religious undertaking.