
Paurava-vaṃśa-kathana (Account of the Paurava Lineage) | महाभारत आदि पर्व अध्याय ८९
Upa-parva: Paurava–Aila Vaṃśānucarita (Genealogical Account of the Paurava Line)
This chapter is a structured genealogical response to Janamejaya’s inquiry about the kings of Pūru’s line, with emphasis on their virtues, prowess, and continuity. Vaiśaṃpāyana enumerates major nodes of succession: Pūru’s descendants (including Pravīra and Manasyu), the prolific Anādhṛṣṭi line, and subsequent rulers such as Matināra, Taṃsu, Ilina, and Duḥṣanta, culminating in Bharata and the consolidation of the Bharata identity. The narrative then traces Bhūmanyu and Vitatha, followed by Suhotra and his royal rituals and prosperity. A key historical-ethical episode appears with Saṃvaraṇa: a period of demographic and ecological collapse and military defeat leads to exile near the Sindhu; after prolonged hardship, Vasiṣṭha arrives, is accepted as purohita, and consecrates the Paurava back to sovereignty. The genealogy proceeds to Kuru—whose tapas sacralizes Kurukṣetra—and onward to later descendants, including Pratīpa and his sons (Devāpi, Śaṃtanu, Bāhlīka), thereby linking early Aila-Paurava origins to the immediate prehistory of the Kuru house central to the epic.
Chapter Arc: स्वर्गलोक के पुण्य-लोकों से राजर्षि ययाति का तेजस्वी पतन आरम्भ होता है—सूर्यपथ से गिरते हुए उस अद्भुत प्रकाशमान पुरुष को देखकर सिद्ध-समूह विस्मित हो उठता है। → ययाति इन्द्र से कहता है कि उसने देव, मनुष्य, गन्धर्व, महर्षि—किसी में भी अपने तप के तुल्य सामर्थ्य नहीं देखा; यह आत्म-गौरव (अवमानना) उसके पुण्य-क्षय का कारण बनता है। इन्द्र उसे चेताता है कि समान-श्रेष्ठ जनों के प्रति तिरस्कार से प्राप्त लोक नश्वर हो जाते हैं और पुण्य क्षीण होते ही पतन निश्चित है। → इन्द्र का निर्णायक वचन: ‘तू सत्पुरुषों के बीच प्रतिष्ठा से च्युत हुआ है; इसलिए तेरे ये लोक अन्तवान् हैं—पुण्य क्षीण होने पर तू गिर रहा है।’ उसी क्षण ययाति का स्वर्ग से पतन प्रत्यक्ष हो जाता है। → पतित ययाति को देखकर राजर्षि अष्टक (सत्धर्म-विधान का गोप्ता) उसे सम्बोधित करता है—भय, विषाद और मोह त्यागने को कहता है, और सत्संग/सत्प्रतिष्ठा की महिमा बताता है: जैसे अग्नि में तपन-शक्ति, पृथ्वी में धारण-शक्ति, सूर्य में प्रकाश-शक्ति—वैसे ही सत्पुरुषों में आगन्तुक को संभालने और प्रतिष्ठित करने की शक्ति है। → अष्टक के प्रश्नों और ययाति के उत्तरों की ओर कथा मुड़ती है—पतन का कारण तो स्पष्ट हुआ, पर अब यह जिज्ञासा शेष है कि ययाति किस प्रकार पुनः प्रतिष्ठा/उद्धार पाएगा।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४ ३ श्लोक मिलाकर कुल १७३ “लोक हैं) नशा (0) अत न अष्टाशीतितमो< ध्याय: ययातिका स्वर्गसे पतन और अष्टकका उनसे प्रश्न करना इन्द्र रवाच सर्वाणि कर्माणि समाप्य राजन् गृहं परित्यज्य वनं गतो$सि । तत् त्वां पृच्छामि नहुषस्य पुत्र केनासि तुल्यस्तपसा ययाते,इन्द्रने कहा--राजन्! तुम सम्पूर्ण कर्मोंको समाप्त करके घर छोड़कर वनमें चले गये थे। अतः नहुषपुत्र ययाते! मैं तुमसे पूछता हूँ कि तुम तपस्यामें किसके समान हो
ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു—രാജാവേ, നീ എല്ലാ കര്മങ്ങളും സമാപ്തമാക്കി ഗൃഹം ഉപേക്ഷിച്ച് വനത്തിലേക്കു പോയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് നഹുഷപുത്രനായ യയാതേ, ഞാൻ നിന്നോടു ചോദിക്കുന്നു—തപസ്സിൽ നീ ആരോടു തുല്യൻ?
Verse 2
ययातिरुवाच नाहं देवमनुष्येषु गन्धर्वेषु महर्षिषु । आत्मनस्तपसा तुल्यं कंचित् पश्यामि वासव,ययातिने कहा--इन्द्र! मैं देवताओं, मनुष्यों, गन्धर्वों और महर्षियोंमेंसे किसीको भी तपस्यामें अपनी बराबरी करनेवाला नहीं देखता हूँ
യയാതി പറഞ്ഞു—വാസവാ, ദേവന്മാരിലും മനുഷ്യരിലും ഗന്ധർവന്മാരിലും മഹർഷിമാരിലും, തപസ്സിൽ എനിക്കു തുല്യനായ ഒരാളെയും ഞാൻ കാണുന്നില്ല.
Verse 3
इन्द्र रवाच यदावमंस्था: सदृश: श्रेयसश्न अल्पीयसश्षाविदितप्रभाव: । तस्माल्लोकास्त्वन्तवन्तस्तवेमे क्षीणे पुण्ये पतितास्यद्य राजन्,इन्द्र बोले--राजन्! तुमने अपने समान, अपनेसे बड़े और छोटे लोगोंका प्रभाव न जानकर सबका तिरस्कार किया है, अतः तुम्हारे इन पुण्यलोकोंमें रहनेकी अवधि समाप्त हो गयी; क्योंकि (दूसरोंकी निन्दा करनेके कारण) तुम्हारा पुण्य क्षीण हो गया, इसलिये अब तुम यहाँसे नीचे गिरोगे
ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു—രാജാവേ! നിനക്കു തുല്യരെയും നിനക്കു മേലുള്ളവരെയും നിനക്കു താഴെയുള്ളവരെയും അവരുടെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയും മഹത്വവും അറിയാതെ നീ അവമാനിച്ചു. അതുകൊണ്ട് ഈ പുണ്യലോകങ്ങളിൽ നിന്റെ വാസകാലം അവസാനിച്ചു. നിന്ദയും അവഹേളനവും മൂലം നിന്റെ പുണ്യം ക്ഷയിച്ചു; അതിനാൽ ഇന്നുതന്നെ നീ ഇവിടെ നിന്ന് പതിക്കും.
Verse 4
ययातिरुवाच सुरर्िगन्धर्वनरावमानात् क्षयं गता मे यदि शक्र लोका: । इच्छाम्यहं सुरलोकाद् विहीन: सतां मध्ये पतितुं देवराज,ययातिने कहा--देवराज इन्द्र! देवता, ऋषि, गन्धर्व और मनुष्य आदिका अपमान करनेके कारण यदि मेरे पुण्यलोक क्षीण हो गये हैं तो इन्द्रलोकसे भ्रष्ट होकर मैं साधु पुरुषोंके बीचमें गिरनेकी इच्छा करता हूँ
യയാതി പറഞ്ഞു—ഹേ ശക്രാ, ദേവരാജാ! ദേവന്മാരെയും ഋഷിമാരെയും ഗന്ധർവന്മാരെയും മനുഷ്യരെയും അവമാനിച്ചതിനാൽ എന്റെ പുണ്യലോകങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ നിന്ന് ച്യുതനായി ഞാൻ സജ്ജന്മാരുടെ മദ്ധ്യേ തന്നെ പതിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേവാധിരാജാ, എന്നെ നല്ലവരുടെ കൂട്ടത്തിലേക്കു വീഴാൻ അനുവദിക്കണമേ.
Verse 5
इन्द्र उवाच सतां सकाशे पतितासि राजं- क्ष्युतः प्रतिष्ठां यत्र लब्धासि भूय: । एतद् विदित्वा च पुनर्ययाते त्वं मावमंस्था: सदृश: श्रेयसश्ल॒,इन्द्र बोले--राजा ययाति! तुम यहाँसे च्युत होकर साधु पुरुषोंके समीप गिरोगे और वहाँ अपनी खोयी हुई प्रतिष्ठा पुन: प्राप्त कर लोगे। यह सब जानकर तुम फिर कभी अपने बराबर तथा अपनेसे बड़े लोगोंका अपमान न करना
ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു—രാജാ യയാതി! നീ ഇവിടെ നിന്ന് ച്യുതനായി സജ്ജന്മാരുടെ സമീപത്ത് പതിക്കും; അവിടെ നീ നഷ്ടപ്പെട്ട പ്രതിഷ്ഠ വീണ്ടും നേടും. ഇതറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, യയാതിയേ, ഇനി ഒരിക്കലും നിനക്കു തുല്യരെയോ നിനക്കു മേലുള്ളവരെയോ അവമാനിക്കരുത്.
Verse 6
वैशम्पायन उवाच ततः प्रहायामरराजजुष्टान् पुण्याँलल्लोकान् पतमानं ययातिम् | सम्प्रेक्ष्य राजर्षिवरो5ष्टकस्त- मुवाच सद्धर्मविधानगोप्ता,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर देवराज इन्द्रके सेवन करनेयोग्य पुण्यलोकोंका परित्याग करके राजा ययाति नीचे गिरने लगे। उस समय राजर्षियोंमें श्रेष्ठ अष्टकने उन्हें गिरते देखा। वे उत्तम धर्म-विधिके पालक थे। उन्होंने ययातिसे कहा
വൈശമ്പായനൻ പറഞ്ഞു—ജനമേജയാ! തുടർന്ന് ഇന്ദ്രൻ സഞ്ചരിക്കുന്ന പുണ്യലോകങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച് രാജാ യയാതി താഴേക്ക് പതിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവനെ പതിക്കുന്നതായി കണ്ട രാജർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ അഷ്ടകൻ—സദ്ധർമ്മവിധികളുടെ രക്ഷകൻ—യയാതിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു.
Verse 7
बस * 2 <5७७५१११००७९७ ५4.4५ |./ 2... ययातिका पतन अट्क उवाच कस्त्वं युवा वासवतुल्यरूप: स्वतेजसा दीप्यमानो यथाग्नि: । पतसस््युदीर्णाम्बुधरान्धकारात् खात् खेचराणां प्रवरो यथार्क:,अष्टकने पूछा--इन्द्रके समान सुन्दर रूपवाले तरुण पुरुष तुम कौन हो? तुम अपने तेजसे अग्निकी भाँति देदीप्यमान हो रहे हो। मेघरूपी घने अन्धकारवाले आकाशसे आकाशचरी ग्रहोंमें श्रेष्ठ सूर्यवके समान तुम कैसे गिर रहे हो?
അഷ്ടകൻ ചോദിച്ചു—ഇന്ദ്രനെപ്പോലെ മനോഹരരൂപമുള്ള യുവാവേ! നീ ആരാണ്? നീ നിന്റെ സ്വന്തം തേജസ്സാൽ അഗ്നിപോലെ ജ്വലിക്കുന്നു. മേഘസമൂഹങ്ങളുടെ ഘനാന്ധകാരത്തോടെ മൂടപ്പെട്ട ആകാശത്തിൽ നിന്ന്, ആകാശചാരികളായ ജ്യോതിസ്സുകളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിച്ചിട്ടും, നീ ഇങ്ങനെ എങ്ങനെ പതിക്കുന്നു?
Verse 8
दृष्टवा च त्वां सूर्यपथात् पतन्तं वैश्वानरार्कद्युतिमप्रमेयम् । कि नु स्विदेतत् पततीति सर्वे वितर्कयन्त: परिमोहिता: सम:,तुम्हारा तेज सूर्य और अग्निके सदृश है। तुम अप्रमेय शक्तिशाली जान पड़ते हो। तुम्हें सूर्यके मार्गसे गिरते देख हम सब लोग मोहित होकर इस तर्क-वितर्कमें पड़े हैं कि 'यह क्या गिर रहा है?”
സൂര്യപഥത്തിൽ നിന്ന് നീ പതിക്കുന്നതു കണ്ടപ്പോൾ—വൈശ്വാനരാഗ്നിയുടെയും സൂര്യന്റെയും സമാനമായ ദ്യുതിയോടെ, അളക്കാനാവാത്ത ശക്തിയോടെ—ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും മോഹിതരായി. ‘ഇത് എന്താണ് പതിക്കുന്നത്?’ എന്നു ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ പരസ്പരം വാദവിചാരങ്ങൾ നടത്തുന്നു.
Verse 9
दृष्टवा च त्वां धिछितं देवमार्गे शक्रार्कविष्णुप्रतिमप्रभावम् । अभ्युद्गतास्त्वां वयमद्य सर्वे तत्त्वं प्रपाते तव जिज्ञासमाना:,तुम इन्द्र, सूर्य और विष्णुके समान प्रभावशाली हो। तुम्हें आकाशमें स्थित देखकर हम सब लोग अब यह जाननेके लिये तुम्हारे निकट आये हैं कि तुम्हारे पतनका यथार्थ कारण क्या है?
ദേവമാർഗത്തിൽ നീ നിലകൊള്ളുന്നതു കണ്ടപ്പോൾ—ശക്രൻ, സൂര്യൻ, വിഷ്ണു എന്നിവർക്കു തുല്യമായ പ്രഭാവത്തോടെ—ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ഇന്ന് നിന്റെ അടുക്കൽ വന്നിരിക്കുന്നു. നിന്റെ ഈ പതനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണം എന്തെന്ന തത്ത്വം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
Verse 10
नचापि त्वां धृष्णुम: प्रष्टमग्रे न च त्वमस्मान् पृच्छसि ये वयं सम: । तत् त्वां पृच्छामि स्पृहणीयरूप कस्य त्वं वा किंनिमित्तं त्वमागा:,हम पहले तुमसे कुछ पूछनेका साहस नहीं कर सकते और तुम भी हमसे हमारा परिचय नहीं पूछते हो; कि हम कौन हैं? इसलिये मैं ही तुमसे पूछता हूँ। मनोरम रूपवाले महापुरुष! तुम किसके पुत्र हो? और किसलिये यहाँ आये हो?
ഞങ്ങൾ ആദ്യം നിന്നോട് ചോദിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല; നീയും ‘ഞങ്ങൾ ആരാണ്?’ എന്നു ഞങ്ങളോട് ചോദിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ തന്നെയാണ് ചോദിക്കുന്നത്—ആകർഷക രൂപമുള്ള മഹാപുരുഷാ! നീ ആരുടെ പുത്രൻ? എന്തു നിമിത്തം ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു?
Verse 11
भयं तु ते व्येतु विषादमोहौ त्यजाशु चैवेन्द्रसमप्र भाव । त्वां वर्तमानं हि सतां सकाशे नालं प्रसोढुं बलहापि शक्र:,इन्द्रके तुल्य शक्तिशाली पुरुष! तुम्हारा भय दूर हो जाना चाहिये। अब तुम्हें विषाद और मोहको भी तुरंत त्याग देना चाहिये। इस समय तुम संतोंके समीप विद्यमान हो। बल दानवका नाश करनेवाले इन्द्र भी अब तुम्हारा तेज सहन करनेमें असमर्थ हैं
ആട്കൻ പറഞ്ഞു—“ഇന്ദ്രസമപ്രഭാവമുള്ളവനേ! നിന്റെ ഭയം അകന്നുപോകട്ടെ. വിഷാദവും മോഹവും ഉടൻ ഉപേക്ഷിക്ക. നീ ഇപ്പോൾ സജ്ജനങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ്; ബലയെ വധിച്ച ശക്രനും ഇനി നിന്റെ തേജസ് സഹിക്കുവാൻ കഴിയുന്നില്ല.”
Verse 12
सन्त: प्रतिष्ठा हि सुखच्युतानां सतां सदैवामरराजकल्प । ते संगता: स्थावरजड्रमेशा: प्रतिष्ठितस्त्वं सदृशेषु सत्सु,देवेश्वर इन्द्रके समान तेजस्वी महानुभाव! सुखसे वंचित होनेवाले साधु पुरुषोंके लिये सदा संत ही परम आश्रय हैं। वे स्थावर और जंगम सब प्राणियोंपर शासन करनेवाले सत्पुरुष यहाँ एकत्र हुए हैं। तुम अपने समान पुण्यात्मा संतोंके बीचमें स्थित हो
ആട്കൻ പറഞ്ഞു—“അമരരാജ ഇന്ദ്രനെപ്പോലെ ദീപ്തനായ മഹാത്മാവേ! സുഖത്തിൽ നിന്ന് ച്യുതരായ സജ്ജനങ്ങൾക്ക് സന്മാർഗ്ഗികളായ സാന്തന്മാരാണ് എപ്പോഴും പരമാശ്രയവും ദൃഢാധാരവും. സ്ഥാവര-ജംഗമമായ എല്ലാ ജീവികളിലും ധർമ്മപൂർവ്വം അധികാരം വഹിക്കുന്ന ആ സത്പുരുഷന്മാർ ഇവിടെ സമവേതരായിരിക്കുന്നു. നീയും നിനക്കു തുല്യമായ പുണ്യമുള്ള സാന്തന്മാരുടെ ഇടയിൽ തന്നെ സ്ഥാപിതനാണ്.”
Verse 13
प्रभुरग्नि: प्रतपने भूमिरावपने प्रभु: । प्रभु: सूर्य: प्रकाशित्वे सतां चाभ्यागत: प्रभु:,जैसे तपनेकी शक्ति अग्निमें है, बोये हुए बीजको धारण करनेकी शक्ति पृथ्वीमें है, प्रकाशित होनेकी शक्ति सूर्यमें है, इसी प्रकार संतोंपर शासन करनेकी शक्ति केवल अतिथिगमें है
എങ്ങനെ ദഹനശക്തി അഗ്നിയിലും, വിതച്ച വിത്തിനെ ധരിക്കുന്ന ശക്തി ഭൂമിയിലും, പ്രകാശശക്തി സൂര്യനിലും ഉണ്ടോ—അതുപോലെ സജ്ജനന്മാരെ അധീനപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തി അതിഥിയിലേ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു।
Verse 88
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते अष्टाशीतितमो<ध्याय: ।। ८८ ॥। इस प्रकार श्रीमयहाभारत आदिपव॑के अन्तर्गत सम्भवपर्वमें उत्तरयायातविषयक अद्ठासीवाँ अध्याय पूरा हुआ
ഇങ്ങനെ ശ്രീമഹാഭാരതത്തിലെ ആദിപർവത്തിലെ സംഭവപർവത്തിൽ, ഉത്തര–യയാതി പ്രസംഗവിഷയകമായ എൺപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപ്തമായി।
The chapter frames a legitimacy dilemma rather than a single personal choice: how a dynasty retains rightful sovereignty when faced with collapse (famine, mortality, invasion) and defeat—answered through re-alignment with dharma, competent counsel, and ritually validated restoration.
Political continuity is depicted as conditional: lineage alone is insufficient without dharmic governance, social stability, and recognized authority structures (purohita, consecration). Crisis becomes a test of institutional resilience and ethical order.
No explicit phalaśruti is stated here; the chapter’s meta-function is archival—establishing a reliable dynastic memory that authorizes later narrative claims about the Kuru house and the sanctity of Kurukṣetra within the epic’s broader soteriological and historical frame.