Srimad Bhagavatam Adhyaya 17
Prathama SkandhaAdhyaya 1745 Verses

Adhyaya 17

Parīkṣit Confronts Kali: Dharma (Bull) and Bhūmi (Cow) at the Dawn of Kali-yuga

സാമ്രാജ്യഭാരം ഏറ്റെടുത്ത ശേഷം പരീക്ഷിത് മഹാരാജാവ് രാജ്യം പര്യടനം ചെയ്യുമ്പോൾ, കലിയുഗലക്ഷണങ്ങളുടെ പൊതുദർശനത്തിൽ നിന്ന് കഥ അധർമത്തിന്റെ വ്യക്തരൂപത്തോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്കു മാറുന്നു. രാജവേഷധാരിയായ ശൂദ്രസദൃശൻ ഒരു പശുവിനെയും ഒരു കാളയെയും—ഭൂമിയെയും ധർമ്മത്തെയും—അടിക്കുന്നതു രാജാവ് കാണുന്നു; ഇത് വർണാശ്രമക്രമത്തിന്റെ മറിച്ചുപിടിത്തവും നിർബലരുടെ പീഡനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രാജാവ് സംരക്ഷണം പ്രതിജ്ഞ ചെയ്ത് കാളയ്ക്ക് മൂന്ന് കാലുകൾ നഷ്ടമായ കാരണമെന്തെന്ന് ചോദിക്കുന്നു; ധർമ്മം ആത്മാവ്, ദൈവം, കർമ്മം, സ്വഭാവം മുതലായ കാരണവാദങ്ങൾ തൂക്കിവെച്ച് വെറും തർക്കത്തിന്റെ പരിധി കാണിച്ച് സൂക്ഷ്മമായി മറുപടി പറയുന്നു. പരീക്ഷിത് ധർമ്മത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് കലിയുഗത്തിലെ നൈതികപതനം നിർണ്ണയിക്കുന്നു—സത്യം മാത്രമാണ് അവസാന കാൽ—എന്ന് പറഞ്ഞ് കലിയെ വധിക്കാൻ വാൾ ഉയർത്തുന്നു. കലി ശരണാഗതി ചെയ്യുമ്പോൾ, ക്ഷത്രിയകരുണയും ശരണാഗതിധർമ്മവും പാലിച്ച് രാജാവ് അവനെ കൊല്ലാതെ ചൂതാട്ടം, മദ്യപാനം, വ്യഭിചാരം, മൃഗഹിംസ/വധം, ഒടുവിൽ സ്വർണം/ധനം (വഞ്ചനയും അസൂയയും വർധിക്കുന്ന സ്ഥലം) എന്നിവിടങ്ങളിൽ വസിക്കാൻ വിധിക്കുന്നു. അവസാനം രാജാവ് ധർമ്മത്തെ പുനർബലപ്പെടുത്തുകയും ഭൂമിയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; കലിയ്ക്ക് അനുവദിച്ച ഈ താവളങ്ങൾ പിന്നീട് പരീക്ഷിതന്റെ ശാപത്തിനും ഭാഗവതത്തിന്റെ ഏഴുദിന ഉപദേശത്തിനും സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലമാകുന്നു।

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् । दण्डहस्तं च वृषलं दद‍ृशे नृपलाञ्छनम् ॥ १ ॥

സൂതൻ പറഞ്ഞു—അവിടെ രാജാവ് കണ്ടത്: രാജചിഹ്നം ധരിച്ച ഒരു ശൂദ്രൻ കൈയിൽ ദണ്ഡം പിടിച്ച്, ഉടമയില്ലാത്തവരെപ്പോലെ ഒരു പശുവിനെയും ഒരു കാളയെയും അടിക്കുകയായിരുന്നു.

Verse 2

वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् । वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥ २ ॥

കാള മൃണാലംപോലെ വെളുത്തതായിരുന്നു. ശൂദ്രന്റെ അടിയിൽ ഭയന്ന്, മൂത്രമൊഴിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു കാലിൽ നിന്നു വിറച്ച് ക്ഷീണിച്ച് താഴ്ന്നുപോകുകയായിരുന്നു.

Verse 3

गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् । विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥ ३ ॥

ധർമ്മം പാൽപോലെ പകരുന്ന ആ പശു ഇപ്പോൾ ദീനയായി, കിടാവില്ലാതെ, ശൂദ്രന്റെ അടികളാൽ അത്യന്തം പീഡിതയായി. കണ്ണീരോടെ, ക്ഷീണിച്ച്, വയലിലെ പുല്ലിനെ ആഗ്രഹിച്ചു.

Verse 4

पप्रच्छ रथमारूढ: कार्तस्वरपरिच्छदम् । मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुक: ॥ ४ ॥

സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളുള്ള രഥത്തിൽ ആരൂഢനായി, ധനുസ്സുയർത്തി അമ്പുകളാൽ സജ്ജനായ മഹാരാജാ പരീക്ശിത് മേഘഗർജ്ജനത്തെപ്പോലെ ഗംഭീരമായ വാക്കുകളിൽ അവനെ (ശൂദ്രനെ) ചോദ്യം ചെയ്തു.

Verse 5

कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान् बली । नरदेवोऽसि वेशेण नटवत्कर्मणाद्विज: ॥ ५ ॥

നീ ആരാണ്? ബലവാനായിട്ടും എന്റെ സംരക്ഷണത്തിനുള്ളിൽ നിർബലരെ ബലാൽക്കാരംകൊണ്ട് കൊല്ലാൻ ധൈര്യമോ! വേഷത്തിൽ നീ നരദേവൻ (രാജാവ്)പോലെ, എന്നാൽ പ്രവൃത്തിയിൽ ദ്വിജ ക്ഷത്രിയധർമ്മത്തിന് വിരോധി.

Verse 6

यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना । शोच्योऽस्यशोच्यान् रहसि प्रहरन् वधमर्हसि ॥ ६ ॥

ഹേ ദുഷ്ടാ! ശ്രീകൃഷ്ണനും ഗാണ്ഡീവധാരിയായ അർജുനനും ദൂരെയായതിനാലോ നീ നിർദോഷ പശുവിനെ അടിക്കുന്നത്? ഒറ്റപ്പെട്ടിടത്ത് നിരപരാധികളെ പ്രഹരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് നീ കുറ്റക്കാരൻ; അതിനാൽ നീ വധയോഗ്യൻ.

Verse 7

त्वं वा मृणालधवल: पादैर्न्यून: पदा चरन् । वृषरूपेण किं कश्चिद् देवो न: परिखेदयन् ॥ ७ ॥

അപ്പോൾ അദ്ദേഹം കാളയോട് ചോദിച്ചു: ഹേ വെള്ളത്താമരത്തണ്ടുപോലെ ധവളനായവനേ! നീ ആരാണ്? മൂന്നു കാലുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ട് ഒരു കാലിൽ മാത്രം നീങ്ങുന്നു. കാളരൂപത്തിൽ ഞങ്ങളെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ദേവനോ നീ?

Verse 8

न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते । भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन् विना ते प्राणिनां शुच: ॥ ८ ॥

കുരുവംശരാജാക്കന്മാരുടെ ഭുജബലസംരക്ഷണത്തിലുള്ള ഈ രാജ്യത്ത് ഇതുവരെ ജീവികൾ ദുഃഖാശ്രു ചൊരിഞ്ഞിട്ടില്ല; ഇന്ന് ആദ്യമായി നിന്നെ കണ്ണീരോടെ വിലപിക്കുന്നതായി കാണുന്നു.

Verse 9

मा सौरभेयात्र शुचो व्येतु ते वृषलाद् भयम् । मा रोदीरम्ब भद्रं ते खलानां मयि शास्तरि ॥ ९ ॥

ഹേ സുരഭി-പുത്രാ, ഇനി ദുഃഖിക്കേണ്ട; ഈ നീച വൃഷലനെ ഭയപ്പെടേണ്ട. ഹേ ഗോമാതാവേ, ഞാൻ ദുഷ്ടരെ ശിക്ഷിക്കുന്ന ഭരണാധികാരിയായിരിക്കുന്നതോളം നീ കരയരുത്—നിനക്കു മംഗളം വരും.

Verse 10

यस्य राष्ट्रे प्रजा: सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभि: । तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गति: ॥ १० ॥ एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रह: । अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥

ഹേ സദ്ഗുണവതീ, ദുഷ്ടന്മാർ മൂലം രാജ്യത്തിലെ എല്ലാ പ്രജകളും ഭീതിയിലാകുമ്പോൾ ആ രാജാവിന്റെ കീർത്തി, ആയുസ്സ്, ഭാഗ്യം, ശുഭഗതി എല്ലാം നശിക്കുന്നു. പീഡിതരുടെ ദുഃഖം ആദ്യം ശമിപ്പിക്കുക രാജാക്കന്മാരുടെ പരമധർമ്മം; അതുകൊണ്ട് ജീവദ്രോഹിയായ ഈ അധമനെ ഞാൻ വധിക്കും.

Verse 11

यस्य राष्ट्रे प्रजा: सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभि: । तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गति: ॥ १० ॥ एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रह: । अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥

ഹേ സദ്ഗുണവതീ, ദുഷ്ടന്മാർ മൂലം രാജ്യത്തിലെ എല്ലാ പ്രജകളും ഭീതിയിലാകുമ്പോൾ ആ രാജാവിന്റെ കീർത്തി, ആയുസ്സ്, ഭാഗ്യം, ശുഭഗതി എല്ലാം നശിക്കുന്നു. പീഡിതരുടെ ദുഃഖം ആദ്യം ശമിപ്പിക്കുക രാജാക്കന്മാരുടെ പരമധർമ്മം; അതുകൊണ്ട് ജീവദ്രോഹിയായ ഈ അധമനെ ഞാൻ വധിക്കും.

Verse 12

कोऽवृश्चत् तव पादांस्त्रीन् सौरभेय चतुष्पद । मा भूवंस्त्वाद‍ृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥ १२ ॥

ഹേ സുരഭി-പുത്രാ, ചതുഷ്പദാ, നിന്റെ മൂന്ന് കാലുകൾ ആരാണ് മുറിച്ചത്? ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ നിയമങ്ങളെ അനുഗമിക്കുന്ന രാജാക്കന്മാരുടെ രാജ്യത്തിൽ നിന്നുപോലെ ദുഃഖിതൻ ഉണ്ടാകരുത്.

Verse 13

आख्याहि वृष भद्रं व: साधूनामकृतागसाम् । आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥ १३ ॥

ഹേ കാളയേ, നിനക്ക് മംഗളം ഭവിക്കട്ടെ. നീ നിരപരാധിയും സത്യസന്ധനുമാണ്. പാണ്ഡവരുടെ കീർത്തിക്ക് കളങ്കം വരുത്തുന്ന വിധം നിന്നെ അംഗഭംഗം വരുത്തിയ ആ ക്രൂരനെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയൂ.

Verse 14

जनेऽनागस्यघं युञ्जन् सर्वतोऽस्य च मद्भयम् । साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥ १४ ॥

നിരപരാധികളായ ജീവജാലങ്ങളെ ദ്രോഹിക്കുന്നവൻ ലോകത്ത് എവിടെയായിരുന്നാലും എന്നെ ഭയപ്പെടണം. ദുഷ്ടന്മാരെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ സജ്ജനങ്ങൾക്കു നന്മ കൈവരുന്നു.

Verse 15

अनाग:स्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुश: । आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥ १५ ॥

നിരപരാധികളെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന അഹങ്കാരിയായവൻ ആഭരണങ്ങൾ അണിഞ്ഞ ദേവനായാൽ പോലും, ഞാൻ അവന്റെ കൈകൾ ഛേദിച്ചുകളയും.

Verse 16

राज्ञो हि परमो धर्म: स्वधर्मस्थानुपालनम् । शासतोऽन्यान् यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥ १६ ॥

നിയമം അനുസരിക്കുന്നവരെ സംരക്ഷിക്കുകയും, അടിയന്തിര സാഹചര്യമില്ലാത്തപ്പോൾ ശാസ്ത്രവിധി ലംഘിക്കുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് രാജാവിന്റെ പരമമായ കടമ.

Verse 17

धर्म उवाच एतद् व: पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वच: । येषां गुणगणै: कृष्णो दौत्यादौ भगवान् कृत: ॥ १७ ॥

ധർമ്മദേവൻ പറഞ്ഞു: അങ്ങയുടെ ഈ വാക്കുകൾ പാണ്ഡവ വംശത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. പാണ്ഡവരുടെ ഗുണഗണങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടനായി ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ പോലും അവരുടെ ദൂതനായി പ്രവർത്തിച്ചു.

Verse 18

न वयं क्लेशबीजानि यत: स्यु: पुरुषर्षभ । पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिता: ॥ १८ ॥

ഹേ പുരുഷശ്രേഷ്ഠാ! ഞങ്ങളുടെ ദുഃഖങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ ആരാൽ ഉളവായെന്നത് നിശ്ചയിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ല; തത്ത്വചിന്തകരുടെ വ്യത്യസ്ത വാദവാക്യങ്ങൾ ഞങ്ങളെ മോഹിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു।

Verse 19

केचिद् विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मन: । दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥ १९ ॥

ചില അദ്വൈതവാദ ചിന്തകർ—സ്വന്തം സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണം സ്വന്തം ആത്മാവാണെന്ന് പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ദൈവശക്തിയെ, ചിലർ കർമത്തെ, സ്ഥിരഭൗതികവാദികൾ സ്വഭാവം/പ്രകൃതിയെയേ പരമകാരണമെന്നു കരുതുന്നു।

Verse 20

अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चय: । अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥ २० ॥

ചില ചിന്തകരുടെ നിശ്ചയം—ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം തർക്കത്തിലൂടെ അറിയാനാവില്ല, ഭാവനയിലൂടെ ഗ്രഹിക്കാനാവില്ല, വാക്കുകളാൽ പറയാനുമാവില്ല. ഹേ രാജർഷേ! നീ നിന്റെ ബുദ്ധിയാൽ യോജിച്ചതുപോലെ വിചാരിക്ക.

Verse 21

सूत उवाच एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड् द्विजसत्तमा: । समाहितेन मनसा विखेद: पर्यचष्ट तम् ॥ २१ ॥

സൂതൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠന്മാരേ! ധർമ്മദേവൻ ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചപ്പോൾ സാമ്രാട്ട് പരീക്ഷിത് ഏകാഗ്രമനസ്സോടെ പൂർണ്ണമായി തൃപ്തനായി, ഖേദമില്ലാതെ മറുപടി പറഞ്ഞു।

Verse 22

राजोवाच धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् । यदधर्मकृत: स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥ २२ ॥

രാജാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ ധർമ്മജ്ഞാ! നീ ധർമ്മം തന്നെയാണ് പ്രസ്താവിക്കുന്നത്; കാളരൂപം ധരിച്ച നീ സ്വയം ധർമ്മസ്വരൂപൻ. അധർമ്മം ചെയ്തവന് ലഭിക്കുന്ന ശിക്ഷാഗതി, അവനെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന സൂചകനും ലഭിക്കും എന്ന ന്യായമാണ് നീ പറയുന്നത്।

Verse 23

अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा । चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चय: ॥ २३ ॥

നിശ്ചയം: ഭഗവാന്റെ ദേവമായയുടെ ഗതി അഗോചരമാണ്; മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാലോ വാക്കുകളുടെ കൌശലത്താലോ അതിനെ അളക്കാൻ കഴിയില്ല।

Verse 24

तप: शौचं दया सत्यमिति पादा: कृते कृता: । अधर्मांशैस्त्रयो भग्ना: स्मयसङ्गमदैस्तव ॥ २४ ॥

സത്യയുഗത്തിൽ തപസ്, ശൗചം, ദയ, സത്യം—ഈ നാലു തത്ത്വങ്ങളാൽ നിന്റെ നാലു പാദങ്ങളും സ്ഥാപിതമായിരുന്നു; എന്നാൽ അധർമ്മത്തിന്റെ അംശങ്ങളായ അഹങ്കാരം, സ്ത്രീസംഗാസക്തി, മദ്യം/മത്തം എന്നിവ മൂലം നിന്റെ മൂന്നു പാദങ്ങൾ തകർന്നിരിക്കുന്നു।

Verse 25

इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यत: । तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधित: कलि: ॥ २५ ॥

ഹേ ധർമ്മമേ! ഇപ്പോൾ നീ ഒരു പാദം—സത്യം—മാത്രം ആശ്രയിച്ച് എങ്ങനെയോ നടക്കുന്നു; എന്നാൽ അസത്യത്തിൽ വളർന്ന കലിയെന്ന അധർമ്മം ആ പാദവും നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു।

Verse 26

इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती । श्रीमद्भ‍िस्तत्पदन्यासै: सर्वत: कृतकौतुका ॥ २६ ॥

ഈ ഭൂമിയുടെ ഭാരമൊട്ടും ഭഗവാൻ (മറ്റുള്ളവരും) നിശ്ചയമായി കുറച്ചു; അവൻ അവതാരമായി സന്നിഹിതനായപ്പോൾ അവന്റെ ശ്രീപാദങ്ങളുടെ മംഗളപദചിഹ്നങ്ങൾകൊണ്ട് എല്ലായിടത്തും ശുഭം നിറഞ്ഞു।

Verse 27

शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती । अब्रह्मण्या नृपव्याजा: शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥ २७ ॥

ഇപ്പോൾ ആ സാദ്ധ്വിയായ ഭൂമി, ദുർഭാഗ്യവശാൽ ഭഗവാനാൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടവളായി, കണ്ണീരോടെ വിലപിക്കുന്നു—‘ഇനി ബ്രാഹ്മണ്യധർമ്മവിരോധികളായ, രാജാവെന്ന വേഷം ധരിച്ച ശൂദ്രസ്വഭാവികൾ എന്നെ ഭോഗിക്കുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്യും’ എന്ന്।

Verse 28

इति धर्मं महीं चैव सान्‍त्वयित्वा महारथ: । निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥ २८ ॥

ഇങ്ങനെ മഹാരഥനായ മഹാരാജ പരീക്ഷിത് ധർമ്മത്തെയും ഭൂമിയെയും ആശ്വസിപ്പിച്ചു. പിന്നെ അധർമ്മത്തിന്റെ കാരണമായ കലി-പുരുഷനെ വധിക്കുവാൻ മൂർച്ചയുള്ള വാൾ എടുത്തു।

Verse 29

तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् । तत्पादमूलं शिरसा समगाद् भयविह्वल: ॥ २९ ॥

രാജാവ് തன்னை വധിക്കുവാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ കലി-പുരുഷൻ ഉടൻ രാജവേഷം ഉപേക്ഷിച്ചു; ഭയവിഹ്വലനായി തലകുനിച്ച് രാജന്റെ പാദമൂലത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ശരണം ചേർന്നു।

Verse 30

पतितं पादयोर्वीर: कृपया दीनवत्सल: । शरण्यो नावधीच्छ्‍लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥ ३० ॥

പാദങ്ങളിൽ വീണ കലിയെ കണ്ടപ്പോൾ, ദീനവത്സലനും ശരണ്യനും കീർത്തനീയനുമായ വീരൻ മഹാരാജ പരീക്ഷിത് അവനെ വധിച്ചില്ല; കരുണയോടെ പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു।

Verse 31

राजोवाच न ते गुडाकेशयशोधराणां बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् । न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धु: ॥ ३१ ॥

രാജാവ് പറഞ്ഞു—ഗുഡാകേശൻ (അർജുനൻ) എന്ന മഹാന്റെ യശസ്സാണ് ഞങ്ങൾക്കു പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചത്; അതിനാൽ കൈകൂപ്പി ശരണം വന്ന നിനക്ക് ജീവഭയം ഇല്ല. എന്നാൽ നീ എന്റെ രാജ്യത്തിൽ ഒരുവിധത്തിലും താമസിക്കരുത്; നീ അധർമ്മത്തിന്റെ കൂട്ടാളിയാണ്.

Verse 32

त्वां वर्तमानं नरदेवदेहे- ष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूग: । लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भ: ॥ ३२ ॥

കലി-പുരുഷനായ അധർമ്മത്തെ മനുഷ്യദേവന്മാരായ ഭരണാധികാരികളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ, അധർമ്മസിദ്ധാന്തങ്ങൾ തീർച്ചയായും പെരുകും—ലോഭം, അസത്യം, മോഷണം, അനാര്യത, പാപം, വഞ്ചനാമായ, കലഹം, ദംഭം എന്നിവ।

Verse 33

न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये । ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञै- र्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञा: ॥ ३३ ॥

ഹേ അധർമ്മബന്ധോ! ബ്രഹ്മാവർത്തത്തിൽ യജ്ഞവിധാനത്തിൽ നിപുണർ സത്യധർമ്മാനുസരിച്ച് യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി യജ്ഞേശ്വരനായ ശ്രീഹരിയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന സ്ഥലത്ത് നീ താമസിക്കേണ്ടതല്ല; അവിടെ ധർമ്മവും സത്യവും മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ.

Verse 34

यस्मिन् हरिर्भगवानिज्यमान इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति । कामानमोघान् स्थिरजङ्गमाना- मन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥ ३४ ॥

ഏതു യജ്ഞത്തിൽ ഭഗവാൻ ശ്രീഹരി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നുവോ—ആരാധകരുടെ അന്തര്യാമിയായ പരമാത്മസ്വരൂപൻ—അവൻ മംഗളം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു; സ്ഥാവരജംഗമ സർവ്വത്തിലും വായുവുപോലെ അകത്തും പുറത്തും വ്യാപിച്ച്, ഉപാസകന്റെ അഫലമാകാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ അവൻ തന്നെയാണ് നിറവേറ്റുന്നത്.

Verse 35

सूत उवाच परीक्षितैवमादिष्ट: स कलिर्जातवेपथु: । तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥ ३५ ॥

സൂതൻ പറഞ്ഞു—മഹാരാജ പരീക്ഷിത് ഇങ്ങനെ ആജ്ഞാപിച്ചതോടെ കലി ഭയത്തിൽ വിറച്ചു. യമരാജനെപ്പോലെ ദണ്ഡധാരിയായി വാൾ ഉയർത്തി നിൽക്കുന്ന രാജാവിനെ കണ്ട കലി രാജാവിനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.

Verse 36

कलिरुवाच यत्र क्‍व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया । लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥ ३६ ॥

കലി പറഞ്ഞു—ഹേ സാർവ്വഭൗമാ! നിങ്ങളുടെ ആജ്ഞപ്രകാരം ഞാൻ എവിടെയെങ്കിലും താമസിച്ചാലും, ഞാൻ എവിടെയോട്ടു നോക്കിയാലും അവിടെയൊക്കെയും വില്ലും അമ്പും ധരിച്ച നിങ്ങളെയേ കാണുന്നു.

Verse 37

तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि । यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥ ३७ ॥

അതുകൊണ്ട്, ഹേ ധർമ്മരക്ഷകരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ! ദയവായി എനിക്ക് ഒരു സ്ഥലം നിർദ്ദേശിക്കണമേ; അവിടെ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ആജ്ഞാനുശാസനം പാലിച്ച് സ്ഥിരമായി താമസിക്കും.

Verse 38

सूत उवाच अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ । द्यूतं पानं स्त्रिय: सूना यत्राधर्मश्चतुर्विध: ॥ ३८ ॥

സൂതൻ പറഞ്ഞു—കലി അപേക്ഷിച്ചതിനാൽ മഹാരാജാ പരീക്ഷിത് അവന് ചൂതാട്ടം, മദ്യപാനം, വ്യഭിചാരം, മൃഗഹത്യ നടക്കുന്ന ഇടങ്ങളിൽ വസിക്കാൻ അനുമതി നൽകി; അവിടെ നാലുവിധ അധർമ്മം നിലകൊള്ളുന്നു।

Verse 39

पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभु: । ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥ ३९ ॥

വീണ്ടും കലി കൂടുതൽ അപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, അവന്റെ യാചന കേട്ട് രാജാവ് അവന് സ്വർണം ഉള്ളിടങ്ങളിൽ വസിക്കാനും അനുമതി നൽകി; കാരണം സ്വർണം ഉള്ളിടത്ത് അസത്യം, മദം, കാമം, അസൂയ, വൈരം—ഈ അഞ്ചു ദോഷങ്ങളും ഉദിക്കുന്നു।

Verse 40

अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभव: कलि: । औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत् तन्निदेशकृत् ॥ ४० ॥

ഇങ്ങനെ അധർമ്മത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച കലി, ഉത്തരയുടെ പുത്രനായ മഹാരാജാ പരീക്ഷിതന്റെ നിർദേശപ്രകാരം, ആ അഞ്ചു സ്ഥലങ്ങളിൽ വസിക്കാൻ അനുവദിക്കപ്പെട്ടു; അവൻ ആ കല്പന അനുസരിച്ച് അവിടെ പാർത്തു।

Verse 41

अथैतानि न सेवेत बुभूषु: पुरुष: क्‍वचित् । विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरु: ॥ ४१ ॥

അതിനാൽ ശ്രേയസ്സും പുരോഗതിയും ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഒരിക്കലും ഇവയെ സേവിക്കരുത്; പ്രത്യേകിച്ച് ധർമ്മശീലനായ രാജാവ്, ധാർമ്മികർ, ജനനേതാക്കൾ, ബ്രാഹ്മണർ, സന്ന്യാസികൾ—ഈ നാലു അധർമ്മതത്ത്വങ്ങളുമായി ഒരിക്കലും സമ്പർക്കം വരരുത്।

Verse 42

वृषस्य नष्टांस्त्रीन् पादान् तप: शौचं दयामिति । प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥ ४२ ॥

അതിനുശേഷം രാജാവ് ധർമ്മത്തിന്റെ രൂപമായ കാളയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട മൂന്ന് കാലുകൾ—തപസ്, ശൗചം, ദയ—വീണ്ടും സ്ഥാപിച്ചു; കൂടാതെ പ്രോത്സാഹനം നൽകി ഭൂമിയുടെ നിലയും മതിയായ വിധം മെച്ചപ്പെടുത്തി।

Verse 43

स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् । पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥ आस्तेऽधुना स राजर्षि: कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् । गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवा: ॥ ४४ ॥

വനത്തിലേക്ക് വിരമിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ച മഹാരാജ യുധിഷ്ഠിരൻ ഹസ്തിനാപുരത്തിന്റെ രാജ്യം ഏൽപ്പിച്ച അത്യന്തം ഭാഗ്യവാൻ ചക്രവർത്തി മഹാരാജ പരീക്ഷിത് ഇപ്പോൾ രാജാസനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതനാണ്. കുരുവംശരാജന്മാരുടെ മഹത്കൃത്യങ്ങളാൽ മഹിമിതനായി ഗജാഹ്വയത്തിൽ വിജയകരമായി ഭൂമിയെ ഭരിക്കുന്നു.

Verse 44

स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् । पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥ आस्तेऽधुना स राजर्षि: कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् । गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवा: ॥ ४४ ॥

വനത്തിലേക്ക് വിരമിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ച മഹാരാജ യുധിഷ്ഠിരൻ ഹസ്തിനാപുരത്തിന്റെ രാജ്യം ഏൽപ്പിച്ച അത്യന്തം ഭാഗ്യവാൻ ചക്രവർത്തി മഹാരാജ പരീക്ഷിത് ഇപ്പോൾ രാജാസനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതനാണ്. കുരുവംശരാജന്മാരുടെ മഹത്കൃത്യങ്ങളാൽ മഹിമിതനായി ഗജാഹ്വയത്തിൽ വിജയകരമായി ഭൂമിയെ ഭരിക്കുന്നു.

Verse 45

इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृप: । यस्य पालयत: क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिता: ॥ ४५ ॥

അഭിമന്യുവിന്റെ പുത്രനായ മഹാരാജ പരീക്ഷിത് ഇത്തരമൊരു അനുഭവസമ്പന്നനും പ്രഭാവശാലിയുമായ നൃപനാണ്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിപുണ ഭരണവും സംരക്ഷണവും കൊണ്ടുതന്നെ നിങ്ങൾ ഈവിധം സത്രയജ്ഞത്തിന് ദീക്ഷിതരാകുവാൻ കഴിഞ്ഞു.

Frequently Asked Questions

The cow represents Bhūmi (Earth) and the bull represents Dharma (Religion/virtue). Their beating symbolizes Kali-yuga’s social and moral inversion: rulers who are unqualified (a śūdra dressed as a king) exploit and terrorize the innocent, causing dharma to weaken and the earth to suffer under misrule.

Parīkṣit explains that in Satya-yuga dharma stood firmly on four supports: tapas (austerity), śauca (cleanliness), dayā (mercy), and satya (truthfulness). In Kali-yuga three are broken by dominant irreligious tendencies (notably pride, lust, and intoxication), leaving satya as the remaining leg—also threatened by deceit.

Kali surrenders in fear, and Parīkṣit exemplifies the kṣatriya code aligned with dharma: a surrendered person is not to be killed. Yet mercy is balanced with public protection—Kali is expelled from righteous society and restricted to specific places where vice is practiced, limiting his spread while honoring the principle of accepting surrender.

Parīkṣit assigns Kali to four primary sites of adharma: gambling (dyūta), intoxication (pāna), prostitution/illicit sex (strī-saṅga), and animal slaughter/violence (sūnā). Kali additionally receives residence in gold (hiraṇya), because wealth—when unregulated by dharma—tends to generate falsity, intoxication, lust, envy, and enmity.

The chapter defines the king’s foremost duty as rakṣā: protecting law-abiding and helpless beings and restraining miscreants. A ruler’s fame, longevity, and auspicious destination diminish when citizens live in fear; therefore, governance must actively remove suffering and uphold scriptural ordinances.

Read Srimad Bhagavatam in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App