
Pṛthu Pursues the Earth and the Earth Takes the Form of a Cow (Bhūmi as Gauḥ)
സൂത-മാഗധാദി ഗായകർ പൃഥുവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ പാടുന്നു; രാജാവ് ബ്രാഹ്മണർ, ഭരണാധികാരികൾ, ഋത്വിക്കുകൾ, പ്രജകൾ, ആശ്രിതർ എന്നിവരെ യഥോചിതമായി ആദരിച്ചു സ്ഥിരമായ രാജർഷി-ഭരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന് വിദുരൻ മൈത്രേയനോട് ചോദിക്കുന്നു—ഭൂമി എന്തുകൊണ്ട് ഗൗ-രൂപം ധരിച്ചു, ഭൂമി എങ്ങനെ സമതലമായി, ഇന്ദ്രൻ യജ്ഞാശ്വം എന്തിന് അപഹരിച്ചു, സനത്കുമാരോപദേശത്തോടെ പൃഥു പരമഗതി എങ്ങനെ പ്രാപിച്ചു. മൈത്രേയൻ കഥ തുടരുന്നു—അഭിഷേകസമയത്ത് ക്ഷാമം പ്രജയെ പീഡിപ്പിച്ചു; ദിവ്യശക്തിയുള്ള രക്ഷകനായി പൃഥുവിനെ സമീപിച്ച് അന്നവും ഉപജീവനവും അപേക്ഷിച്ചു. കാരണം അന്വേഷിച്ച് പൃഥു ക്രോധത്തോടെ ധാന്യം മറച്ചുവെച്ച ഭൂമിയെ നേരിടുന്നു; ഭീതയായ ഭൂമി പശുവായി ലോകങ്ങളിലൂടെ ഓടിയാലും രക്ഷപ്പെടാനാവില്ല. ശരണാഗതയായി അവൾ ധർമ്മം (സ്ത്രീയോടുള്ള അഹിംസ), സർവ്വജീവാധാരമായ ഭൂമിയുടെ ആശ്രയത്വം, കൂടാതെ തത്ത്വം—പൃഥു ഭഗവാന്റെ ശക്ത്യാവേശം, ഗുണാതീതൻ—എന്ന് അംഗീകരിച്ച് അപേക്ഷിക്കുന്നു. നാശമല്ല, ധാർമ്മിക പരിഹാരം—വിധിപൂർവ്വം ഭൂമിയെ ദോഹനം ചെയ്ത് സമൃദ്ധി തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരുക—എന്ന അടുത്ത ഘട്ടത്തിന് ഈ അധ്യായം പാതയൊരുക്കുന്നു।
Verse 1
मैत्रेय उवाच एवं स भगवान् वैन्य: ख्यापितो गुणकर्मभि: । छन्दयामास तान् कामै: प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥ १ ॥
മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ ഭഗവാൻ വൈന്യൻ (പൃഥു) തന്റെ ഗുണങ്ങളും വീരകൃത്യങ്ങളും കൊണ്ടു പുകഴ്ത്തപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് മഹാരാജ പൃഥു അവരെ യഥോചിതമായി പൂജിച്ച് അഭിനന്ദിച്ച് വിവിധ ദാനങ്ങളാൽ സന്തോഷിപ്പിച്ചു.
Verse 2
ब्राह्मणप्रमुखान् वर्णान् भृत्यामात्यपुरोधस: । पौराञ्जानपदान् श्रेणी: प्रकृती: समपूजयत् ॥ २ ॥
മഹാരാജ പൃഥു ബ്രാഹ്മണപ്രമുഖമായ എല്ലാ വർണങ്ങളുടെ നേതാക്കളെയും, തന്റെ ഭൃത്യന്മാരെയും, മന്ത്രിമാരെയും, പുരോഹിതന്മാരെയും, നഗരവാസികളെയും, ദേശവാസികളെയും, മറ്റു സമൂഹങ്ങളിലെ ജനങ്ങളെയും, ശ്രേണികളെയും, പിന്തുണക്കുന്നവരെയും—എല്ലാവരെയും സമമായി ആദരിച്ചു സന്തോഷിപ്പിച്ചു; എല്ലാവരും ആനന്ദിച്ചു.
Verse 3
विदुर उवाच कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी । यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥ ३ ॥
വിദുരൻ ചോദിച്ചു—ഹേ ബ്രാഹ്മണാ! പല രൂപങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ധരിത്രീ എന്തുകൊണ്ട് പശുവിന്റെ രൂപം ധരിച്ചു? പൃഥു അവളെ ദോഹിച്ചപ്പോൾ കിടാവ് ആരായിരുന്നു, ദോഹനരീതി എന്തായിരുന്നു, ദോഹനപാത്രം ഏതാണ്?
Verse 4
प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम् । तस्य मेध्यं हयं देव: कस्य हेतोरपाहरत् ॥ ४ ॥
ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലം സ്വഭാവത്തിൽ ചിലിടങ്ങളിൽ ഉയർന്നതും ചിലിടങ്ങളിൽ താഴ്ന്നതുമാണ്. മഹാരാജ പൃഥു അതിനെ എങ്ങനെ സമമാക്കി? കൂടാതെ യാഗത്തിനായി നിശ്ചയിച്ച മേധ്യ അശ്വത്തെ ദേവരാജൻ ഇന്ദ്രൻ എന്തുകൊണ്ട് അപഹരിച്ചു?
Verse 5
सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन् ब्रह्मविदुत्तमात् । लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षि: कां गतिं गत: ॥ ५ ॥
ഹേ ബ്രഹ്മൻ! രാജർഷി പൃഥു ബ്രഹ്മവിദ്യയിലെ ശ്രേഷ്ഠനായ സനത്കുമാരനിൽ നിന്ന് സവിജ്ഞാന ജ്ഞാനം നേടി; അത് നേടി അവൻ ഏത് ഇഷ്ടഗതി പ്രാപിച്ചു?
Verse 6
यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान् भगवत: प्रभो: । श्रव: सुश्रवस: पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥ ६ ॥ भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च । वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥ ७ ॥
നിങ്ങൾ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണപ്രഭുവിന്റെ ശക്ത്യാവേശ അവതാരമാണ്; അതിനാൽ അവന്റെ ലീലാശ്രവണം അതിമധുരവും പുണ്യപ്രദവും, മുൻദേഹകഥകളുടെ ആശ്രയവുമാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളുടെതും അധോക്ഷജനായ ഭഗവാന്റെയും അനുരക്ത ഭക്തൻ; അതുകൊണ്ട് വേനന്റെ പുത്രരൂപത്തിൽ ഗോരൂപിണിയായ ഭൂമിയെ ദോഹനം ചെയ്ത രാജാ പൃഥുവിന്റെ എല്ലാ കഥകളും ദയവായി പറയുക.
Verse 7
यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान् भगवत: प्रभो: । श्रव: सुश्रवस: पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥ ६ ॥ भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च । वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥ ७ ॥
നിങ്ങൾ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണപ്രഭുവിന്റെ ശക്ത്യാവേശ അവതാരമാണ്; അതിനാൽ അവന്റെ ലീലാശ്രവണം അതിമധുരവും പുണ്യപ്രദവും, മുൻദേഹകഥകളുടെ ആശ്രയവുമാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളുടെതും അധോക്ഷജനായ ഭഗവാന്റെയും അനുരക്ത ഭക്തൻ; അതുകൊണ്ട് വേനന്റെ പുത്രരൂപത്തിൽ ഗോരൂപിണിയായ ഭൂമിയെ ദോഹനം ചെയ്ത രാജാ പൃഥുവിന്റെ എല്ലാ കഥകളും ദയവായി പറയുക.
Verse 8
सूत उवाच चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति । प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेय: प्रत्यभाषत ॥ ८ ॥
സൂതഗോസ്വാമി പറഞ്ഞു: വിദുരൻ ഇങ്ങനെ വാസുദേവകഥ കേൾക്കാൻ പ്രേരിതനായപ്പോൾ, സൂതൻ അവനെ പ്രശംസിച്ചു; വിദുരനിൽ സന്തോഷിച്ച മൈത്രേയനും അവനെ സ്തുതിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
Verse 9
मैत्रेय उवाच यदाभिषिक्त: पृथुरङ्ग विप्रै-रामन्त्रितो जनतायाश्च पाल: । प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्यक्षुत्क्षामदेहा: पतिमभ्यवोचन् ॥ ९ ॥
മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: പ്രിയ വിദുരാ! പൃഥുവിനെ വിപ്രന്മാരും മഹർഷിമാരും അഭിഷേകം ചെയ്ത് പ്രജകളുടെ പാലകനെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, ഭൂമിയിൽ അന്നക്കുറവ് ഉണ്ടായിരുന്നു. വിശപ്പാൽ ക്ഷീണിച്ച പ്രജകൾ രാജാവിന്റെ മുമ്പിൽ വന്ന് തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ അറിയിച്ചു.
Verse 10
वयं राजञ्जाठरेणाभितप्तायथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षा: । त्वामद्य याता: शरणं शरण्यंय: साधितो वृत्तिकर: पतिर्न: ॥ १० ॥ तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नंक्षुधार्दितानां नरदेवदेव । यावन्न नङ्क्ष्यामह उज्झितोर्जावार्तापतिस्त्वं किल लोकपाल: ॥ ११ ॥
ഹേ രാജാവേ! വൃക്ഷത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ പൊള്ളയിൽ തീ കത്തുമ്പോൾ അത് ക്രമേണ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ, വയറ്റിലെ ക്ഷുധാഗ്നിയാൽ ഞങ്ങൾ ക്ഷീണിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശരണാഗതരുടെ രക്ഷകനും ഞങ്ങളുടെ ഉപജീവനം ക്രമപ്പെടുത്താൻ നിയുക്തനുമാകയാൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരണം തേടുന്നു.
Verse 11
वयं राजञ्जाठरेणाभितप्तायथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षा: । त्वामद्य याता: शरणं शरण्यंय: साधितो वृत्तिकर: पतिर्न: ॥ १० ॥ तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नंक्षुधार्दितानां नरदेवदेव । यावन्न नङ्क्ष्यामह उज्झितोर्जावार्तापतिस्त्वं किल लोकपाल: ॥ ११ ॥
ഹേ നരദേവദേവാ! ക്ഷുധയിൽ പീഡിതരായ ഞങ്ങൾക്ക് ദയചെയ്ത് ധാന്യം യഥാവിധി വിതരണം ചെയ്ത് വിശപ്പ് ശമിപ്പിക്കണമേ. ഞങ്ങളുടെ ശക്തി ക്ഷയിക്കുന്നതിന് മുമ്പേ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കണമേ; നിങ്ങൾ തന്നെയാണ് ഞങ്ങളുടെ ഉപജീവനാധിപനും ലോകപാലകനും.
Verse 12
मैत्रेय उवाच पृथु: प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम् । दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥ १२ ॥
മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു—പ്രജകളുടെ കരുണാഭരിതമായ വിലാപം കേട്ടും അവരുടെ ദയനീയാവസ്ഥ കണ്ടും രാജാവ് പൃഥു ദീർഘനേരം ആലോചിച്ചു; ഈ ദുരവസ്ഥയുടെ ആന്തരകാരണം എന്തെന്നു കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു.
Verse 13
इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासन: । सन्दधे विशिखं भूमे: क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥ १३ ॥
ഇങ്ങനെ ബുദ്ധിയാൽ തീരുമാനിച്ച് രാജാവ് വില്ലും അമ്പും കൈയിലെടുത്തു; ക്രോധത്തോടെ ഭൂമിയിലേക്കു അമ്പൊഴിച്ചു ലക്ഷ്യമിട്ടു—ക്രുദ്ധനായ ത്രിപുരഹരൻ ശിവൻ സംഹാരത്തിന് ഒരുങ്ങുന്നതുപോലെ.
Verse 14
प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम् । गौ: सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥ १४ ॥
രാജാവ് ആയുധം ഉയർത്തിയതു കണ്ടപ്പോൾ ഭൂമി വിറച്ചു തുടങ്ങി. ഭയത്തോടെ അവൾ പശുവിന്റെ രൂപം ധരിച്ചു ഓടി; വേട്ടക്കാരൻ പിന്തുടർന്നാൽ മാൻ അതിവേഗം ഓടുന്നതുപോലെ.
Verse 15
तामन्वधावत्तद्वैन्य: कुपितोऽत्यरुणेक्षण: । शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥ १५ ॥
ഇതു കണ്ട വൈന്യ മഹാരാജ പൃഥു അത്യന്തം ക്രുദ്ധനായി; പ്രഭാതത്തിലെ അരുണസൂര്യനെപ്പോലെ അവന്റെ കണ്ണുകൾ ചുവന്നു. ധനുസ്സിൽ അമ്പു ചാർത്തി, ഗോമാതാവിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ഭൂമി എവിടെയെവിടെ ഓടിയാലും അവൻ അവളെ പിന്തുടർന്നു।
Verse 16
सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयो: । धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥ १६ ॥
ഗോരൂപിണിയായ ദേവി ഭൂമി ദിക്കുകളിലും ഉപദിക്കുകളിലും, സ്വർഗ്ഗലോകങ്ങളും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള അന്തരീക്ഷത്തിലും ഇങ്ങോട്ടും അങ്ങോട്ടും ഓടിക്കൊണ്ടിരുന്നു; അവൾ എവിടെയെവിടെ ഓടിയാലും രാജാവ് ധനുസ്സും അമ്പുകളും ഉയർത്തി പിന്തുടരുന്നതു അവൾ കണ്ടു।
Verse 17
लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजा: । त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥ १७ ॥
ജനങ്ങൾ ക്രൂരമായ മരണത്തിന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഗോരൂപിണിയായ ഭൂമിക്കും വൈന്യന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് രക്ഷ ലഭിച്ചില്ല. ഒടുവിൽ ഭീതിയോടെ, ഹൃദയം വേദനിച്ച്, അവൾ നിർവശയായി തിരിഞ്ഞുവന്നു।
Verse 18
उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल । त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥ १८ ॥
അപ്പോൾ അവൾ ധർമ്മജ്ഞനും ശരണാഗതവത്സലനും ആയ മഹാഭാഗൻ മഹാരാജ പൃഥുവിനോട് പറഞ്ഞു— “എന്നെയും രക്ഷിക്കണമേ. നിങ്ങൾ സർവ്വജീവികളുടെ പരിപാലകനാണ്; ഇപ്പോൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ രാജാവായി നിങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.”
Verse 19
स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम् । अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मत: ॥ १९ ॥
ഗോരൂപിണിയായ ഭൂമി വീണ്ടും അപേക്ഷിച്ചു— “ഞാൻ ദീനയാണ്; ഞാൻ യാതൊരു പാപവും ചെയ്തിട്ടില്ല. എങ്കിൽ നിങ്ങൾ എനിക്ക് വധം വരുത്താൻ എന്തിന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു? നിങ്ങൾ ധർമ്മജ്ഞനെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു; പിന്നെ എനിക്കെന്തിന് അസൂയ, ഒരു സ്ത്രീയെ കൊല്ലാൻ ഇത്ര ഉത്സുകത എന്തിന്?”
Verse 20
प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृताग:स्वपि जन्तव: । किमुत त्वद्विधा राजन् करुणा दीनवत्सला: ॥ २० ॥
സ്ത്രീ പാപം ചെയ്താലും അവളെ കൈയേറ്റം ചെയ്യരുത്. പിന്നെ, രാജാവേ, ദീനവത്സലനും കരുണാമയനും ആയ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയണം!
Verse 21
मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम् । आत्मानं च प्रजाश्चेमा: कथमम्भसि धास्यसि ॥ २१ ॥
രാജാവേ, ഞാൻ ജരയില്ലാത്ത ദൃഢമായ ഒരു തോണിപോലെ; ഈ ലോകം എന്നിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. നിങ്ങൾ എന്നെ കീറിത്തെറിപ്പിച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്കും പ്രജകൾക്കും വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും?
Verse 22
पृथुरुवाच वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्मुखीम् । भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥ २२ ॥
പൃഥു രാജാവ് പറഞ്ഞു—വസുധേ, നീ എന്റെ ശാസനം അവഗണിച്ചു. യജ്ഞങ്ങളിൽ നിന്റെ പങ്ക് സ്വീകരിക്കുമ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് മതിയായ ധാന്യസമ്പത്ത് ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ ഞാൻ നിന്നെ ശിക്ഷിക്കും.
Verse 23
यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पय: । तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥ २३ ॥
നീ ദിവസേന പച്ചപ്പുല്ല് തിന്നിട്ടും, ഞങ്ങൾ പാൽ ഉപയോഗിക്കാനായി പാൽച്ചാക്ക് നിറയ്ക്കുന്നില്ല. നീ മനപ്പൂർവ്വം കുറ്റം ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ പശുവിന്റെ രൂപം എടുത്തതുകൊണ്ട് ശിക്ഷയില്ലെന്ന് പറയാനാവില്ല.
Verse 24
त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक् सृष्टानि स्वयम्भुवा । न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधी: ॥ २४ ॥
സ്വയംഭൂ ബ്രഹ്മാവ് മുമ്പ് സൃഷ്ടിച്ച ഔഷധങ്ങളുടെയും ധാന്യങ്ങളുടെയും വിത്തുകൾ നിനക്കുള്ളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ എന്റെ ആജ്ഞയെ അവഗണിച്ച് നീ അവ പുറത്തുവിടുന്നില്ല—നിന്റെ ബുദ്ധി മന്ദമായിരിക്കുന്നു.
Verse 25
अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम् । शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥ २५ ॥
ഇപ്പോൾ, എന്റെ അമ്പുകളാൽ ഞാൻ നിന്നെ കഷ്ണങ്ങളാക്കി മുറിക്കുകയും, ധാന്യമില്ലാതെ കരയുന്ന എന്റെ വിശക്കുന്ന പ്രജകളെ നിന്റെ മാംസം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.
Verse 26
पुमान् योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधम: । भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवध: ॥ २६ ॥
സ്വന്തം കാര്യത്തിൽ മാത്രം താല്പര്യമുള്ളവനും മറ്റ് ജീവികളോട് കരുണയില്ലാത്തവനുമായ ഏതൊരു ക്രൂരനെയും - അത് പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ നപുംസകമോ ആകട്ടെ - രാജാവിന് വധിക്കാവുന്നതാണ്. അത്തരം വധം പാപമായി കണക്കാക്കില്ല.
Verse 27
त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलश: शरै: । आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजा: ॥ २७ ॥
നീ അഹങ്കാരം കൊണ്ട് മതിമറന്ന് ഭ്രാന്തിയെപ്പോലെയായിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ മായാശക്തിയാൽ നീ പശുവിന്റെ രൂപം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും ഞാൻ നിന്നെ എള്ളോളം പോന്ന കഷ്ണങ്ങളാക്കി നുറുക്കുകയും, എന്റെ യോഗബലത്താൽ പ്രജകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും.
Verse 28
एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम् । प्रणता प्राञ्जलि: प्राह मही सञ्जातवेपथु: ॥ २८ ॥
ആ സമയത്ത് പൃഥു മഹാരാജാവ് സാക്ഷാൽ യമരാജനെപ്പോലെ കാണപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ കോപം കൊണ്ട് ജ്വലിച്ചു. ഇതുകണ്ട് ഭൂമിദേവി വിറയ്ക്കാൻ തുടങ്ങി. അവൾ കൈകൂപ്പി വണങ്ങിക്കൊണ്ട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു.
Verse 29
धरोवाच नम: परस्मै पुरुषाय मायया विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने । नम: स्वरूपानुभवेन निर्धुत द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥ २९ ॥
ഭൂമി ദേവി പറഞ്ഞു: ഹേ പരമപുരുഷാ, അവിടുത്തെ മായയാൽ അങ്ങ് പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. എങ്കിലും അങ്ങ് ത്രിഗുണങ്ങൾക്ക് അതീതനായി വർത്തിക്കുന്നു. ഭൗതികമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അങ്ങയെ ബാധിക്കുന്നില്ല.
Verse 30
येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रह: । स एव मां हन्तुमुदायुध: स्वरा- डुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥ ३० ॥
ഭൂമി പറഞ്ഞു— ഹേ പ്രഭോ! നിങ്ങളുടെ മായാശക്തിയാൽ ഗുണസൃഷ്ടിയോടുകൂടി ഈ ജഗത്ത് സൃഷ്ടിച്ച്, സർവ്വജീവികൾക്കും ആശ്രയസ്ഥാനമായി എന്നെ നിയോഗിച്ചു. നിങ്ങൾ പൂർണ്ണ സ്വതന്ത്രൻ; ഇപ്പോൾ ആയുധങ്ങളോടെ എന്നെ വധിക്കാൻ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ആരുടെ ശരണം തേടണം? ആരാണ് എന്നെ രക്ഷിക്കുക?
Verse 31
य एतदादावसृजच्चराचरं स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया । तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यत: कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥ ३१ ॥
ഹേ പ്രഭോ! സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ നിങ്ങളുടെ അചിന്ത്യമായ, ആത്മാശ്രിതമായ മായാശക്തിയാൽ ചരാചര സകല ജീവികളെയും നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. അതേ മായയാൽ ഇപ്പോൾ ജീവികളെ കാക്കാൻ നിങ്ങൾ ഉത്സുകൻ; നിങ്ങൾ ധർമ്മത്തിന്റെ പരമരക്ഷകൻ. എങ്കിലും ഗോരൂപത്തിലുള്ള എന്നെ കൊല്ലാൻ എന്തിന് ആകാംക്ഷ?
Verse 32
नूनं बतेशस्य समीहितं जनै- स्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभि: । न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद् योऽनेक एक: परतश्च ईश्वर: ॥ ३२ ॥
ഹേ പ്രഭോ! നിങ്ങൾ ഒരുവനായിട്ടും നിങ്ങളുടെ അജേയമായ അചിന്ത്യശക്തികളാൽ അനേകരൂപങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ മുഖാന്തരം ഈ വിശ്വം സൃഷ്ടിപ്പിച്ചു; അതിനാൽ നിങ്ങൾ സാക്ഷാൽ പരമേശ്വരൻ. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ദുര്ജയമായ മായയിൽ മൂടപ്പെട്ടവർ നിങ്ങളുടെ ദിവ്യലീലകൾ ഗ്രഹിക്കുകയില്ല.
Verse 33
सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभि- र्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभि: । तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये नम: परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥ ३३ ॥
ഹേ പ്രഭോ! ദ്രവ്യം, ക്രിയ, കരണം (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ), കർത്താക്കൾ (ദേവതകൾ), ചിത്തം, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം എന്നിവയൊക്കെയും നിങ്ങളുടെ ശക്തികളുടെ ആദികാരണമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ തന്നെ സൃഷ്ടി പ്രത്യക്ഷമായി നിലനിൽക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ചിലപ്പോൾ വ്യക്തം, ചിലപ്പോൾ അവ്യക്തം. കാരണങ്ങളുടെ കാരണമായ പരമപുരുഷനേ, നമസ്കാരം.
Verse 34
स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद् भूतेन्द्रियान्त:करणात्मकं विभो । संस्थापयिष्यन्नज मां रसातला- दभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकर: ॥ ३४ ॥
ഹേ വിഭോ! ഈ ജഗത്ത് നിങ്ങളുടെ തന്നെ നിർമ്മിതം—ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അന്തഃകരണങ്ങൾ എന്ന രൂപത്തിൽ. നിങ്ങൾ അജൻ. ഒരിക്കൽ ആദിസൂകരൻ (വരാഹൻ) രൂപത്തിൽ, രസാതലത്തിലെ ജലത്തിൽ മുങ്ങിയിരുന്ന എന്നെ ഉയർത്തി രക്ഷിച്ചു, ലോകസ്ഥാപനത്തിനായി.
Verse 35
अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिता: प्रजा भवानद्य रिरक्षिषु: किल । स वीरमूर्ति: समभूद्धराधरो यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥ ३५ ॥
ഹേ പ്രഭോ! ഒരിക്കൽ ജലത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ ഉയർത്തി പ്രജകളെ രക്ഷിച്ചതിനാൽ നിങ്ങളുടെ നാമം ‘ധരാധരൻ’ എന്നു പ്രസിദ്ധമായി. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ വീരമൂർത്തിയായി മൂർച്ചയുള്ള അമ്പുകളാൽ എന്നെ വധിക്കുവാൻ ഒരുങ്ങുന്നു; ഞാൻ ജലത്തിലെ നാവുപോലെ എല്ലാം താങ്ങി നില്ക്കുന്നു.
Verse 36
नूनं जनैरीहितमीश्वराणा- मस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया । न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभि- स्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्य: ॥ ३६ ॥
ഹേ ഈശ്വരാ! ത്രിഗുണമയമായ മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഞങ്ങളുപോലുള്ളവർ മോഹിതചിത്തത്തിന്റെ വഴിയിൽ നടക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തികളുടെ ഉദ്ദേശം അറിയുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ ഭക്തരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പോലും ഗ്രഹിക്കാനാകില്ല; പിന്നെ നിങ്ങളുടെ ലീലകളെക്കുറിച്ച് എന്തുപറയണം! വീരയശസ്സിനെ വർധിപ്പിക്കുന്ന ആ ഭക്തന്മാർക്ക് നമസ്കാരം.
The cow-form communicates that nature is meant to nourish when approached through dharma: like a cow gives milk when properly cared for and milked with the right method, Bhūmi yields grains and prosperity when governance is righteous and yajña-based reciprocity is honored. The imagery also frames the king’s role: not exploitation, but disciplined stewardship that converts latent abundance into sustenance for all beings.
Pṛthu argues from kṣatriya duty: when a powerful agent withholds essential sustenance and causes suffering, the ruler must correct it—even by force—because protecting citizens is primary. The narrative teaches that punishment in dharma is not personal vengeance but restoration of order; yet it also prepares for a higher resolution where coercion yields to cooperation—Bhūmi’s surrender leads to a regulated ‘milking’ rather than destruction.
Vidura asks this here, but the detailed identifications unfold in the subsequent narration: different beings ‘milk’ the earth using various calves and vessels, symbolizing that resources manifest according to the consciousness, method, and purpose of the seeker. The Bhagavata’s point is that nature’s gifts are accessed through qualified instruments and rightful intent, not merely by force.
It establishes the Bhagavata model of kingship: the ruler is accountable for both livelihood and moral order. The citizens address Pṛthu as protector of the surrendered, implying that political authority is legitimate only when it alleviates suffering and organizes society so that food, work, and dharma are sustained.
Because Pṛthu functions as the Lord’s empowered manifestation (śaktyāveśa) to restore dharma. Her theological praise emphasizes Bhagavān’s transcendence—remaining untouched by the guṇas while directing creation, maintenance, and dissolution—thereby framing the episode not as mere mythic conflict but as a revelation of divine governance operating through a righteous king.