
Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
ໃນກອບການສອນລະຫວ່າງ ວະຣາຫະ–ປຣິຖະວີ ບົດນີ້ເລົ່າວ່າ ເມື່ອອັນທະກະໃຊ້ອຳນາດຮຸນແຮງຄຸກຄາມຄວາມສະຖຽນຂອງຈັກກະວານແລະໂລກ ລະບຽບທຳຈະຖືກຟື້ນຄືນແນວໃດ. ອັນທະກະກົດຂີ່ເທວະ; ພວກເຂົາໜີໄປພູເມຣຸ ແລະວອນຂໍພຣະພຣະຫມາ. ພຣະພຣະຫມາຊີ້ວ່າ ອັນທະກະໄດ້ພອນເກືອບຈະບໍ່ພ່າຍ ຈຶ່ງໃຫ້ໄປພຶ່ງພາພຣະສິວະທີ່ໄກລາສ. ອັນທະກະນຳກອງທັບຈະຕຸຣັງຄະ ມຸ່ງຫາພຣະປາຣະວະຕີ; ຣຸທຣະຖືອາວຸດອອກຮົບ. ເມື່ອອັນທະກະຖືກຟັນ ເລືອດທີ່ຢອດລົງກໍ່ເກີດອັນທະກະຈຳລອງຫຼາຍບໍ່ຖ້ວນ ກາຍເປັນວິກິດຈາກການເພີ່ມພູນບໍ່ຄວບຄຸມ. ຕໍ່ມາຄຳພີອະທິບາຍແບບສອນໃຈ ໂດຍເຊື່ອມ “ມາຕຣິກາ” 8 ອົງກັບກິເລດພາຍໃນ 8 ປະການ (ກາມ, ໂກຣດ ແລະອື່ນໆ) ເພື່ອຊີ້ວ່າ ການຮູ້ທັນແລະຝຶກຄວບຄຸມອາລົມ ນຳໄປສູ່ການຄຸ້ມຄອງ ສຸຂະພາບ ແລະຊີວິດທີ່ເປັນລະບຽບໃນໂລກ.
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
ມະຫາຕະປາ ກ່າວວ່າ: ໃນກ່ອນນັ້ນ ຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນ ມີດານະວະມະຫາໄດຕະ ຜູ້ມີກຳລັງ ຊື່ ອັນທະກະ. ເພາະຄວາມຍິ່ງທະນົງຈາກພອນທີ່ພຣະພຣະຫມາປະທານ ລາວໄດ້ນຳເທວະທັງຫຼາຍໃຫ້ຢູ່ໃນອຳນາດຕົນ.
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
ເນື່ອງຈາກລາວ—ຜູ້ມີອຳນາດແລະໃຈໝັ້ນ—ເທວະທັງປວງຖືກຂັບອອກຈາກພູເມຣຸ. ຖືກຄວາມຢ້ານກົວອັນທະກະບີບຄັ້ນ ພວກເຂົາໄດ້ໄປພຶ່ງພາພຣະພຣະຫມາ.
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
ໃນເວລານັ້ນ ພຣະພຣະຫມາໄດ້ກ່າວກັບເທວະຜູ້ປະເສີດທີ່ມາຮອດວ່າ: “ການມາຂອງພວກເຈົ້າເພື່ອສິ່ງໃດ? ໂອ ເທວະ, ຈົ່ງບອກເຮົາ—ເລື່ອງໃດກຳລັງເກີດຂຶ້ນ?”
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
ເທວະທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ: “ໂອ ພຣະເຈົ້າແຫ່ງໂລກ, ພວກເຮົາເທວະທັງປວງຖືກອັນທະກະບີບຄັ້ນ. ຂໍພຣະອົງປົກປ້ອງພວກເຮົາທັງໝົດ, ໂອ ຜູ້ມີສີ່ໜ້າ, ພິຕາມະຫະ; ຂໍນະມະສະການແດ່ພຣະອົງ.”
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
ພຣະພຣະຫມາກ່າວວ່າ: «ໂອ ທ່ານເທວະຜູ້ປະເສີດທັງຫຼາຍ, ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ສາມາດປົກປ້ອງພວກເຈົ້າຈາກອັນທະກະໄດ້. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາໄປຫາພຣະພະວະ—ສາຣະວະ, ພຣະມະຫາເທວະ ເພື່ອຂໍພຶ່ງພາ»។
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
«ແຕ່ກ່ອນນີ້ ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ປະທານພອນໃຫ້ເຂົາແລ້ວ, ໂອ ທ່ານເທວະຜູ້ປະເສີດ: ແທ້ຈິງແລ້ວ ເຈົ້າຈະເປັນຜູ້ບໍ່ອາດຖືກຂ້າ; ກາຍຂອງເຈົ້າຈະບໍ່ແຕະພື້ນດິນ»។
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
ສໍາລັບເຂົາຜູ້ມີພະລັງດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ສັງຫານມີພຽງຜູ້ດຽວ: ພຣະຣຸດຣະ ຜູ້ປະຫານສັດຕູ. ດັ່ງນັ້ນ ພວກເຮົາທັງໝົດຈົ່ງໄປຫາພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ຜູ້ມີທີ່ພໍານັກຢູ່ເຂົາໄກລາສະ।
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
ເມື່ອກ່າວດັ່ງນັ້ນແລ້ວ ພຣະພຣະຫມາພ້ອມດ້ວຍເທວະທັງຫຼາຍ ໄດ້ໄປຍັງສໍານັກຂອງພຣະພະວະ (ພຣະສິວະ). ເມື່ອພຣະຣຸດຣະເຫັນພຣະອົງ ກໍໄດ້ປະກອບພິທີຕາມຈາຣີດ ເລີ່ມຈາກການລຸກຂຶ້ນຕ້ອນຮັບ ແລ້ວພຣະເຈົ້າແຫ່ງເທວະ ໄດ້ກ່າວກັບພຣະພຣະຫມາ ຜູ້ເປັນຈອມເຈົ້າແຫ່ງໂລກທັງປວງ।
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
ພຣະຊັມພູກ່າວວ່າ: «ມີກິດການອັນໃດ ທີ່ເທວະທັງປວງມາຮອດສໍານັກຂອງເຮົາ? ຈົ່ງບອກເຮົາ ເພື່ອເຮົາຈະເຮັດໃຫ້ສໍາເລັດໄວ; ຄໍາສັ່ງຄວນຖືກປະຕິບັດໂດຍບໍ່ຊັກຊ້າ»។
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
ເທວະທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ: «ໂອ ພຣະເຈົ້າ, ຂໍຈົ່ງປົກປ້ອງພວກເຮົາ—ແມ່ນແຕ່ມີກໍາລັງ—ຈາກ ອັນທະກະ ຜູ້ມີໃຈຊົ່ວ»។
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
ໃນຂະນະທີ່ເທວະທັງປວງກໍາລັງສັນລະເສີນ ພຣະປະຣະເມດຖິນ (Parameṣṭhin) ຜູ້ຈັດວາງສູງສຸດ, ໃນຊ່ວງເວລານັ້ນເອງ ອັນທະກະກໍມາຮອດທີ່ນັ້ນ ພ້ອມກອງທັບໃຫຍ່.
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
ດ້ວຍກໍາລັງກອງທັບສີ່ຫມວດ (ຈະຕຸຣັງຄະ) ລາວປາຖະໜາຈະສັງຫານ ພະພະວະ (Bhava) ໃນສົງຄາມ; ແລະພ້ອມດ້ວຍເຄື່ອງມືທີ່ຈໍາເປັນ ລາວປະສົງຈະລັກພາພຣະຍາຂອງພະພະວະ ຄືທິດາເກີດຈາກພູ.
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
ເມື່ອເຫັນລາວພຸ້ນມາຢ່າງກະທັນຫັນ—ຜູ້ທີ່ເຄີຍຟັນຟາດພຣະອິນທຣະ—ເທວະທັງຫຼາຍກໍຮີບຮ້ອນສວມອາວຸດ ແລະກາຍເປັນຜູ້ຕິດຕາມຂອງ ຣຸທຣະ (Rudra).
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
ຣຸທຣະ (Rudra) ກໍໄດ້ພິຈາລະນາພາວະນາເຖິງ ວາສຸກິ (Vāsuki) ແລະ ຕັກສະກະ (Takṣaka) ກັບ ທະນັນຊະຍະ (Dhanañjaya); ພຣະເຈົ້າສູງສຸດໄດ້ສ້າງກໍາໄລຂໍ້ມື ແລະ ສາຍຄາດແອວ.
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
ນີລາ ຈອມເຈົ້າແຫ່ງພວກໄດຕະ ໄດ້ແປງກາຍເປັນຊ້າງ ແລ້ວຮີບຮ້ອນມາໃກ້ພຣະອົງ ໃນຮູບດັ່ງຊ້າງຂອງພຣະອິນທຣ໌ (ໄອຣາວະຕະ) ມີທ່າທາງຍົກສູງສົງ່າງາມ.
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
ໄດຕະນັ້ນ ນັນດິນໄດ້ຈຳໄດ້ ແລະຊີ້ບອກໃຫ້ວີຣະພັດຣະ. ວີຣະພັດຣະກໍຮີບຮ້ອນຟັນລົງໃຫ້ພ່າຍ ແລ້ວແປງຮູບເປັນສິງໂຕ.
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
ລາວໄດ້ສີກຂາດໜັງຊ້າງນັ້ນຢ່າງວ່ອງໄວ ທີ່ດຳດັ່ງອັນຊັນ (ຂີ້ຕາ) ແລ້ວນໍາໄປຖວາຍແດ່ພຣະຣຸທຣະ; ພຣະຣຸທຣະກໍເອົາໜັງນັ້ນເຮັດເປັນເຄື່ອງນຸ່ງ. ຈາກນັ້ນເປັນຕົ້ນມາ ພຣະຣຸທຣະຈຶ່ງເປັນຜູ້ນຸ່ງຜ້າໜັງຊ້າງ.
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
ເມື່ອນຸ່ງຜ້າໜັງຊ້າງ ແລະສົ່ງປະກາຍດ້ວຍເຄື່ອງປະດັບເປັນງູ, ພຣະອົງໄດ້ຖືຕຣິສູນສາມປາຍອັນນ່າຢ້ານ ແລະພ້ອມດ້ວຍຄະນະບໍລິວານ ໄດ້ໄລ່ຕາມອັນທະກະ.
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
ຕໍ່ມາ ເມື່ອສົງຄາມອັນໃຫຍ່ລະຫວ່າງເທວະ ແລະ ດານະວະ ໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນ, ພຣະອິນທຣ໌ ແລະຜູ້ພິທັກໂລກອື່ນໆ, ພ້ອມດ້ວຍສະກັນດະເປັນແມ່ທັບ, ແລະຫມູ່ເທວະທັງປວງ ໄດ້ຮົບພົບກັນໃນສະໜາມຮົບນັ້ນ.
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
ເມື່ອເຫັນສົງຄາມນັ້ນ ນາຣະດະໄດ້ໄປຫາພຣະນາຣາຍະນະ ແລະລາຍງານສົງຄາມໃຫຍ່ທີ່ໄກລາສ ພ້ອມກັບພວກດານະວະ។
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
ເມື່ອຟັງເຊັ່ນນັ້ນ ພຣະຈະນາຣະດະນະ ຜູ້ປະທັບເທິງຄຣຸດາ ໄດ້ຖືຈັກຣາ; ມາຮອດບ່ອນນັ້ນແທ້ໆ ແລ້ວຮົບກັບພວກດານະວະ।
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
ຕໍ່ມາ ພວກເທວະກໍມາຮອດ; ແມ່ນແຕ່ໄດ້ຮັບການຊູກຊື້ນໂດຍພຣະຫຣິໃນສົງຄາມ ແຕ່ທຸກອົງໜ້າເສົ້າ ແລະມຸ່ງໜີພ້ອມກັນ।
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
ໃນທີ່ນັ້ນ ເມື່ອພວກເທວະຖືກຕີແຕກ ພຣະຣຸດຣະໄດ້ເຄື່ອນໄປປະຈັນໜ້າອັນທະກະດ້ວຍພຣະອົງເອງ; ທີ່ນັ້ນເກີດສົງຄາມໃຫຍ່ ນ່າຂົນລຸກຢ່າງຍິ່ງ।
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
ໃນທີ່ນັ້ນ ພຣະເທວະອົງນັ້ນໄດ້ຟັນຟາດດາຍຕະຢ່າງແຮງດ້ວຍຕຣິຊູລ. ແລະເຂົາເວົ້າວ່າ ເລືອດຂອງຜູ້ຖືກຟັນທີ່ຕົກລົງສູ່ພື້ນດິນ ທີ່ນັ້ນອັນທະກະນັບບໍ່ຖ້ວນໄດ້ເກີດຂຶ້ນອີກ ຢ່າງຫຼາຍຫຼວງ।
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
ເມື່ອເຫັນອັດສະຈັນອັນໃຫຍ່ນັ້ນ ຣຸດຣະໄດ້ຈັບອັນທະກະໃນສົງຄາມ ປັກໄວ້ທີ່ປາຍສາມງ່າຂອງຕຣິຊູລ ແລ້ວພຣະປຣະເມສະວະຣະໄດ້ຟ້ອນຮໍາແຫ່ງໄຊຊະນະ।
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
ແຕ່ຈາກຜູ້ທີ່ຖືກປັກໄວ້ໃນຕຣິຊູລນັ້ນ ສາຍເລືອດພຸ່ງອອກເປັນຝອຍດັ່ງນ້ຳຄ້າງ ເກີດຂຶ້ນຊ້ຳໆ ບໍ່ຂາດສາຍ; ແລ້ວຣຸດຣະກໍລຸກຂຶ້ນດ້ວຍຄວາມໂກດກຽວ।
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
ດ້ວຍຄວາມໂກດອັນໃຫຍ່ຂອງພຣະອົງ ແປວໄຟໄດ້ພຸ່ງອອກຈາກພຣະໂອດ. ເທວີຜູ້ຮັບຮູບນັ້ນເອງ ຖືກຮູ້ຈັກວ່າ ໂຢເກສະວະຣີ (Yogeśvarī) ຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງໂຢກະ।
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
ຍັງມີອີກນາງໜຶ່ງ ຜູ້ຮັບຮູບອັນປາກົດແຈ້ງ ຖືກວິສະນຸສ້າງຂຶ້ນດ້ວຍ; ແລະດັ່ງດຽວກັນ ໂດຍພຣະພຣະຫມາ, ໂດຍກາຣຕິເກຍ, ໂດຍອິນທຣະ, ໂດຍຍະມະ; ແລະໂດຍພຣະເທວະວະຣາຫະ ແລະໂດຍວິສະນຸ ຜູ້ເປັນພຣະບຣະມະເຈົ້າສູງສຸດ (Parameshṭhin) ດ້ວຍ।
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
ພຣະອົງໄດ້ສ້າງຮູບອັນເໝາະສົມໃຫ້ແກ່ເທວີນັ້ນ ເພື່ອການຍົກຂຶ້ນຈາກປາຕາລະ (ໂລກໃຕ້ດິນ). ແລະນາງຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ ມາເຮສະວະຣີ, ໂອ ພຣະຣາຊາ; ດັ່ງນັ້ນ ນີ້ແມ່ນລຳດັບທີ່ແປດ ຕາມລຳດັບອັນຖືກຕ້ອງ।
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
ເຫດຜົນຂອງຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນ ໄດ້ຖືກກ່າວໄວ້ແລ້ວ: ມັນແມ່ນການກຳນົດຢ່າງແນ່ນອນຂອງ ຜູ້ຮູ້ແຫ່ງສະໜາມ (kṣetrajña). ແລະເກືອບກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນຂອງເທວະດາກັບຮ່າງກາຍ ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ແລ້ວດັ່ງນີ້.
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
ກາມະ (ຄວາມປາຖະໜາ), ໂກຣທະ (ຄວາມໂກດ), ແລະ ໂລພະ (ຄວາມໂລບ); ມະດະ (ຄວາມຫຼົງມົນ/ຄວາມຫຍິ້ງຍໂຍ) ແລະ ໂມຫະ (ຄວາມຫຼົງ) ເປັນອັນທີຫ້າ; ມາດສະຣະຍະ (ຄວາມອິດສາ) ເປັນອັນທີຫົກ, ແລະ ໄປສຸນຍະ (ການນິນທາ/ກ່າວຮ້າຍ) ເປັນອັນທີເຈັດ; ອະສູຍາ (ການຈັບຜິດດ້ວຍໃຈຮ້າຍ) ເປັນອັນທີແປດ—ເຫຼົ່ານີ້ເອີ້ນວ່າ «ແມ່» ທັງແປດ.
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
ຈົ່ງຮູ້ວ່າ ກາມະ (ຄວາມປາຖະໜາ) ເປັນຂອງ ໂຢເກສະວະຣີ; ແລະ ໂກຣທະ (ຄວາມໂກດ) ເປັນຂອງ ມາເຮສະວະຣີ ເຊັ່ນກັນ. ໂລພະ (ຄວາມໂລບ) ຖືກສອນວ່າເປັນ ໄວສະນະວີ; ແລະ ມະດະ (ຄວາມຫຍິ້ງຍໂຍ/ມານະ) ແທ້ໆແມ່ນ ພຣາຫມານີ.
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
ໂມຫະ (ຄວາມຫຼົງ) ຖືກກ່າວວ່າເກີດຂຶ້ນໂດຍຕົນເອງ ແລະກ່ຽວພັນກັບ ກົວມາຣີ. ມາດສະຣະຍະ (ຄວາມອິດສາ) ຮູ້ກັນວ່າເກີດຈາກ ອິນດຣະ. ເທວີຜູ້ຖືຄທາຂອງ ຍະມະ ກ່ຽວກັບ ໄປສຸນຍະ (ການນິນທາ/ກ່າວຮ້າຍ) ແລະມັນກໍເກີດໂດຍຕົນເອງເຊັ່ນກັນ. ແລະ ອະສູຍາ ຖືກເອີ້ນວ່າ «ວະຣາຫາ»—ດັ່ງນີ້ແຫຼະຖືກນັບລຽງໄວ້.
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
ກຸ່ມນີ້ທີ່ເລີ່ມດ້ວຍ ກາມະ (ຄວາມປາຖະໜາ) ໄດ້ຖືກກ່າວວ່າມີຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ. ແລະຕາມວິທີທີ່ມັນຮັບເອົາຮູບຮ່າງ (mūrti) ຢ່າງໃດ ຂ້າພະເຈົ້າກໍໄດ້ອະທິບາຍໃຫ້ພວກເຈົ້າດັ່ງນັ້ນ.
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
ເມື່ອເລືອດຂອງເຂົາຖືກເທວະທັງຫຼາຍເຮັດໃຫ້ແຫ້ງຫຼາຍ ອຳນາດມາຍາແບບອາສຸຣະກໍພິນາດ ແລະອັນທະກະກໍໄດ້ບັນລຸຄວາມສຳເລັດ (ສິດທິ). ທັງໝົດນີ້ ຂ້ອຍໄດ້ເລົ່າໃຫ້ເຈົ້າຟັງຢ່າງຄົບຖ້ວນ ເປັນ «ນ້ຳອະມະຕະແຫ່ງອາດມະວິທະຍາ».
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
ໂອ ພະຣາຊາ, ຜູ້ໃດຟັງເລື່ອງອັນເປັນມົງຄຸນນີ້ເຖິງກຳເນີດຂອງແມ່ທັງຫຼາຍ (ມາຕຣຶ) ຢ່າງສະເໝີ ພວກນາງຈະຄຸ້ມຄອງຜູ້ນັ້ນທຸກດ້ານ ທຸກມື້.
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
ແລະຜູ້ໃດສວດອ່ານເລື່ອງການເກີດຂອງແມ່ທັງຫຼາຍ, ໂອ ປຸຣຸໂສຕຕະມະ, ຜູ້ນັ້ນໄດ້ຮັບການນັບຖືວ່າເປັນຜູ້ມີພອນໃນໂລກເສມອ ແລະຍັງໄປສູ່ໂລກຂອງພຣະສິວະດ້ວຍ.
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
ແລະສຳລັບນາງເຫຼົ່ານັ້ນ ພຣະພຣະຫມາໄດ້ປະທານວັນຈັນທຣະຄະຕິທີ 8 (ອັດຖະມີ) ເປັນຕິຖິອັນຍອດຢ່າງ. ມະນຸດຄວນບູຊານາງເຫຼົ່ານີ້ດ້ວຍສັດທາເສມອ ໂດຍດຳລົງຊີວິດດ້ວຍການກິນໃບ/ຜົນບິລວະ (bael) ເປັນອາຫານ. ເມື່ອນາງພໍໃຈຢ່າງເຕັມທີ່ ນາງຍັງປະທານຄວາມສະຫງົບປອດໄພ ແລະຄວາມປອດຈາກໂລກໄພ.
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
ອັນທະກະອື່ນໆທັງໝົດກໍຖືກນາຣາຍະນະ—ພຣະເຈົ້າສູງສຸດ—ປະຫານດ້ວຍຈັກຣາ (ຈັກ) ຢູ່ທີ່ນັ້ນ; ທັງຜູ້ອື່ນໆທີ່ລຸກຂຶ້ນມາສູ້ກໍຖືກປະຫານເຊັ່ນກັນ।
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the chapter opens on a crisis of lokadharma: Andhaka’s violent domination drives the devas from their stations, forcing them to seek refuge at Meru and counsel from Brahmā. Brahmā explains the constraint created by Andhaka’s boon (near-invulnerability) and redirects the devas toward Śiva at Kailāsa as the proper locus of remedy.
Andhaka advances toward Kailāsa with a fourfold army, inflamed by desire for Pārvatī and conquest. Rudra arms himself and engages in battle; the devas and divine hosts align around Śiva’s command. When Andhaka is wounded, each drop of blood produces new Andhakas, turning the battlefield into a proliferating catastrophe that threatens cosmic order and terrestrial stability.
The proliferative blood-crisis is contained through coordinated divine action and a didactic reframing: the text maps eight inner afflictions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) into eight Mātṛkās, presenting the victory not only as martial but as the disciplined recognition and regulation of passions. The manifestation of the Aṣṭamātṛkās functions as the theological mechanism by which disorder is named, bounded, and rendered protectable.
A phala is implied through śravaṇa/pāṭha and Aṣṭamī observance: honoring/reciting the Mātṛkā-teaching on Aṣṭamī with bilvāhāra and regular pūjā grants protection, health, and stability (rakṣā, ārogya, gṛha-śānti), and mitigates the inner doṣas that generate outer conflict.
Meru-parvata; Kailāsa (Kailāsanilaya); Pātāla (as a cosmographic region referenced via ‘pātālodharaṇa’ imagery).
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.