
ສູຕະເລົ່າເຖິງນາຣະດະທີ່ຖາມດ້ວຍຄວາມຮັກໃຄ່ຕໍ່ສະນັນດະນະ ຫຼັງຈາກການສອນອາດຕະມາໃນແຜ່ນດິນໄມຖິລາ. ນາຣະດະຖາມວ່າຈະຫຼີກພົ້ນທຸກຂ໌ສາມປະການໄດ້ແນວໃດ. ສະນັນດະນະຕອບວ່າຊີວິດມີຮ່າງກາຍຖືກໝາຍໄວ້ດ້ວຍທຸກຂ໌ສາມປະການຕັ້ງແຕ່ຢູ່ໃນຄັນຈົນເຖິງເຖົ້າແກ່, ແລະຢາສູງສຸດຄືການບັນລຸພະພະຄະວານ—ຄວາມສຸກບໍລິສຸດເຫນືອຄວາມຫວັ່ນໄຫວ. ທ່ານອະທິບາຍວິທີການດ້ວຍຄວາມຮູ້ແລະການປະຕິບັດ; ຄວາມຮູ້ມີສອງຢ່າງ: śabda-brahman ຈາກອາຄະມະ ແລະ para-brahman ຈາກວິເວກ, ສອດຄ່ອງກັບແນວຄິດວິທະຍາສູງ/ຕ່ຳໃນອະຖະວະນະສຣຸຕິ. ບົດນີ້ກຳນົດຄວາມໝາຍ “ພະພະຄະວານ” ເປັນພຣະສູງສຸດອະມະຕະ; “bhaga” ແມ່ນອຳນາດ 6 ປະການ (ອຳນາດ, ກຳລັງ, ຊື່ສຽງ, ຄວາມຮັ່ງມີ, ຄວາມຮູ້, ຄວາມບໍ່ຍຶດຕິດ) ແລະຢືນຢັນວ່າຄຳນີ້ເໝາະສົມກັບວາສຸເທວະ. ໂຍຄະຖືກປະກາດເປັນຜູ້ທຳລາຍກິເລດພຽງຢ່າງດຽວ, ແລະເລີ່ມເລື່ອງເກສິທະວະຈະ–ຂານດິກຍະ (ຈະນະກະ): ຄວາມຂັດແຍ່ງເລື່ອງກະສັດກາຍເປັນສະຖານທີ່ສຳລັບປຣາຍັດຈິຕ, ກູຣຸ-ດັກຊິນາ, ແລະການສອນອະວິທະຍາວ່າ “ຂ້ອຍ/ຂອງຂ້ອຍ” ຢູ່ໃນສິ່ງບໍ່ແມ່ນອາດຕະມາ, ນຳໄປສູ່ໂຍຄະແລະອາດຕະຍານ.
Verse 1
सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥
ສູຕະເວົ້າວ່າ: ໂອ ພຣາຫມັນທັງຫຼາຍ, ເມື່ອນາຣະດະໄດ້ຟັງຄຳສອນອັດຕະວິທະຍາອັນສູງສຸດແຫ່ງມິຖິລາແລ້ວ ທ່ານຜູ້ໃຈກວ້າງແລະປິຕິຍິນດີ ກໍຖາມສະນັນດະນະອີກຄັ້ງດ້ວຍຄວາມຮັກແລະເຄົາລົບ।
Verse 2
नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥
ນາຣະດະເວົ້າວ່າ: ໂອ ມຸນີ, ຂໍທ່ານຈົ່ງບອກຂ້ອຍວ່າ ຈະເຮັດແນວໃດຈຶ່ງບໍ່ປະສົບທຸກຂ໌ສາມປະການ ເລີ່ມຈາກທຸກຂ໌ພາຍໃນ (ອາທະຍາດມິກ). ໂອ ຄັງແຫ່ງຄວາມເມດຕາ, ຂ້ອຍໄດ້ຂໍພຶ່ງພາທ່ານແລ້ວ।
Verse 3
सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥
ສະນັນດະນະ ກ່າວວ່າ: «ໂອ ນັກປັນຍາ, ສໍາລັບສັດມີກາຍທີ່ເກີດໃນໂລກນີ້ ທຸກຂ໌ມີສາມປະການ; ມັນເກີດຂຶ້ນໃນຄັນ ແລະໃນສະພາບແຫ່ງການເກີດ, ຄວາມແກ່ ແລະອື່ນໆ»។
Verse 4
निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥
ຢາຮັກສາອັນສູງສຸດ ແລະບໍ່ສິ້ນສຸດ ຖືກເຫັນວ່າມີພຽງຢ່າງດຽວ: ການເຂົ້າເຖິງພຣະພະຄະວານ—ຜູ້ມີສະພາບເປັນອານັນດາອັນສູງສຸດອັນດຽວ ປາສຈາກຄວາມເກີນແລະຄວາມຫວັ່ນໄຫວທັງປວງ.
Verse 5
तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ບຸກຄົນຜູ້ມີປັນຍາຈຶ່ງຄວນພາກພຽນເພື່ອເຂົ້າເຖິງ “ນັ້ນ” ອັນເປັນເປົ້າໝາຍສູງສຸດ. ແລະ ໂອ ມະຫາມຸນີ, ທັງຄວາມຮູ້ເຖິງເຫດທີ່ນໍາໄປສູ່ການບັນລຸ ແລະການປະຕິບັດທາງທຳ (ກັມມະ) ອັນຖືກຕ້ອງ ກໍໄດ້ຖືກສອນໄວ້ແລ້ວ.
Verse 6
आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥
ຄວາມຮູ້ຖືກກ່າວວ່າມີສອງປະການ: ຄວາມຮູ້ທີ່ເກີດຈາກອາຄະມະ (ຂົງເຂດຄໍາພີ) ແລະຄວາມຮູ້ທີ່ເກີດຈາກວິເວກະ (ປັນຍາແຍກແຍະ). ພຣະພຣະຫມັນໃນຮູບແຫ່ງສຽງ (ສັບດະ-ພຣະຫມັນ) ປະກອບດ້ວຍອາຄະມະ; ແຕ່ພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ (ປະຣະ-ພຣະຫມັນ) ເກີດຈາກການຮູ້ແຈ້ງດ້ວຍວິເວກະ.
Verse 7
मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥
ມຸນີຜູ້ປະເສີດທີ່ສຸດນີ້, ມະນຸ ກໍໄດ້ລະລຶກເນື້ອໃນແຫ່ງເວດາ ແລະໄດ້ກ່າວໄວ້. ດັ່ງນັ້ນ ຈົ່ງຟັງຢູ່ນີ້ ຄໍາສອນດຽວກັນນີ້—ຂ້ອຍຈະກ່າວອະທິບາຍໃຫ້ເຂົ້າໃຈງ່າຍ ດັ່ງທີ່ຂ້ອຍກໍາລັງປະກາດ.
Verse 8
द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥
ພຣະພຣະມັນມີສອງຢ່າງທີ່ຄວນຮູ້: ສັບດະ-ພຣະມັນ (ພຣະມັນເປັນສຽງສັກສິດ) ແລະ ພຣະມັນສູງສຸດ (ປະຣະ-ພຣະມັນ)។ ຜູ້ຊໍານານໃນສັບດະ-ພຣະມັນ ຍ່ອມບັນລຸພຣະມັນສູງສຸດ।
Verse 9
द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥
ສຣຸຕິອະຖັຣວະນະ ກ່າວວ່າ ວິຊາມີສອງຢ່າງທີ່ຄວນຮູ້. ວິຊາສູງສຸດແມ່ນວິຊາທີ່ນໍາໄປສູ່ການບັນລຸອັກສະຣະ (Akṣara) ອັນບໍ່ເສື່ອມ; ອີກວິຊາໜຶ່ງແມ່ນ ຣິກເວດ ແລະວິທະຍາວິດທັງຫມົດ.
Verse 10
यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥
ພຣະສູງສຸດນັ້ນ ບໍ່ປາກົດ, ບໍ່ແກ່ເຖົ້າ, ບໍ່ມີຄວາມປາຖະໜາ, ບໍ່ເກີດ, ແລະບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ. ບໍ່ອາດບັນຍາຍ, ບໍ່ມີຮູບຮ່າງ; ແຕ່ (ໃນນັຍອັນເຫນືອໂລກ) ມີມື ມີຕີນ ແລະອື່ນໆ.
Verse 11
विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥
ນັກປັນຍາຍ່ອມເຫັນພຣະອົງສູງສຸດນັ້ນ—ຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່, ຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ນິລັນດອນ; ເປັນຄັນທະກໍາເນີດຂອງສັດທັງປວງ ແລະບໍ່ມີເຫດວັດຖຸໃດເປັນຕົ້ນເຫດ. ເພາະຈາກພຣະອົງນີ້ ທຸກສິ່ງຖືກແຜ່ຊຶມ ແລະຄອບຄຸມໄປທົ່ວ.
Verse 12
तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥
ນັ້ນແມ່ນພຣະມັນ; ນັ້ນແມ່ນທີ່ພໍ່ພັກສູງສຸດ. ຜູ້ປາຖະໜາໂມກສະ ຄວນເພັ່ງພິຈາລະນາສະມາທິຕໍ່ນັ້ນ. ມັນລະອຽດລຶກ ດັ່ງທີ່ຖືກປະກາດໂດຍຖ້ອຍຄໍາແຫ່ງສຣຸຕິ—ນັ້ນແມ່ນພະທີ່ສູງສຸດຂອງພຣະວິດສະນຸ (Viṣṇu).
Verse 13
तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥
ສະພາບແທ້ອັນສູງສຸດຂອງປະຣະມາຕະມັນ ນັ້ນແຫຼະທີ່ຄໍາ «ພະຄະວານ» ຊີ້ບອກ; ແລະຄໍາ «ພະຄະວານ» ແມ່ນຄໍາທີ່ກໍານົດໄວ້ເພື່ອອັດຕາອັນບໍ່ເສື່ອມສະລາຍນັ້ນໂດຍຈໍາເພາະ।
Verse 14
एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມຮູ້ໃດທີ່ເຮັດໃຫ້ຮູ້ແຈ້ງແກ່ນແທ້ຂອງສິ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ ຕາມຄວາມເປັນຈິງ—ຈົ່ງຮູ້ວ່າຄວາມຮູ້ນັ້ນເປັນສູງສຸດ ແລະແຕກຕ່າງຈາກພຽງແຕ່ຕຣີເວດາ.
Verse 15
अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥
ໂອ ທ່ານທັງຫຼາຍຜູ້ເກີດສອງຄັ້ງ, ແມ່ນແຕ່ພຣະພຣະຫມັນນັ້ນທີ່ເກີນກວ່າຂອບເຂດຂອງຄໍາພູດ, ໃນການບູຊາກໍໃຊ້ຄໍາ «ພະຄະວານ» ແຕ່ເປັນການເອີ້ນຕາມປະເພນີ ແລະເປັນນັຍອຸປະຈາຣະເທົ່ານັ້ນ.
Verse 16
शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥
ຄໍາ «ພະຄະວານ» ໃຊ້ເພື່ອອ້າງເຖິງພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ ອັນບໍລິສຸດ, ທີ່ເອີ້ນວ່າຜູ້ມີມະຫາວິພູຕິ (ອານຸພາບອັນໃຫຍ່), ຜູ້ດໍາລົງເປັນເຫດແຫ່ງເຫດທັງປວງ.
Verse 17
ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥
ພະຍາງ «bha» ມີຄວາມໝາຍສອງປະການ: «ສິ່ງທີ່ຄວນຮູ້» ແລະ «ຜູ້ຮູ້». ດັ່ງນັ້ນ, ໂອ ມຸນີ, ພະຍາງ «ga» ພຶງເຂົ້າໃຈວ່າເປັນບິດາແຫ່ງອາຄະມະ ແລະເປັນຜູ້ສ້າງດ້ວຍ.
Verse 18
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥
ອຳນາດອັນສົມບູນ, ພະລັງກຳລັງ, ຊື່ສຽງ, ສິຣີສົມບັດ, ແລະທັງ ປັນຍາ ກັບ ຄວາມວາງໃຈ (ໄວຣາກະ) — ຫົກປະການນີ້ ຖືກປະກາດວ່າເປັນຄວາມໝາຍຂອງຄຳ «ພະຄະ» (ຄວາມຮຸ່ງເຮືອງແຫ່ງເທວະ)។
Verse 19
वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥
ສັດທັງປວງພັກພິງຢູ່ທີ່ນັ້ນ—ໃນອາດຕະມະຂອງສັດທັງຫຼາຍ, ໃນອາດຕະມະອັນຄອບຄຸມທັງປວງ. ເພາະພຣະອົງສະຖິດຢູ່ໃນສັດທຸກຕົນໂດຍບໍ່ຂາດ, ດັ່ງນັ້ນພະຍາງ «va» ຈຶ່ງໝາຍເຖິງ «ອະວິຍະ» ຜູ້ບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ.
Verse 20
एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥
ດັ່ງນັ້ນແທ້, ໂອ ຜູ້ດີທີ່ສຸດໃນຜູ້ມີຄຸນທຳ, ຄຳອັນຍິ່ງໃຫຍ່ «ພະຄະວານ» ບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງຜູ້ອື່ນໃດ, ແຕ່ໝາຍເຖິງ «ວາສຸເທວະ» ຜູ້ມີສະພາບເປັນພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ.
Verse 21
तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥
ໃນບົດບາດນັ້ນ ຄຳກ່າວນີ້ໝາຍເຖິງສິ່ງທີ່ຄວນບູຊາ ແລະມີກົດກຳນົດ (paribhāṣā) ປະກອບກັນ. ຄຳນີ້ບໍ່ໄດ້ໃຊ້ໃນຄວາມໝາຍອ້ອມຫຼືປຽບທຽບໃນທີ່ນັ້ນ; ແຕ່ໃນບ່ອນອື່ນ ຈຶ່ງໃຊ້ໄດ້ແຕ່ໂດຍການນຳໄປປຽບທຽບເທົ່ານັ້ນ.
Verse 22
उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥
ຜູ້ໃດຮູ້ການເກີດແລະການດັບສູນຂອງສັດທັງປວງ, ຮູ້ການມາແລະການໄປຂອງພວກເຂົາ, ແລະຮູ້ທັງ ວິທະຍາ (ຄວາມຮູ້ແທ້) ກັບ ອະວິທະຍາ (ຄວາມບໍ່ຮູ້) — ຜູ້ນັ້ນຄວນເອີ້ນວ່າ «ພະຄະວານ».
Verse 23
ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥
ປັນຍາອັນສົມບູນ, ອໍານາດ, ກໍາລັງ, ອິດທິພົນແຫ່ງຄວາມເປັນເຈົ້າ, ຄວາມກ້າຫານ ແລະ ລັດສະໝີອັນຮຸ່ງເຮືອງ—ທັງໝົດໂດຍບໍ່ຂາດ—ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄໍາວ່າ «ພະພະຄະວານ» ຊີ້ບອກ; ແລະຈະເປັນໄດ້ກໍ່ຕໍ່ເມື່ອກຸນທັງນັ້ນປອດຈາກຄຸນລັກສະນະອັນຄວນຕໍານິ ແລະອື່ນໆ.
Verse 24
सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥
ສັດທັງປວງພັກພິງຢູ່ໃນພຣະອາຕະມັນສູງສຸດ (ປະຣະມາຕະມັນ). ແລະເນື່ອງຈາກພຣະອົງສະຖິດຢູ່ໃນສັດທັງປວງ ຈຶ່ງຖືກລະລຶກນາມວ່າ «ວາສຸເທວະ».
Verse 25
खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥
ໃນການກ່ອນ ເມື່ອຖືກຖາມ ເກສິທະວະຊະ ໄດ້ກ່າວແກ່ ຂານດິກຍະ ຊະນະກະ ອະທິບາຍຕາມຄວາມຈິງ ຄວາມໝາຍແຫ່ງນາມຂອງ ອະນັນຕະ—ຄື «ວາສຸເທວະ».
Verse 26
भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥
ພຣະອົງສະຖິດຢູ່ໃນສັດທັງປວງ ແລະ ສັດທັງປວງກໍພັກພິງຢູ່ໃນພຣະອົງ. ດັ່ງນັ້ນ «ວາສຸເທວະ» ຈຶ່ງເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ—ທັງເປັນຜູ້ຄໍ້າຈຸນ ແລະ ຜູ້ຈັດວາງລະບຽບແຫ່ງໂລກທັງຫຼາຍ.
Verse 27
स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥
ໂອ ມຸນີ, ພຣະອົງຢູ່ເຫນືອກວ່າທໍາມະຊາດຂອງສັດທັງປວງ ແລະ ການປ່ຽນແປງຂອງມັນ, ພ້ອມທັງຄວາມດ່າງພ້ອງທີ່ເລີ່ມຈາກກຸນ (guṇa) ແລະອື່ນໆ. ພຣະອົງພົ້ນຈາກຜ້າຄຸມທຸກຊັ້ນ, ເປັນອາຕະມັນແຫ່ງທັງປວງ; ແລະໂດຍພຣະອົງນີ້ແຫຼະ ຊ່ອງວ່າງອັນກວ້າງໃຫຍ່ລະຫວ່າງໂລກທັງຫຼາຍຖືກແຜ່ຊຶມຄອບຄຸມໄວ້.
Verse 28
समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥
ພຣະອົງແມ່ນແກ່ນສານແຫ່ງຄຸນຄ່າອັນມງຄົດທັງປວງ ແລະເປັນພຣະເຈົ້າແຫ່ງຄຸນທັງຫມົດ. ແມ່ນແມ່ນວ່າສັດໂລກຜູ້ມີກາຍຖືກປົກຄຸມດ້ວຍທຸກຂ໌ອັນໜັກ ພຣະອົງດ້ວຍພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ ຮັບເອົາຮູບອັນໃຫຍ່ຕາມທີ່ພຣະອົງເລືອກ ແລະສຳເລັດປະໂຫຍດແກ່ຈັກກະວານທັງປວງ.
Verse 29
तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥
ໃນພຣະອົງມີຄວາມສະຫວ່າງຮຸ່ງເຮືອງ, ພະລັງ, ອຳນາດອະທິປະໄຕ, ແລະປັນຍາອັນສູງສຸດ—ເປັນຄັງຄຸນທັງປວງອັນບໍ່ແບ່ງແຍກ ເຊັ່ນຄວາມກ້າຫານ ແລະພະລັງອັນເປັນຂອງພຣະອົງເອງ. ພຣະອົງເປັນຜູ້ສູງສຸດເຫນືອຜູ້ສູງສຸດທັງຫມົດ; ໃນພຣະເຈົ້າແຫ່ງໂລກສູງແລະຕ່ຳນັ້ນ ບໍ່ມີຄວາມທຸກຂ໌ແລະຄວາມຄັບແຄ້ນໃດໆເລີຍ.
Verse 30
स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥
ພຣະອົງແມ່ນພຣະເຈົ້າ ມີຮູບແບບທັງແບບປະຈຸກຄົນ (vyaṣṭi) ແລະແບບສາກົນລວມ (samaṣṭi); ສະພາບແທ້ຂອງພຣະອົງເປັນອະປະກົດ ແຕ່ພຣະອົງກໍປາກົດເປັນຮູບໄດ້. ພຣະອົງແມ່ນຈອມເຈົ້າແຫ່ງທຸກສິ່ງ, ຜູ້ຮູ້ລະບຽບແຫ່ງການສ້າງທັງປວງ, ສົມບູນດ້ວຍພະລັງທັງຫມົດ; ແລະຖືກເອີ້ນວ່າ «ພຣະເຈົ້າສູງສຸດ» (Parameśvara).
Verse 31
स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥
ສິ່ງໃດທີ່ເຮັດໃຫ້ຮູ້ຈັກພຣະສູງສຸດ ຜູ້ປາສຈາກຂໍ້ບົກພ່ອງທັງປວງ, ບໍລິສຸດ, ເຫນືອໂລກ, ແລະບໍ່ມີມົນທິນໃນສະພາບ—ແລະສິ່ງໃດທີ່ເຮັດໃຫ້ (ດັ່ງກັບ) ເຫັນໂດຍກົງ ແລະເຂົ້າໃຈຢ່າງແທ້ຈິງ—ນັ້ນແຫຼະເອີ້ນວ່າ «ຄວາມຮູ້»; ສິ່ງອື່ນນອກນັ້ນ ຖືກກ່າວວ່າ ບໍ່ແມ່ນຄວາມຮູ້.
Verse 32
स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥
ດ້ວຍການສຶກສາພຣະຄຳພີດ້ວຍຕົນເອງ (svādhyāya) ແລະການສຳລວມຄວບຄຸມຕົນ (saṃyama) ຈຶ່ງເຫັນພຣະບຸລຸດສູງສຸດ (Puruṣottama) ຢ່າງແທ້ຈິງ. ບຣະຫມັນອັນເປັນເຫດໃຫ້ໄດ້ຮັບພຣະອົງນັ້ນ—ເຈົ້າພຶງເຂົ້າໃຈ ແລະຮັບຮູ້ໃຫ້ຖືກຕ້ອງ.
Verse 33
स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥
ດ້ວຍສະວາດະຍາຍ (ການສຶກສາພຣະຄໍາດ້ວຍຕົນເອງ) ຄວນເຂົ້າສູ່ໂຍຄະ; ແລະດ້ວຍໂຍຄະ ຄວນກັບຄືນສູ່ສະວາດະຍາຍ. ເມື່ອສະວາດະຍາຍ–ໂຍຄະ ສຳເລັດພ້ອມ ພຣະອາດຕະມາສູງສຸດ ຈະປາກົດແຈ້ງ.
Verse 34
तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥
ເພື່ອເບິ່ງພຣະຕັດຕະວະນັ້ນ ‘ຕາ’ ແມ່ນສະວາດະຍາຍ ແລະຍັງເປັນວິໄນໂຍຄະອັນສູງສຸດ. ຜູ້ທີ່ເປັນພຣະພຣະຫມັນແລ້ວ ບໍ່ອາດເຫັນໄດ້ດ້ວຍຕາເນື້ອ.
Verse 35
नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥
ນາຣະດະກ່າວວ່າ: «ໂອ ຜູ້ມີພຣະພອນ, ຂ້າພະເຈົ້າປາຖະນາຮູ້ໂຍຄະນັ້ນ; ຂໍທ່ານຈົ່ງກ່າວໃຫ້ຟັງ. ເມື່ອຮູ້ແລ້ວ ຂໍໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນພຣະເຈົ້າສູງສຸດ ຜູ້ເປັນທີ່ພຶ່ງພາຂອງທຸກສິ່ງ»។
Verse 36
सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥
ສະນັນດະນະກ່າວວ່າ: «ເຊັ່ນທີ່ເກສິທະວະຊະ ເຄີຍສອນໂຍຄະໃນອະດີດແກ່ຂານດິກຍະ ຜູ້ມີຈິດໃຫຍ່—ແລະແກ່ພຣະຣາຊາຈະນະກະ—ດັ່ງນັ້ນ ຂ້າພະເຈົ້າຈະອະທິບາຍໂຍຄະນັ້ນໃຫ້ເຈົ້າ»។
Verse 37
नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥
ນາຣະດະກ່າວວ່າ: «ຂາມັງກິຍະແມ່ນໃຜ? ແລະເກສິທະວະຊະແມ່ນໃຜ? ການສົນທະນາຂອງທັງສອງທີ່ກ່ຽວພັນກັບໂຍຄະ ເກີດຂຶ້ນແນວໃດ?»
Verse 38
सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥
ສະນັນດະນະ ກ່າວວ່າ: ມີບັນພະບຸລຸດຜູ້ໜຶ່ງຊື່ ທັມມະທະວະຊະ. ຈາກທ່ານນັ້ນເກີດ ອະມິຕະທະວະຊະ. ນ້ອງຊາຍຂອງລາວຄື ກຣິຕະທະວະຊະ ເປັນກະສັດຜູ້ຫຼົງໃນວິຊາອັດຕາຢູ່ເສມອ.
Verse 39
कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥
ບຸດຂອງ ກຣິຕະທະວະຊະ ແມ່ນ ເກສິທະວະຊະ ຜູ້ເປັນດວິຊະ (ເກີດສອງຄັ້ງ) ແລະໂດງດັງນາມ “ທັນຍະ”. ບຸດຂອງ ອະມິຕະວະຊະ ກໍຊື່ ຄານດິກຍະ ແລະເອີ້ນວ່າ ຊະນະກະ ດ້ວຍ.
Verse 40
कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥
ແທ້ຈິງແລ້ວ ຄານດິກຍະ ຖືກປົດອອກຈາກອຳນາດການປົກຄອງຂອງຕົນ ແລະເຂົ້າສູ່ມາກຄາແຫ່ງກຳ (ພິທີກຳ). ມີປຸໂຣຫິດ ແລະລັດຖະມົນຕີຮ່ວມທາງ ແຕ່ມີປັດໃຈນ້ອຍນິດ.
Verse 41
राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥
ເມື່ອຖືກຂັບອອກຈາກອານາຈັກ ລາວຈຶ່ງໄປອາໄສຢູ່ໃນປ່າດົງທີ່ເຂົ້າເຖິງຍາກ. ຢູ່ທີ່ນັ້ນເອງ ດ້ວຍການພຶ່ງພາປັນຍາທາງວິນຍານ ລາວໄດ້ປະກອບຍັດຍະ (ຍະຊະ) ຫຼາຍປະການ.
Verse 42
ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥
ເມື່ອຕັ້ງມັ່ນໃນ ພຣະພຣະຫມະວິທະຍາ (ຄວາມຮູ້ແຫ່ງພຣະພຣະຫມະ) ລາວສາມາດຂ້າມພົ້ນຄວາມຕາຍໄດ້ ແມ່ນແຕ່ດ້ວຍຕົນເອງ. ຄັ້ງໜຶ່ງ ໃນຂະນະທີ່ພິທີຍັດຍະກຳລັງດຳເນີນ—ໂອ ຜູ້ປະເສີດໃນບັນດາຜູ້ຮູ້ໂຍຄະ—ເຫດນັ້ນໄດ້ເກີດຂຶ້ນ.
Verse 43
तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥
ໃນປ່າອັນວຽງວ່າງ ເສືອອັນດຸຮ້າຍໄດ້ຂ້າງົວຂອງລາວ. ແລ້ວພະຣາຊາ ແລະ ພຣະປະໂຣຫິດຜູ້ປະກອບພິທີ ເມື່ອຮູ້ວ່າງົວຖືກເສືອຂ້າ ກໍເກີດຄວາມຫ່ວງໃຍ.
Verse 44
प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥
ລາວໄດ້ຖາມເຖິງປຣາຍະຊິຕຕະ (ການຊົດໃຊ້ບາບ) ວ່າ “ໃນກໍລະນີນີ້ຄວນກຳນົດຢ່າງໃດ?” ພວກເຂົາຕອບວ່າ “ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້—ຈົ່ງໄປຖາມກະເຊຣຸ.”
Verse 45
कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥
ກະເຊຣຸກໍຖືກລາວເວົ້າຖາມ ແລະຕອບວ່າ “ເປັນດັ່ງນັ້ນ” ໂອ ນາຣະດາ. “ໂອ ພະຣາຊາຜູ້ປະເສີດ, ຈົ່ງໄປຖາມ ຊຸນະກະ—ລາວຮູ້ພຣະເວດ ແລະຈະອະທິບາຍໃຫ້.”
Verse 46
स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥
ລາວໄດ້ໄປຫາຜູ້ນັ້ນແລ້ວຖາມ; ຜູ້ນັ້ນກໍຕອບວ່າ “ໂອ ມຸນີ, ໃນການນີ້ໃນໂລກ ບໍ່ມີທັງກະເຊຣຸ, ບໍ່ມີທັງຂ້ອຍ, ແລະບໍ່ມີຜູ້ອື່ນໃດອີກ.”
Verse 47
वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥
ຜູ້ທີ່ຮູ້ເຖິງສັດຕູຂອງເຈົ້າມີພຽງຄົນດຽວ—ຄື ຂານດິກຍະ ຜູ້ທີ່ເຈົ້າເຄີຍຊະນະ. ລາວເວົ້າວ່າ “ຂ້ອຍຈະໄປຫາລາວດຽວນີ້ ເພື່ອຖາມເຖິງສັດຕູໃນຕົນ (ອາດມະຣິປຸ), ໂອ ມຸນີ.”
Verse 48
प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥
ຖ້າເຂົາມາຮອດພິທີຍັດ ແລະຈະຂ້າຂ້ອຍແທ້ໆ ແລ້ວ—ຖ້າຖືກຖາມ—ສັດຕູຂອງຂ້ອຍເອງ ຈະເວົ້າເຖິງປຣາຍະຈິດຕະ (ການຊຳລະບາບ)។
Verse 49
ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥
“ແລ້ວແຕ່ນັ້ນ ໂອ ມຸນີຜູ້ປະເສີດ ໂຍກະຂອງທ່ານຈະບໍ່ຖືກຂັດຂວາງ ແລະຈະສົມບູນ” ເວົ້າແລ້ວ ກະສັດຜູ້ນຸ່ງຫຸ້ມຜິວກວາງດຳ ຂຶ້ນລົດສົງຄາມຂອງຕົນ।
Verse 50
वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥
ລາວໄປສູ່ປ່າ ທີ່ກະສັດຂານດິກຍະພັກຢູ່. ເຫັນລາວເຂົ້າມາໃກ້ ຂາມຈະດິກຍະ—ສັດຕູຂອງຕົນ—ກໍເບິ່ງຈ້ອງ.
Verse 51
प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥
ດ້ວຍຕາແດງຈາກຄວາມໂກດ ແລະຄັນທະນູທີ່ຂຶ້ນສາຍແລ້ວ ລາວເວົ້າຂຶ້ນ. ຂານດິກຍະກ່າວວ່າ: “ເຈົ້າຈະຂ້າພວກເຮົາ ເພາະເຈົ້ານຸ່ງຜິວກວາງດຳເປັນເກາະປ້ອງກັນ.”
Verse 52
कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥
ເຈົ້າຄິດວ່າ “ເພາະຂ້ອຍນຸ່ງຜິວກວາງດຳ ລາວຈະບໍ່ຟັນຂ້ອຍ.” ແຕ່ບອກຂ້ອຍເຖີດ ຄົນໂງ່—ເທິງຫຼັງກວາງ ບໍ່ມີຜິວກວາງດຳຢູ່ດອກບໍ?
Verse 53
येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥
ໂດຍຄິດວ່າລູກສອນອັນແຫຼມຄົມ ແລະ ຮ້າຍແຮງຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖືກຍິງໃສ່ຜູ້ອື່ນໂດຍບໍ່ມີປະໂຫຍດ, ດຽວນີ້ຂ້າພະເຈົ້າຈະຂ້າເຈົ້າ - ເຈົ້າຈະບໍ່ລອດພົ້ນຈາກຂ້າພະເຈົ້າໄປໄດ້ທັງທີ່ມີຊີວິດຢູ່.
Verse 54
आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥
“ເຈົ້າເປັນຜູ້ຮຸກຮານທີ່ໂຫດຮ້າຍ, ຜູ້ມີຈິດໃຈຊົ່ວຊ້າ - ສັດຕູຜູ້ລັກເອົາອານາຈັກຂອງຂ້າພະເຈົ້າ!” Keśidhvaja ກ່າວວ່າ: “ໂອ Khāṇḍikya, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ມາຫາເຈົ້າເພື່ອຖາມກ່ຽວກັບຂໍ້ສົງໄສ.”
Verse 55
न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥
ຫຼັງຈາກພິຈາລະນາແລ້ວ, ລາວຕັດສິນໃຈບໍ່ຂ້າລາວ; ລາວວາງຄວາມໂກດແຄ້ນລົງ ແລະ ບໍ່ໄດ້ປ່ອຍລູກສອນອອກໄປ. ຈາກນັ້ນ, ພ້ອມດ້ວຍບັນດາລັດຖະມົນຕີ ແລະ ປະໂລຫິດປະຈຳຄອບຄົວ, ລາວໄດ້ຖອນຕົວໄປຢູ່ບ່ອນທີ່ງຽບສະຫງົບ.
Verse 56
मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥
Khāṇḍikya, ຜູ້ມີຈິດໃຈຍິ່ງໃຫຍ່, ໄດ້ປຶກສາກັບທຸກຄົນ. ບັນດາລັດຖະມົນຕີກ່າວວ່າ, “ສັດຕູນີ້ໄດ້ຕົກຢູ່ພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມຂອງພວກເຮົາແລ້ວ; ລາວຄວນຖືກປະຫານຊີວິດ.”
Verse 57
हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥
“ເມື່ອລາວຖືກຂ້າ, ແຜ່ນດິນໂລກທັງໝົດຢູ່ທີ່ນີ້ຈະຕົກຢູ່ພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມຂອງເຈົ້າ.” Khāṇḍikya ຍັງໄດ້ກ່າວກັບພວກເຂົາທຸກຄົນວ່າ, “ມັນຈະເປັນແບບນັ້ນແທ້ໆ - ບໍ່ມີຂໍ້ສົງໄສເລີຍ.”
Verse 58
हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥
ແຕ່ເມື່ອເຂົາຖືກສັງຫານ ແຜ່ນດິນທັງປວງຈະຢູ່ໃນອໍານາດຂອງຂ້າ. ສໍາລັບຜູ້ຊະນະໂລກໜ້າ ແຜ່ນດິນທັງໝົດເປັນຂອງຂ້າ.
Verse 59
न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥
ຖ້າຂ້າບໍ່ສັງຫານສັດຕູ ການຊະນະໂລກນີ້ສໍາລັບຂ້າເປັນແຕ່ເຄື່ອງປະດັບວັຍໜຸ່ມອັນຜ່ານໄວ. ການຊະນະໂລກໜ້າບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ ແຕ່ຊະນະແຜ່ນດິນຢູ່ໄດ້ແຕ່ໄມ່ດົນ.
Verse 60
तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຂ້າຈະບໍ່ສັງຫານເຂົາ; ສິ່ງໃດທີ່ເຂົາຖາມ ຂ້າຈະຕອບຕາມນັ້ນ. ເມື່ອຕັດສິນແລ້ວ ຄານດິກຍະໄດ້ເຂົ້າໄປຫາສັດຕູຂອງຕົນ ພະຣາຊາຈະນະກະ ແລະເວົ້າກັບພຣະອົງ.
Verse 61
प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥
«ສິ່ງໃດທີ່ເຈົ້າປາດຖະໜາຈະຖາມ ຈົ່ງຖາມໃຫ້ໝົດ; ຂ້າຈະບອກໃຫ້.» ແລ້ວໂອ ມຸນີ, ເຂົາໄດ້ເລົ່າຕາມຄວາມເປັນຈິງ ເລື່ອງການຂ້າໂຄບູຊາ ໂຮມະເທນຸ.
Verse 62
ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥
ຕໍ່ມາ ເຂົາໄດ້ຖາມເຖິງປຣາຍະຈິຕຕະ (ການຊົດໃຊ້ບາບ) ທີ່ຖືກຕ້ອງສໍາລັບເລື່ອງນັ້ນ. ແລະອີກຝ່າຍໄດ້ອະທິບາຍຕາມຫຼັກທຳ ໃຫ້ແກ່ມຸນີ ເກສິທະວະຈະ.
Verse 63
प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥
ແທ້ຈິງ ການຊໍາລະບາບ «ປຣາຍັດຈິຕຕະ» ຢ່າງຄົບຖ້ວນ ທີ່ຖືກກໍານົດໄວ້ທີ່ນັ້ນ ໄດ້ຖືກວາງລະບຽບແລ້ວ. ເມື່ອຮູ້ເຂົ້າໃຈນັຍແລ້ວ ລາວຈຶ່ງໄດ້ຮັບອະນຸຍາດຈາກມະຫາອາດມານັ້ນ.
Verse 64
यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥
ເມື່ອໄປຮອດພື້ນທີ່ບູຊາຍັດ ລາວໄດ້ປະກອບພິທີທຸກຢ່າງຕາມລໍາດັບ. ແລະເມື່ອນໍາຍັດໄປທີລະຂັ້ນຕາມພິທີການຖືກຕ້ອງແລ້ວ ລາວກໍໄດ້ລົງອາບນ້ໍາ «ອະວະພຣຶຖະ» ເປັນພິທີສຸດທ້າຍ.
Verse 65
कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥
ຈາກນັ້ນ ກະສັດເມື່ອຮູ້ສຶກວ່າໄດ້ເຮັດພາລະກິດສໍາເລັດແລ້ວ ກໍເລີ່ມຄິດວ່າ: “ພຣາຫມະນ໌ຜູ້ປະກອບພິທີ (ຣຶດວິຈ) ທຸກຄົນ ຂ້ອຍໄດ້ບູຊາຍົກຍ້ອງແລ້ວ; ແລະສະມາຊິກຜູ້ຮູ້ໃນສະພາ ຂ້ອຍກໍໄດ້ໃຫ້ກຽດຢ່າງຄວນຄ່າ.”
Verse 66
तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥
ໃນທໍານອງດຽວກັນ ຜູ້ສະແຫວງຫາຊັບສິນກໍຖືກຂ້ອຍຊະນະໃຈ ໂດຍມອບສິ່ງທີ່ເຂົາປາດຖະໜາ. ເພາະຂ້ອຍໄດ້ສັງເກດ ແລະເຂົ້າໃຈທຸກຢ່າງໃນໂລກມະນຸດນີ້.
Verse 67
अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥
“ໃຈຂອງຂ້ອຍ ບໍ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ຄໍາຕັ້ງໃຈໃດໆສໍາເລັດ; ມັນບໍ່ຢູ່ໃນອໍານາດຂອງຂ້ອຍເລີຍ.” ຄິດຢ່າງນີ້ຊໍ້າໆ ກະສັດນັ້ນກໍຕົກຢູ່ໃນຄວາມຫຼົງແລະຄວາມທໍ້ໃຈ.
Verse 68
खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥
“ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ຖວາຍຄ່າຄູ (ກຸຣຸດັກຊິນາ) ແກ່ ຂານດິກຍະ” ຄິດດັ່ງນັ້ນ ພະຣາຊາຈຶ່ງອອກເດີນທາງອີກ ຂຶ້ນລົດຮົບອີກຄັ້ງ।
Verse 69
स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥
ໃນປ່າອັນທຸກທົນເຂົ້າເຖິງຍາກ ບ່ອນທີ່ ສະວາຍັມພູວະ ພັກຢູ່ ຂານດິກຍະ ກໍຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ແລະຂານດິກຍະ ຖືອາວຸດ ເຫັນພະອົງກຳລັງເຂົ້າມາອີກ ກໍຕຽມພ້ອມ।
Verse 70
तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥
ເຂົາຢືນຢູ່ດ້ວຍໃຈຕັ້ງໃຈຈະຟັນຂ້າ. ແຕ່ພະຣາຊາໄດ້ກ່າວອີກວ່າ: “ໂອ ຂານດິກຍະ, ຢ່າໂກດເລີຍ; ຂ້ອຍມາບໍ່ແມ່ນເພື່ອທຳຮ້າຍເຈົ້າ.”
Verse 71
गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥
ຈົ່ງຮູ້ເຖີດວ່າ ຂ້ອຍມານີ້ເພື່ອຖວາຍການຊົດໃຊ້ຕໍ່ກຸຣຸ (ນິສກຣິຕິ) ຕາມຄວນ. ພິທີຍາກະໄດ້ສຳເລັດຢ່າງຖືກຕ້ອງ ຕາມຄຳສອນຂອງເຈົ້າທຸກປະການ।
Verse 72
सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ອຍປາດຖະນາຈະໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ; ຈົ່ງເລືອກກຸຣຸດັກຊິນາຕາມປາດຖະນາ. ເມື່ອໄດ້ຍິນດັ່ງນັ້ນ ເຂົາກໍປຶກສາຫາລືອີກຄັ້ງ ກັບບັນດາລັດຖະມົນຕີຂອງຕົນ।
Verse 73
गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥
“ຊາຍນີ້ປາຖະນາການຊໍາລະບາບຕໍ່ພຣະຄູ (ກຸຣຸ); ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ອຍຄວນຂໍຫຍັງຈາກເຂົາ?” ບັນດາມົນຕີກ່າວວ່າ: “ຈົ່ງທວງເອົາອານາຈັກທັງໝົດຈາກເຂົາ.”
Verse 74
कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥
ເມື່ອພວກກຶຕາ—ຜູ້ມີກອງທັບທີ່ບໍ່ໄດ້ເຫນື່ອຍລ້າຈາກສົງຄາມ—ມາອ້ອນວອນຂໍອານາຈັກ, ພຣະຣາຊາຂານດິກຍະ ຜູ້ເປັນມະຫານາຍ ກໍຫົວເຮາະ ແລະກ່າວກັບພວກເຂົາ.
Verse 75
स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥
“ອໍານາດປົກຄອງແຜ່ນດິນອັນສັ້ນຊົ່ວຄາວ ຈະໃຫ້ຄົນເຊັ່ນພວກເຮົາມາຂໍໄດ້ແນວໃດ? ນີ້ແຫຼະ ທ່ານທັງຫຼາຍ—ມົນຕີຜູ້ຫາປະໂຫຍດຕົນ—ກໍາລັງພະຍາຍາມສໍາເລັດຢູ່ທີ່ນີ້.”
Verse 76
परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥
“ທີ່ນີ້ຈະມີປະຣະມາຣະຖະ (ຄວາມຈິງສູງສຸດ) ໄດ້ແນວໃດ? ພວກເຈົ້າບໍ່ຮອບຄອບໃນເລື່ອງນີ້.” ເວົ້າແລ້ວ ລາວກໍເຂົ້າໄປຫາພຣະຣາຊາເກສິທະວະຊະ.
Verse 77
उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥
ລາວຖາມວ່າ: “ເຈົ້າຈະຖວາຍກຸຣຸດັກຊິນາ (ຄ່າບູຊາແດ່ພຣະຄູ) ຢ່າງແນ່ນອນເປັນຫຍັງ?” ເມື່ອອີກຝ່າຍຕອບວ່າ “ແນ່ນອນ” ຂານດິກຍະຈຶ່ງກ່າວຕໍ່ເຂົາ.
Verse 78
भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥
ທ່ານເປັນຜູ້ຮູ້ແຈ້ງໃນວິຊາອັດຕະວິທະຍາ ແລະສັດຈະສູງສຸດ. ຖ້າທ່ານເຫັນດີ ຂໍໃຫ້ປະທານແກ່ຂ້າພະເຈົ້າ “ກຸຣຸນິສກຣະຍະ” ຄືທາງພົ້ນທຸກຜ່ານພຣະຄູ.
Verse 79
तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥
“ຂໍທ່ານກ່າວສອນການປະຕິບັດທີ່ພໍຈະລະງັບຄວາມທຸກນີ້” ເຂົາກ່າວ. ເກສິທະວະຈະກ່າວວ່າ: “ເປັນຫຍັງເຈົ້າບໍ່ຂໍອານາຈັກຂອງຂ້າ—ອັນປອດຈາກໜາມ (ຄວາມລຳບາກແລະການຕໍ່ຕ້ານ)?”
Verse 80
राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥
ເພາະສຳລັບກະສັດນັກຮົບ (ກະສັດຕຣິຍະ) ບໍ່ມີສິ່ງໃດຮັກຍິ່ງກວ່າການໄດ້ອານາຈັກ. ຄານດິກຍະກ່າວວ່າ: “ເກສິທະວະຈະ, ຈົ່ງເຂົ້າໃຈ—ສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າປາຖະໜາ ບໍ່ໄດ້ຂໍຈາກທ່ານເພາະເຫດນັ້ນ (ບໍ່ແມ່ນເພື່ອອຳນາດ).”
Verse 81
राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥
ນັກປັນຍາບໍ່ໂລບຫຼົງອຳນາດປົກຄອງທັງປວງເພື່ອມັນເອງ. ທຳມະອັນແທ້ຂອງກະສັດນັກຮົບ (ກະສັດຕຣິຍະ) ຄື: ການປົກປ້ອງ ແລະປົກຄອງປະຊາຊົນໃຫ້ຖືກທຳ.
Verse 82
वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥
ແລະການສັງຫານໃນສົງຄາມທຳມະ ຜູ້ທີ່ຂັດຂວາງອານາຈັກອັນຊອບທຳຂອງຕົນ—ໃນນັ້ນບໍ່ມີໂທດແກ່ຂ້າພະເຈົ້າຜູ້ອ່ອນແຮງ, ເພາະທ່ານເປັນຜູ້ກໍ່ການຜິດ.
Verse 83
बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥
ນີ້ແທ້ໆເປັນເຫດໃຫ້ເກີດພັນທະ—ອະວິດຍາທີ່ບໍ່ຖືກລະທິ້ງ. ເພື່ອຄວາມໂລບຢາກເກີດຊ້ຳໆ ແລະສຸກສົມບັດໂລກີ ຄວາມປາຖະໜາຮາຊະອານາຈັກນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນຂ້ອຍ।
Verse 84
अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥
ສໍາລັບຄົນອື່ນ ການຕາມທາງທຳມະມັກເປັນເພີ່ມພູນພຽງຂ້າງເຄີຍ. ແຕ່ສໍາລັບກະສັດນັກຮົບທີ່ແທ້ ການຂໍທານບໍ່ແມ່ນວິທີຮັກສາທຳມະ—ນີ້ແມ່ນຄວາມເຫັນຂອງຜູ້ດີງາມ।
Verse 85
अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ອຍຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ຂໍຮາຊະອານາຈັກຈາກເຈົ້າ ເພາະອໍານາດການປົກຄອງຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງອະວິດຍາ (avidyā). ຜູ້ທີ່ເອີ້ນວ່າ “ນັກຮູ້” ແຕ່ໃຈຖືກດຶງໂດຍຄວາມຍຶດຖື (ມະມະຕາ) ນັ້ນແຫຼະທີ່ໂລບຢາກໄດ້ອານາຈັກ।
Verse 86
अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥
ຂ້ອຍເມົາມົວດ້ວຍອະຫັງການ ແລະຄວາມມານະແຫ່ງການດື່ມ; ບໍ່ມີໃຜເຫມືອນຂ້ອຍ. ເກສິທະວະຈະ ກ່າວວ່າ: “ສ່ວນຂ້ອຍ ດ້ວຍວິດຍາອັນແທ້ ຂ້ອຍພະຍາຍາມຈະຂ້າມພົ້ນຄວາມຕາຍແທ້ໆ”।
Verse 87
राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥
ອານາຈັກ ແລະພິທີຍັດຍາຫຼາຍຢ່າງ ພ້ອມທັງຄວາມສຸກໂລກີ ກໍນໍາໄປສູ່ການໝົດສິ້ນຂອງບຸນ. ດັ່ງນັ້ນ ເຈົ້າຊ່າງເປັນຜູ້ມີວາສະນາ—ໃຈຂອງເຈົ້າ ໂດຍວິເວກ ໄດ້ຫັນໄປສູ່ທາງແຫ່ງຄວາມປະພຶດຖືກຕ້ອງ ແລະການສໍາລວມອັນມີປັນຍາ।
Verse 88
श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥
ຂໍໃຫ້ຟັງອີກ ຖຶງສະພາບແທ້ຂອງອະວິດຍາ ໂອ ຜູ້ເປັນຄວາມປິຕິຂອງວົງຕະກູນ: ຄືການເຫັນວ່າ “ຂ້ອຍ” ໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ແມ່ນອາດຕະມັນ ແລະການເຫັນວ່າ “ຂອງຂ້ອຍ” ໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ແມ່ນຂອງຕົນ।
Verse 89
अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥
ເມັດນີ້ ເກີດຈາກຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງອະວິດຍາ ແລະຕັ້ງຢູ່ເປັນສອງປະການ. ໃນກາຍທີ່ປະກອບດ້ວຍທາດຫ້າ ວິນຍານຜູ້ສະຖິດໃນກາຍ ເຄື່ອນໄຫວພາຍໃຕ້ອຳນາດແຫ່ງຄວາມຫຼົງ ແລະຄວາມມືດ (ຕະມັດ).
Verse 90
अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥
ເມື່ອອາດຕະມັນແທ້ ແຍກຕ່າງຈາກ ອາກາດ ລົມ ໄຟ ນ້ຳ ແລະດິນ ແຕ່ປັນຍາທີ່ຫຼົງຜິດກໍຍັງຮ້ອງວ່າ “ຂ້ອຍແມ່ນນີ້ (ກາຍນີ້)”.
Verse 91
आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥
ໃຜໜໍຈະສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກອັນເປັນອາດຕະມັນໃນກາຍນີ້ໄດ້? ເພາະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ກາຍໄດ້ເສບສຸກ—ເຮືອນ ນາ ທີ່ດິນ ແລະອື່ນໆ—ລ້ວນເປັນຂອງກາຍໃນທາງປະສົບການເທົ່ານັ້ນ.
Verse 92
अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥
ແມ່ນແທ້ວ່າອາດຕະມັນບໍ່ມີກາຍ ແຕ່ຜູ້ຮູ້ຜິດກໍຍັງຄິດວ່າ “ນີ້ແມ່ນຂອງຂ້ອຍ”. ແລະຢ່າງດຽວກັນ ລາວຂະຫຍາຍຄວາມຮູ້ສຶກ “ຂອງຂ້ອຍ” ໄປຫາລູກ ຫຼານ ແລະບັນດາກາຍທີ່ເກີດຈາກກາຍນັ້ນ (ຜູ້ສືບສາຍ).
Verse 93
करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥
ຜູ້ທີ່ເອີ້ນວ່າຮູ້ທັນ ກໍອ້າງຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງເຫນືອຮ່າງກາຍທີ່ບໍ່ແມ່ນອັດຕາ; ແລະເພື່ອຈະເສບສຸກຜ່ານຮ່າງກາຍທັງໝົດ ມະນຸດຈຶ່ງກະທຳກຳມະ।
Verse 94
देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥
ເມື່ອຊາຍຄົນໜຶ່ງເຫັນຮ່າງກາຍເປັນສິ່ງອື່ນ ແລະເອີ້ນວ່າ “ຂ້ອຍ” ຫຼື “ຂອງຂ້ອຍ” ທັດສະນະນັ້ນກໍມຸ່ງໄປສູ່ພັນທະຢ່າງໝົດໃຈ. ເຫມືອນເຮືອນດິນທີ່ຖືກທາຊ້ຳດ້ວຍດິນໂຄນແລະນ້ຳ, ການຍຶດຕິດກັບຮ່າງກາຍກໍສະສົມມົນທິນຜູກມັດຊ້ຳໆ.
Verse 95
पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥
ຮ່າງກາຍນີ້ມີສະພາບເປັນດິນ; ມັນດຳລົງຢູ່ໂດຍດິນ, ນ້ຳ ແລະການທາພອກ. ໂດຍການເສບສຸກທີ່ປະກອບດ້ວຍອາລົມຫ້າ, ຮ່າງກາຍນີ້ກໍກາຍເປັນຮູບກາຍທີ່ປະກອບດ້ວຍການເສບສຸກຫ້ານັ້ນ.
Verse 96
आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥
ແມ່ນແຕ່ຄົນໜຶ່ງຈະຮຸ່ງເຮືອງມັ່ງຄັ່ງ ກໍມີເຫດໃດໃຫ້ຫຍິ້ງຍໂສ? ເພາະລາວໄດ້ພະເດີນຕາມທາງແຫ່ງສັງສາຣະ ຜ່ານການເກີດມານັບພັນໆ.
Verse 97
मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥
ດ້ວຍໂມຫະ ວິນຍານນັ້ນເມື່ອຍລ້າ ແລະຖືກຝຸ່ນແຫ່ງວາສະນາ (vāsanā) ປົກຄຸມ. ແຕ່ໂອ ຜູ້ອ່ອນໂຍນ, ເມື່ອຝຸ່ນນັ້ນຖືກຊຳລະດ້ວຍນ້ຳອຸ່ນແຫ່ງປັນຍາທາງວິນຍານ ຄວາມແຈ້ງໃສກໍເກີດຂຶ້ນ.
Verse 98
तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥
ແລ້ວໃນເສັ້ນທາງແຫ່ງສັງສາຣະ ຄວາມເມື່ອຍລ້າທີ່ເກີດຈາກໂມຫະ ກໍສົງບົບພັກຜ່ອນ. ເມື່ອໂມຫະອັນເມື່ອຍລ້ານັ້ນຖືກລະງັບ ອັນຕະກະຣະນະ (ໃຈ–ຈິດ) ຂອງຄົນກໍຜ່ອງໃສບໍລິສຸດ.
Verse 99
अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥
ຜູ້ທີ່ມີທີ່ພຶ່ງພາບໍ່ມີອື່ນ ນອກຈາກພຣະສູງສຸດ ຍ່ອມບັນລຸນິຣວານະອັນສູງສຸດ. ອາຕະມານີ້ເອງເປັນສະພາບນິຣວານະ—ບໍລິສຸດ ໄຮ້ມົນທິນ ແລະເປັນຄວາມຮູ້–ຈິດສຳນຶກ.
Verse 100
दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥
ຄຸນລັກສະນະແລະສະພາບທີ່ເປັນທຸກຂ໌ແລະອະວິດຍາ ເປັນຂອງປຣະກຣິຕິ ບໍ່ແມ່ນຂອງອາຕະມາ. ເຫມືອນນ້ຳບໍ່ມີການສຳພັດແທ້ກັບໄຟ—ທີ່ເຫັນຄ້າຍສຳພັດນັ້ນເພາະຢູ່ໃນພາຊະນະດຽວ—ອາຕະມາກໍດູເຫມືອນພົວພັນກັບຄຸນເຫຼົ່ານັ້ນດັ່ງກັນ.
Verse 101
शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥
ເຫມືອນນັກປັນຍາຜູ້ຮູ້ ຍ່ອມກະທຳຫຼືຮັບເອົາຮູບແບບການປະພຶດ ເຊັ່ນ ການເນັ້ນສຽງແລະອື່ນໆ; ດັ່ງນັ້ນອາຕະມາ ເນື່ອງຈາກການຄົວຄົງກັບປຣະກຣິຕິ ຈຶ່ງຖືກເປື້ອນໂດຍອະຫັງກາຣະ (ອັດຕາຕົນ) ມານະ ແລະໂທດອື່ນໆ.
Verse 102
भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥
ແມ່ນແຕ່ໄດ້ວາງທິ້ງເສົາຄ້ຳຈຸນແລ້ວ ຜູ້ບໍ່ເສື່ອມສູນ (ອະວະຍະ) ກໍຍັງໄປຮັບເອົາທຳມະທີ່ເປັນໂລກີຍະຂອງປຣະກຣິຕິ. ນີ້ແຫຼະທີ່ຂ້ອຍໄດ້ກ່າວແກ່ເຈົ້າວ່າ ເປັນເມັດພັນແຫ່ງອະວິດຍາ.
Verse 103
क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥
ບໍ່ມີສິ່ງໃດນອກຈາກໂຍຄະ ທີ່ສາມາດທຳລາຍກິເລດ (kleśa) ໃຫ້ສິ້ນໄປໄດ້.
The chapter asserts a paribhāṣā (defining rule) that “Bhagavān” is the signifier for the Imperishable Supreme Self, and then identifies that Supreme as Vāsudeva—who indwells all beings and in whom all beings abide—thereby treating the usage as primary in that context rather than merely figurative.
The text presents a disciplined reciprocity: from svādhyāya one enters Yoga, and from Yoga one returns to svādhyāya; through their accomplished union the Supreme Self becomes manifest. Yoga is singled out as the destroyer of kleśas, while viveka yields para-brahman realization.
It dramatizes the shift from external conflict and ritual concerns (cow killed during yajña, prāyaścitta, avabhṛtha) to the ‘inner enemy’ (avidyā). The guru-dakṣiṇā request becomes a request for liberating instruction, framing Yoga and Self-knowledge as superior to transient sovereignty and merit-exhausting enjoyments.