
Nondual Vision Beyond Praise and Blame (Dvandva-nivṛtti and Ātma-viveka)
ພຣະກຣິດສະນະສືບຕໍ່ການສອນອຸດດະວະໃຫ້ມີປັນຍາແລະພັກຕິທີ່ໝັ້ນຄົງ; ບົດນີ້ເນັ້ນການນໍາທັດສະນະອະດວັຍໄປໃຊ້ຈິງ: ບໍ່ຄວນຊົມເຊີຍ ຫຼື ຕໍານິຜູ້ອື່ນ ເພາະຈະຜູກຈິດໃຫ້ຕິດຢູ່ໃນດວັນດວະ (ຄູ່ຕົວຕໍ່ຕ້ານທາງວັດຖຸ)។ ພຣະອົງອະທິບາຍວ່າ ສິ່ງທີ່ຄໍາເວົ້າແລະໃຈທາງວັດຖຸຈັບໄດ້ ບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງສູງສຸດ; ດັ່ງນັ້ນ ດີ–ຊົ່ວໃນນາມ–ຮູບແມ່ນສັມພັນ ແລະວັດບໍ່ໄດ້. ດ້ວຍອຸປະມາເຊັ່ນ ຄວາມຝັນ, ນອນຫຼັບເລິກ, ເງົາ, ສຽງສະທ້ອນ, ແລະມິຣາດ ພຣະອົງຊີ້ວ່າ ການຫຼົງລະບຸຕົນກັບກາຍ–ໃຈ–ອະຫັງກາຣ ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຢ້ານກົວຈົນເຖິງຄວາມຕາຍ ແຕ່ອາດມາບໍ່ຖືກກະທົບ. ອຸດດະວະຖາມວ່າ ຖ້າວິນຍານເປັນຜູ້ເຫັນ ແລະຮ່າງກາຍເປັນຂອງບໍ່ເຄື່ອນ ໃຜຈຶ່ງປະສົບສັງສາຣ? ພຣະອົງຕອບວ່າ ພັນທະຍັງຢູ່ຕາມທີ່ຄວາມຫຼົງຮັກກາຍແລະອິນທຣີຍະຍັງມີ; ຄວາມຢ້ານ ແລະຄວາມໂສກເປັນຂອງອະຫັງກາຣປອມ ບໍ່ແມ່ນອາດມາບໍລິສຸດ. ພຣະອົງກ່າວເຖິງຍານ (jñāna) ເປັນການແຍກແຍະທີ່ອາໄສຄໍາພີ, ຄູອາຈານ, ຕະປະ, ແລະເຫດຜົນ ຈົນເຫັນວ່າ ພຣະສັດຈະສູງສຸດອົງດຽວມີຢູ່ກ່ອນ–ລະຫວ່າງ–ຫຼັງການສ້າງ. ຈົນກວ່າກິເລດຈະຖືກລະລາຍໂດຍພັກຕິ ຜູ້ປະຕິບັດຄວນຫຼີກການຄົບຄົນກັບຄຸນ; ຍົກຕົວຢ່າງວ່າ ໂຢກີທີ່ຍັງບໍ່ສົມບູນອາດຖອຍຫຼັງ ແຕ່ຄວາມກ້າວໜ້າບໍ່ສູນ. ບົດນີ້ຍັງຕໍານິການຫຼົງໃນສິດທິລິດທາງກາຍ ແລະແນະນໍາໃຫ້ລະລຶກພຣະອົງຕະຫຼອດ, ຟັງ–ສັນລະເສີນນາມ, ຕາມຮອຍມະຫາໂຢກີ; ພ້ອມຮັບຮອງວ່າ ຜູ້ພຶ່ງພາພຣະກຣິດສະນະຈະບໍ່ຖືກອຸປະສັກຊະນະ ແລະພົ້ນຈາກຄວາມຢາກໄດ້।
Verse 1
श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥
ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຕັດວ່າ: ບໍ່ຄວນຊົມເຊີຍ ຫຼືຕິຕຽນ ນິໄສແລະການກະທຳຂອງຜູ້ອື່ນ. ຈົ່ງເບິ່ງໂລກນີ້ເປັນເອກະພາບ ອັນເກີດຈາກປະກຣະຕິ ແລະວິນຍານຜູ້ເສວຍສຸກ ທັງໝົດຕັ້ງຢູ່ເທິງສັດຈະສູງສຸດອັນດຽວ
Verse 2
परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥
ຜູ້ໃດຫມົກມຸ່ນໃນການຊົມເຊີຍ ຫຼືຕິຕຽນ ຄຸນລັກສະນະແລະພຶດຕິກຳຂອງຜູ້ອື່ນ ຜູ້ນັ້ນຈະເບື້ອນອອກຈາກປະໂຫຍດສູງສຸດຂອງຕົນຢ່າງໄວ ເນື່ອງຈາກການຕິດພັນໃນຄວາມຄູ່ຕົວລວງ
Verse 3
तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थदृक् पुमान् ॥ ३ ॥
ເຫມືອນດັ່ງວິນຍານຢູ່ໃນກາຍທີ່ສູນເສຍສະຕິພາຍນອກ ເມື່ອອິນທຣີຖືກຄອບງໍາໂດຍມາຍາແຫ່ງຄວາມຝັນ ຫຼືການນອນຫຼັບເລິກດັ່ງຄວາມຕາຍ, ຄົນທີ່ເຫັນຄວາມຄູ່ຕ່າງທາງວັດຖຸກໍຈະພົບມາຍາ ແລະ ຄວາມຕາຍເຊັ່ນກັນ।
Verse 4
किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥
ໃນໂລກທວິພາວະອັນບໍ່ມີແກ່ນສານນີ້ ອັນໃດແທ້ໆແມ່ນດີ ຫຼື ຊົ່ວ ແລະຈະວັດໄດ້ເທົ່າໃດ? ສິ່ງທີ່ຄໍາພູດທາງວັດຖຸເວົ້າ ຫຼື ຈິດໃຈທາງວັດຖຸຄິດພິຈາລະນາ ບໍ່ແມ່ນສັດຈະສູງສຸດ ແຕ່ເປັນຄວາມບໍ່ຈິງ।
Verse 5
छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥
ເງົາ, ສຽງສະທ້ອນ, ແລະ ມະຣີຈິກາ ແມ່ນບໍ່ຈິງ ແຕ່ກໍຍັງໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກວ່າມີຄວາມໝາຍ. ດັ່ງນັ້ນ ການຍຶດຕົນວ່າເປັນກາຍ, ໃຈ, ແລະ ອະຫັງການ ແມ່ນມາຍາ ແຕ່ກໍກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຢ້ານກົວຈົນເຖິງຄວາມຕາຍ।
Verse 6
आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥
ພຣະປະຣະມາດມັນເທົ່ານັ້ນແມ່ນຜູ້ຄວບຄຸມແລະຜູ້ສ້າງສູງສຸດຂອງໂລກນີ້; ດັ່ງນັ້ນ ພຣະອົງເອງກໍປາກົດເປັນສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງ. ວິສະວາດມາທັງປົກປ້ອງແລະຖືກປົກປ້ອງ, ທັງດຶງກັບແລະຖືກດຶງກັບ. ດັ່ງນັ້ນ ບໍ່ອາດກໍານົດສິ່ງໃດໃຫ້ແຍກຈາກພຣະອົງໄດ້. ທໍາມະຊາດວັດຖຸສາມປະການທີ່ປາກົດໃນພຣະອົງບໍ່ມີຮາກຖານແທ້; ຈົ່ງຮູ້ວ່າມັນເປັນຜົນງານຂອງມາຍາສັກຕິທີ່ປະກອບດ້ວຍສາມຄຸນ।
Verse 7
आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥
ພຣະປະຣະມາດມັນເທົ່ານັ້ນແມ່ນຜູ້ຄວບຄຸມແລະຜູ້ສ້າງສູງສຸດຂອງໂລກນີ້; ດັ່ງນັ້ນ ພຣະອົງເອງກໍປາກົດເປັນສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງ. ວິສະວາດມາທັງປົກປ້ອງແລະຖືກປົກປ້ອງ, ທັງດຶງກັບແລະຖືກດຶງກັບ. ດັ່ງນັ້ນ ບໍ່ອາດກໍານົດສິ່ງໃດໃຫ້ແຍກຈາກພຣະອົງໄດ້. ທໍາມະຊາດວັດຖຸສາມປະການທີ່ປາກົດໃນພຣະອົງບໍ່ມີຮາກຖານແທ້; ຈົ່ງຮູ້ວ່າມັນເປັນຜົນງານຂອງມາຍາສັກຕິທີ່ປະກອບດ້ວຍສາມຄຸນ।
Verse 8
एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥
ຜູ້ໃດເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງເຖິງຄວາມຊໍານານແຫ່ງປັນຍາແລະການຮູ້ຈິງທີ່ເຮົາໄດ້ກ່າວ ຜູ້ນັ້ນບໍ່ຫມົກມຸ່ນໃນການຕິຫຼືຊົມເຊີຍ; ເຫມືອນດວງອາທິດ ຍ່າງຢ່າງເສຣີໃນໂລກນີ້.
Verse 9
प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥
ໂດຍການເຫັນຈິງ, ການອະນຸມານ, ພະຄຳພີເປັນພະຍານ ແລະ ການຮູ້ຈາກໃນຕົນ ພຶງຮູ້ວ່າໂລກນີ້ມີຕົ້ນແລະປາຍ ຈຶ່ງບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງສູງສຸດ; ດັ່ງນັ້ນຈົ່ງຢູ່ໂດຍບໍ່ຍຶດຕິດ.
Verse 10
श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृदृश्ययो: । अनात्मस्वदृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥
ພຣະອຸດທະວະກ່າວວ່າ: ຂ້າແຕ່ພຣະເຈົ້າ, ສັງສາຣະນີ້ບໍ່ອາດເປັນປະສົບການຂອງອາຕະມັນຜູ້ເຫັນ ຫຼືຂອງກາຍຜູ້ຖືກເຫັນໄດ້. ອາຕະມັນມີຄວາມຮູ້ໂດຍທໍາມະຊາດ ແຕ່ກາຍເປັນຂອງຈືດ; ແລ້ວສັງສາຣະນີ້ເປັນຂອງໃຜ?
Verse 11
आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥
ອາຕະມັນແມ່ນບໍ່ໝົດສິ້ນ, ເຫນືອກຸນະ, ບໍລິສຸດ, ສະຫວ່າງດ້ວຍຕົນເອງ ແລະ ບໍ່ເຄີຍຖືກວັດຖຸປົກຄຸມ—ເຫມືອນໄຟ. ແຕ່ກາຍທີ່ບໍ່ມີຊີວິດ ເຫມືອນຟືນ ແມ່ນຈືດແລະບໍ່ຮູ້ສຶກ. ດັ່ງນັ້ນໃນໂລກນີ້ ໃຜກັນແນ່ທີ່ປະສົບສັງສາຣະ?
Verse 12
श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥
ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຕັດວ່າ: ຕາບໃດທີ່ວິນຍານຜູ້ຂາດປັນຍາຍັງຖືກດຶງດູດໃຫ້ໃກ້ຊິດກັບກາຍ, ອິນທຣີ ແລະ ພະລັງຊີວິດ, ຕາບນັ້ນສັງສາຣະຂອງລາວຈະເຕີບໃຫຍ່ດຸດມີຜົນ, ແມ່ນແທ້ໆແລ້ວທ້າຍສຸດກໍໄຮ້ຄວາມໝາຍ.
Verse 13
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥
ແມ່ນແຕ່ບໍ່ມີຖານະຈິງ ສັງສານກໍບໍ່ຢຸດ; ຜູ້ພິຈາລະນາອາຣົມວິສັຍ ຈະພົບອະນັດຫຼາຍ ເຫມືອນໃນຄວາມຝັນ
Verse 14
यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥
ເຫມືອນຄົນທີ່ຍັງບໍ່ຕື່ນ ຄວາມຝັນນຳອະນັດຫຼາຍ; ແຕ່ຜູ້ຕື່ນແລ້ວ ປະສົບການຝັນນັ້ນບໍ່ເຮັດໃຫ້ຫຼົງອີກ
Verse 15
शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य दृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥
ຄວາມໂສກ ຄວາມຍິນດີ ຄວາມຢ້ານ ຄວາມໂກດ ຄວາມໂລບ ຄວາມຫຼົງ ແລະຄວາມປາຖະໜາ ພ້ອມທັງເກີດ-ຕາຍ—ເປັນຂອງອະຫັງການ ບໍ່ແມ່ນຂອງອາດມັນບໍລິສຸດ
Verse 16
देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥
ຊີວະຜູ້ຍຶດຖືກາຍ ອິນທຣີ ລົມປານ ແລະໃຈວ່າເປັນ ‘ຂ້ອຍ’ ສະຖິດຢູ່ພາຍໃນເປັນອັນຕະຣາດມັນ ແລະຮັບຮູບຕາມຄຸນ-ກຳ; ດ້ວຍຄວາມສຳພັນກັບພະລັງວັດຖຸລວມ ຈຶ່ງຖືກເອີ້ນຫຼາຍນາມ ແລະພາຍໃຕ້ອຳນາດຂອງການສູງສຸດ ຖືກບັງຄັບໃຫ້ວິ່ງໄປມາໃນສັງສານ
Verse 17
अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥
ອະຫັງການນີ້ແທ້ຈິງບໍ່ມີຮາກຖານ ແຕ່ປາກົດເປັນຫຼາຍຮູບ—ເປັນການເຄື່ອນໄຫວຂອງໃຈ ຄຳເວົ້າ ລົມປານ ກາຍ ແລະກຳ; ແຕ່ດ້ວຍດາບແຫ່ງປັນຍາອັນຄົມທີ່ຖືກລັບໂດຍການບູຊາຄູອາຈານແທ້ ມຸນີຕັດຄວາມຍຶດຜິດນັ້ນ ແລະດຳລົງໃນໂລກຢ່າງບໍ່ຕິດພັນ
Verse 18
ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥
ຄວາມຮູ້ທາງວິນຍານທີ່ແທ້ ຕັ້ງຢູ່ເທິງການແຍກແຍະອາດມັນອອກຈາກສານວັດຖຸ; ມັນເຕີບໂຕດ້ວຍຫຼັກຖານຈາກຄຳພີ, ຕະປະ, ປະສົບການຕົງ, ນິທານປະຫວັດໃນປຸຣານະ ແລະການອະນຸມານ. ສັດຈະສູງສຸດຜູ້ມີຢູ່ພຽງຜູ້ດຽວກ່ອນການສ້າງ ແລະຄົງຢູ່ພຽງຜູ້ດຽວຫຼັງການລະລາຍ ແມ່ນກາລະ ແລະເຫດສູງສຸດ; ໃນກາງການດຳລົງຢູ່ຂອງສັບພະສິ່ງ ກໍມີພຽງພຣະອົງເທົ່ານັ້ນທີ່ແທ້ຈິງ.
Verse 19
यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥
ເຫມືອນຄຳທອງກ່ອນຈະຖືກປັ້ນເປັນຂອງຄຳທອງຕ່າງໆ ມີແຕ່ຄຳທອງເທົ່ານັ້ນ; ຫຼັງຈາກຂອງນັ້ນພັງທະລາຍ ກໍຍັງເຫຼືອແຕ່ຄຳທອງ; ແລະໃນກາງການໃຊ້ງານ ແມ່ນແມ່ນຈະເອີ້ນຫຼາຍຊື່ ສາລະກໍແມ່ນຄຳທອງ. ດັ່ງນັ້ນ ກ່ອນການສ້າງໂລກນີ້ ຫຼັງການລະລາຍ ແລະໃນການທຳນຸບຳລຸງ ມີແຕ່ເຮົາເທົ່ານັ້ນ
Verse 20
विज्ञानमेतत्त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥
ໂອ ຜູ້ເປັນທີ່ຮັກ, ວິຊານີ້ກ່າວວ່າ ຈິດວັດຖຸປາກົດເປັນສາມສະພາບຂອງສຳນຶກ—ຕື່ນ, ຝັນ, ແລະຫຼັບເລິກ—ອັນເກີດຈາກຄຸນສາມຂອງທຳມະຊາດ. ຈິດດຽວກັນຍັງປາກົດເປັນສາມບົດບາດ: ຜູ້ຮັບຮູ້, ສິ່ງຖືກຮັບຮູ້, ແລະຜູ້ຄວບຄຸມການຮັບຮູ້. ແຕ່ປັດໃຈທີ່ສີ່ ທີ່ແຍກອອກຈາກທັງໝົດ (ຕຸຣີຍ) ນັ້ນແຫຼະແມ່ນສັດຈະສູງສຸດ
Verse 21
न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥
ສິ່ງໃດທີ່ບໍ່ເຄີຍມີໃນອະດີດ ແລະຈະບໍ່ມີໃນອະນາຄົດ ແມ່ນແມ່ນໃນໄລຍະທີ່ມັນດູເຫມືອນມີຢູ່ ກໍບໍ່ມີການມີຢູ່ດ້ວຍຕົນເອງ; ມັນເປັນພຽງການເອີ້ນຊື່ຜິວເຜີນ. ຕາມຄວາມເຫັນຂອງເຮົາ ສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ຖືກສ້າງ ແລະຖືກເຮັດໃຫ້ປາກົດໂດຍສິ່ງອື່ນ ໃນທ້າຍທີ່ສຸດກໍແມ່ນສິ່ງອື່ນນັ້ນເອງ
Verse 22
अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥
ແມ່ນແມ່ນວ່າການປາກົດແຫ່ງການແປປ່ຽນທີ່ເກີດຈາກຣະຊັສນີ້ ບໍ່ມີຢູ່ຈິງໆ ແຕ່ກໍດູເຫມືອນຈິງ; ເພາະພຣະພຣະມັນຜູ້ສ່ອງສະຫວ່າງດ້ວຍຕົນເອງ—ສັດຈະສູງສຸດຜູ້ສະຫວ່າງໄສດ້ວຍຕົນ—ຊົງສະແດງພຣະອົງເປັນຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງອິນທຣີ, ວັດຖຸອິນທຣີ, ຈິດ ແລະທາດຂອງທຳມະຊາດວັດຖຸ
Verse 23
एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ໂດຍເຫດຜົນແຫ່ງພຣະຫມັນ-ວິເວກທີ່ຊັດເຈນ ຄວນເຂົ້າໃຈສະຖານະອັນເອກະຂອງຄວາມຈິງສູງສຸດ ແລະຫັກລ້າງການເຂົ້າໃຈຜິດວ່າຕົນເປັນວັດຖຸ ພ້ອມຕັດຄວາມສົງໄສທັງປວງເກືອບກັບອັດຕາ. ເມື່ອພໍໃຈໃນອານັນທະຂອງວິນຍານ ກໍຄວນຫຍຸດກິດຈະກຳກາມຂອງອິນທຣີຍທັງຫມົດ.
Verse 24
नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥
ຮ່າງກາຍວັດຖຸທີ່ປະກອບດ້ວຍທາດດິນ ບໍ່ແມ່ນອາດຕາແທ້; ບໍ່ແມ່ນອິນທຣີຍ ຫຼືເທວະຜູ້ຄຸ້ມຄອງອິນທຣີຍ ຫຼືປຣານະວາຍຸ; ບໍ່ແມ່ນລົມພາຍນອກ ນ້ຳ ຫຼືໄຟ; ແລະບໍ່ແມ່ນໃຈ—ທັງໝົດນີ້ເປັນວັດຖຸລ້ວນໆ. ທຳນອງດຽວກັນ ປັນຍາ ຈິດສຳນຶກທາງວັດຖຸ ຫຼືອະຫັງການ ອາກາດຫຼືດິນ ວັດຖຸແຫ່ງອາລົມ ແມ່ນກະທັ້ງສະພາບສົມດຸນເດີມຂອງປຣະກຣິຕິ ກໍບໍ່ແມ່ນຕົວຕົນແທ້ຂອງວິນຍານ.
Verse 25
समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥
ສຳລັບຜູ້ທີ່ໄດ້ຮູ້ຈັກອັດຕະລັກສ່ວນພຣະອົງຂອງເຮົາໃນຖານະພຣະເຈົ້າສູງສຸດ ຈະມີຄຸນຄ່າຫຍັງ ຖ້າອິນທຣີຍ—ອັນເປັນຜົນຂອງຄຸນະ—ຖືກຮວບຮວມໃນສະມາທິຢ່າງສົມບູນ? ແລະອີກດ້ານ ຈະມີໂທດຫຍັງ ຖ້າອິນທຣີຍຖືກກະທົບໃຫ້ຫວັ່ນໄຫວ? ແທ້ຈິງ ສຳລັບດວງອາທິດ ເມກມາແລະໄປຈະໝາຍຄວາມຫຍັງ?
Verse 26
यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥
ເຫມືອນທ້ອງຟ້າທີ່ສະແດງຄຸນລັກສະນະຂອງລົມ ໄຟ ນ້ຳ ແລະດິນທີ່ຜ່ານມາແລ້ວຜ່ານໄປ ພ້ອມທັງຄວາມຮ້ອນ-ໜາວທີ່ປ່ຽນໄປຕາມລະດູ ແຕ່ທ້ອງຟ້າບໍ່ເຄີຍພັນກ່ຽວກັບຄຸນລັກສະນະເຫຼົ່ານັ້ນ; ດັ່ງນັ້ນແຫຼະ ພຣະຫມັນອັນສູງສຸດຜູ້ບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ ບໍ່ເຄີຍພັນກ່ຽວກັບມົນທິນແຫ່ງສັດຕະວະ-ຣະຈັສ-ຕະມັສ ອັນເປັນເຫດໃຫ້ເກີດການແປປ່ຽນທາງວັດຖຸຜ່ານອະຫັງການ.
Verse 27
तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भक्तियोगेन दृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥
ແຕ່ຢ່າງໃດກໍຕາມ ຈົນກວ່າດ້ວຍການປະຕິບັດພັກຕິ-ໂຍຄະຕໍ່ເຮົາຢ່າງໝັ້ນຄົງ ຈະຂັບໄລ່ຄວາມຂຸ່ນມົນແຫ່ງຣະຈັສໃນໃຈໃຫ້ໝົດສິ້ນ ກໍຄວນຫຼີກເວັ້ນຢ່າງລະມັດລະວັງຍິ່ງ ການຄົບຄ້າກັບຄຸນະທີ່ມາຍາຂອງເຮົາປັ້ນແຕ່ງຂຶ້ນ.
Verse 28
यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्वकषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥
ເຫມືອນໂລກທີ່ຮັກສາບໍ່ຖືກວິທີ ຍ່ອມກຳເລີບຊ້ຳໆ ແລະເຮັດໃຫ້ຄົນເຈັບທຸກທໍລະມານ, ສະນັ້ນຈິດທີ່ຍັງບໍ່ບໍລິສຸດຈາກຄວາມເຄີຍຊິນບິດເບືອນ ຈະຍຶດຕິດກັບວັດຖຸໂລກີ ແລະທໍລະມານກຸໂຢຄີຊ້ຳໆ।
Verse 29
कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥
ບາງຄັ້ງ ຄວາມກ້າວໜ້າຂອງຜູ້ປະຕິບັດທາງຈິດວິນຍານທີ່ຍັງບໍ່ສົມບູນ ຖືກຂັດຂວາງໂດຍຄວາມຍຶດຕິດຕໍ່ຄອບຄົວ ສິດ ຫຼືຜູ້ອື່ນ ທີ່ເປັນອຸປະສັກໃນຮູບມະນຸດທີ່ເທວະຜູ້ອິດສາສົ່ງມາ; ແຕ່ດ້ວຍພະລັງແຫ່ງການຝຶກຝົນໃນອະດີດ ພວກເຂົາຈະກັບມາປະຕິບັດໂຢຄະໃນຊາດໜ້າ ແລະຈະບໍ່ຖືກຕິດໃນຂ່າຍກຳໄຮອີກຕໍ່ໄປ।
Verse 30
करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥
ສັດທົ່ວໄປເຮັດກຳລັງງານໂລກີ ແລະຖືກປ່ຽນແປງໂດຍຜົນຂອງກຳນັ້ນ; ດ້ວຍຄວາມປາຖະໜາຫຼາຍຢ່າງຂັບດັນ ຈຶ່ງເຮັດກຳຫວັງຜົນຈົນວາລະສຸດທ້າຍ. ແຕ່ຜູ້ຮູ້ຜູ້ສະຫລາດ ຜູ້ໄດ້ສຳຜັດສຸກແທ້ໃນຕົນ ຍ່ອມລະຄວາມຢາກທາງວັດຖຸ ແລະບໍ່ເຂົ້າໄປໃນກຳຫວັງຜົນ।
Verse 31
तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥
ຜູ້ຮູ້ຜູ້ສະຫລາດຜູ້ມີສະຕິຕັ້ງຢູ່ໃນອາຕະມັນ ບໍ່ແມ່ນແຕ່ບໍ່ໃສ່ໃຈກິດຈະກຳຂອງກາຍຕົນ. ບໍ່ວ່າຈະຢືນ ນັ່ງ ເດີນ ນອນ ຂັບຖ່າຍ ກິນອາຫານ ຫຼືເຮັດໜ້າທີ່ກາຍອື່ນໆ ລາວຮູ້ວ່າກາຍກຳລັງກະທຳຕາມທຳມະຊາດຂອງມັນເອງ।
Verse 32
यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥
ແມ່ນແຕ່ຜູ້ຮູ້ແຈ້ງຕົນເອງບາງຄັ້ງອາດເຫັນວັດຖຸ ຫຼືກິດຈະກຳທີ່ບໍ່ບໍລິສຸດ ແຕ່ລາວບໍ່ຮັບວ່າເປັນຄວາມຈິງ. ໂດຍເຂົ້າໃຈດ້ວຍເຫດຜົນວ່າອາລົມແຫ່ງອິນທຣີຍ໌ຕັ້ງຢູ່ເທິງຄວາມສອງຂອງໂລກີອັນລວງ ຜູ້ສະຫລາດຈຶ່ງເຫັນມັນວ່າຂັດແຍ້ງ ແລະແຍກອອກຈາກຄວາມເປັນຈິງ ເຫມືອນຄົນຕື່ນຈາກນອນເຫັນຄວາມຝັນທີ່ກຳລັງຈາງຫາຍ।
Verse 33
पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥
ໂອ ອັງກະ! ອະວິຊາທາງວັດຖຸທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍເປັນຫຼາຍຮູບແບບດ້ວຍຄຸນແລະກຳ ຖືກຊີວະທີ່ຖືກຜູກມັດເຂົ້າໃຈຜິດວ່າເປັນອາດມັນ. ແຕ່ໂດຍການພິຈາລະນາປັນຍາທາງວິນຍານ ໃນຍາມໂມກສະ ອະວິຊານັ້ນດັບໄປ. ອາດມັນອັນນິລັນດອນບໍ່ເຄີຍຖືກຮັບເອົາ ແລະບໍ່ເຄີຍຖືກປະລະ.
Verse 34
यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥
ເມື່ອຕາເວັນຂຶ້ນ ມັນທຳລາຍຄວາມມືດທີ່ປົກຄຸມຕາຂອງມະນຸດ ແຕ່ບໍ່ໄດ້ສ້າງສິ່ງທີ່ເຂົາເຫັນ—ເພາະສິ່ງນັ້ນມີຢູ່ແລ້ວ. ດັ່ງນັ້ນ ການຮູ້ແຈ້ງອັນແທ້ຈິງແລະແຫຼມຄົມເຖິງຂ້າພະເຈົ້າ ຈະທຳລາຍຄວາມມືດໃນປັນຍາຂອງບຸລຸດ.
Verse 35
एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥
ພຣະເຈົ້າສູງສຸດແມ່ນແສງສະຫວ່າງດ້ວຍຕົນເອງ ບໍ່ເກີດ ແລະບໍ່ອາດວັດໄດ້. ພຣະອົງແມ່ນຈິດສຳນຶກບໍລິສຸດ ເຫັນຮູ້ທຸກສິ່ງ. ພຣະອົງເປັນໜຶ່ງ ບໍ່ມີທີ່ສອງ; ຮູ້ໄດ້ເມື່ອຄຳພູດທົ່ວໄປສົງບ. ໂດຍພຣະອົງ ພະລັງວາຈາ ແລະລົມປຣານາຈຶ່ງເຄື່ອນໄຫວ.
Verse 36
एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥
ຄວາມເປັນຄູ່ທີ່ປາກົດໃນຕົນ ແມ່ນແຕ່ຄວາມຫຼົງຂອງໃຈເທົ່ານັ້ນ. ແທ້ຈິງແລ້ວ ນອກຈາກອາດມັນຂອງຕົນ ບໍ່ມີຖານຮອງໃດໃຫ້ແກ່ຄວາມເປັນຄູ່ທີ່ຄິດເອງນັ້ນ
Verse 37
यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥
ຄວາມເປັນຄູ່ຂອງທາດວັດຖຸທັງຫ້າ ຖືກຮັບຮູ້ໄດ້ພຽງຜ່ານຊື່ແລະຮູບ. ຜູ້ທີ່ກ່າວວ່າຄວາມເປັນຄູ່ນີ້ແທ້ຈິງ ແມ່ນພວກອວດຕົນວ່າເປັນນັກຮູ້; ພວກເຂົານຳເສີນທິດສະດີພິລຶກໄຮ້ຖານຢ່າງເປົ່າປະໂຫຍດ.
Verse 38
योगिनोऽपक्वयोगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥
ກາຍຂອງໂຍຄີຜູ້ພາຍາຍາມຝຶກໂຍກະແຕ່ຍັງບໍ່ສຸກງອມ ບາງຄັ້ງອາດຖືກອຸປະສັກຫຼາຍຢ່າງຄອບງຳ; ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີວິທີນີ້ແນະນຳ
Verse 39
योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥
ອຸປະສັກບາງຢ່າງຂັດຂວາງໄດ້ໂດຍການຕັ້ງຈິດໃນໂຍກະ ຫຼືໂດຍອາສະນະທີ່ຄຽງຄູ່ກັບການຄວບຄຸມລົມຫາຍໃຈ; ອື່ນໆຂັດຂວາງໄດ້ໂດຍຕະບະ ມົນຕຣາ ຫຼືສົມຸນໄພຢາ
Verse 40
कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥
ອຸປະສັກອັນອັບມົງຄົນເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກກຳຈັດທີລະນ້ອຍໄດ້ ໂດຍການລະລຶກເຖິງຂ້າພະເຈົ້າຢ່າງສະເໝີ, ໂດຍການຟັງແລະຮ້ອງສັນລະເສີນພຣະນາມອັນສັກສິດຂອງຂ້າພະເຈົ້າຮ່ວມກັນ, ຫຼືໂດຍການດຳເນີນຕາມຮອຍທ້າວຂອງມະຫາໂຍຄີ
Verse 41
केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥
ໂຍຄີບາງພວກໃຊ້ວິທີຫຼາຍຢ່າງເພື່ອໃຫ້ກາຍນີ້ພົ້ນຈາກໂລກແລະຄວາມແກ່ ແລະຮັກສາໃຫ້ເຢົາວະວັຍຢູ່ເສມອ; ແລ້ວຈຶ່ງຝຶກໂຍກະເພື່ອບັນລຸລິດທາງວັດຖຸ
Verse 42
न हि तत् कुशलादृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥
ຄວາມສຳເລັດທາງກາຍແບບລິດນີ້ ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍົກຍ້ອງຫຼາຍໃນຫມູ່ຜູ້ຊຳນານປັນຍາເຫນືອໂລກ; ຄວາມພາຍາຍາມເພື່ອມັນເປັນສິ່ງໄຮ້ປະໂຫຍດ ເນື່ອງຈາກກາຍມີຈຸດສິ້ນສຸດ ດຸດຜົນໄມ້ຂອງຕົ້ນໄມ້ທີ່ຕ້ອງພິນາດ
Verse 43
योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥
ແມ່ນແຕ່ຝຶກໂຍຄະເປັນນິດອາດເຮັດໃຫ້ກາຍດີຂຶ້ນໄດ້ ແຕ່ຜູ້ມີປັນຍາຜູ້ອຸທິດຊີວິດໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າ ບໍ່ວາງສັດທາໃນການເຮັດໃຫ້ກາຍສົມບູນດ້ວຍໂຍຄະ; ລາວລະວິທີນັ້ນແລ້ວບູຊາຂ້າພະເຈົ້າເປັນສູງສຸດ।
Verse 44
योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥
ໂຍຄີຜູ້ອາໄສຂ້າພະເຈົ້າ ເມື່ອດຳເນີນໂຍຄະຈະຣິຍານີ້ ຈະບໍ່ຖືກອຸປະສັກໃດໆຊະນະໄດ້ ເພາະລາວບໍ່ມີຄວາມຢາກ ແລະຮູ້ສຶກສຸກແຫ່ງອາດມັນພາຍໃນ।
Because praise and blame entangle the mind in illusory dualities (dvandva) and divert one from self-realization. When one evaluates others through material qualities and activities, one strengthens identification with guṇas and bodily designations. The chapter teaches a higher vision: see the world as prakṛti and jīvas resting on the one Absolute Truth, and thus remain equipoised, unattached, and inwardly fixed.
The experience of saṁsāra pertains to false identification (ahaṅkāra) sustained by attraction to body, senses, and prāṇa. The pure ātmā is self-luminous and untouched; the body is unconscious. But when consciousness is misdirected through egoic appropriation—“I am this body/mind”—then emotions and conditions such as fear, lamentation, greed, birth, and death are attributed to the self. Thus bondage is a superimposition that ends when discrimination and devotion remove the mistaken identity.