Adhyaya 15
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1536 Verses

Adhyaya 15

Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord

ບົດນີ້ສືບຕໍ່ຄໍາສອນໃນ ອຸດທະວະ-ຄີຕາ ດ້ານການປະຕິບັດສາທະນາ ໂດຍຕອບຄໍາຖາມຂອງອຸດທະວະກ່ຽວກັບ ໂຢກະ-ສິດທິ: ສິດທິລຶກລັບແມ່ນຫຍັງ, ມີຈໍານວນເທົ່າໃດ, ແລະໄດ້ມາແນວໃດ. ພຣະກຣິສນະອະທິບາຍສິດທິ 18 ປະການ—8 ສິດທິຫຼັກ (ອັດຖະ-ສິດທິ) ມີຮາກຖານຢູ່ໃນພຣະອົງ ແລະ 10 ສິດທິຮອງເກີດຈາກ ສັດຕະວະ-ຄຸນ—ພ້ອມທັງການບັນລຸອື່ນໆຈາກສະມາທິແລະການຄວບຄຸມ. ພຣະອົງເຊື່ອມສິດທິແຕ່ລະຢ່າງກັບການພິຈາລະນາພຣະອົງໃນອົງປະກອບລະອຽດ, ມະຫັດ-ຕັດຕະວະ, ອະຫັງກາຣ, ດວງອາທິດແລະການເຫັນ, ເສັ້ນທາງປຣານ, ແລະຮູບພຣະອົງ (ວິສນຸ/ນາຣາຍະນ ແລະ ພຣະພຣະຫມັນ). ທ້າຍສຸດ ພຣະອົງຢືນຢັນວ່າໂຢກີຜູ້ມີວິໄນອາດໄດ້ອໍານາດເຫຼົ່ານີ້ ແຕ່ເຕືອນວ່າສໍາລັບຜູ້ອຸທິດໃນພັກຕິ ສິດທິເປັນສິ່ງລໍ້ລວງ; ພັກຕິແມ່ນຄວາມສົມບູນສູງສຸດ.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥

ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຕັດວ່າ: ໂອ ອຸດດະວະ! ໂຍຄີຜູ້ຊະນະອິນທຣີ, ທຳໃຈໃຫ້ໝັ້ນ, ຄວບຄຸມລົມຫາຍໃຈ ແລະ ຕັ້ງຈິດໄວ້ໃນເຮົາ ຍ່ອມມີສິດທິໂຍຄະມາປາກົດເອງ।

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥

ສີອຸດດະວະທູນວ່າ: ໂອ ພຣະອະຈຸຕະ! ດ້ວຍການຕັ້ງຈິດ (ທາຣະນາ) ແບບໃດຈຶ່ງໄດ້ສິດທິ ແລະ ສິດທິນັ້ນເປັນແນວໃດ? ສິດທິຂອງໂຍຄີມີກີ່ປະການ? ຂໍພຣະອົງອະທິບາຍ ເພາະພຣະອົງແມ່ນຜູ້ປະທານສິດທິທັງປວງ।

Verse 3

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥

ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຕັດວ່າ: ບັນດາຜູ້ຊໍານານໂຍຄະໄດ້ກ່າວວ່າ ມີສິດທິ ແລະ ທາຣະນາ ທັງໝົດ 18 ປະການ; ໃນນັ້ນ 8 ແມ່ນຫຼັກ ມີເຮົາເປັນທີ່ພຶ່ງ, ແລະ 10 ແມ່ນຮອງ ເກີດຈາກຄຸນສັດຕະວະ।

Verse 4

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

ໃນບັນດາສິດທິຫຼັກ 8 ປະການ ສາມປະການທີ່ແປງກາຍແມ່ນ: ອະນິມາ (ນ້ອຍກວ່ານ້ອຍທີ່ສຸດ), ມະຫິມາ (ໃຫຍ່ກວ່າໃຫຍ່ທີ່ສຸດ), ແລະ ລະຄິມາ (ເບົາກວ່າເບົາທີ່ສຸດ)। ດ້ວຍປຣາປຕິ-ສິດທິ ຍ່ອມໄດ້ສິ່ງທີ່ປາດຖະໜາ; ດ້ວຍປຣາກາມຍະ ຍ່ອມສຳຜັດອາຣົມອັນນ່າຊື່ນຊົມ ທັງໃນໂລກນີ້ຫຼືໂລກໜ້າ. ດ້ວຍອີຊິຕາ ຍ່ອມຊັກນຳແລະຄວບຄຸມອຳນາດຍ່ອຍຂອງມາຍາ; ດ້ວຍວະຊິຕາ ຍ່ອມບໍ່ຖືກຂັດຂວາງໂດຍຄຸນທັງສາມ. ແລະດ້ວຍກາມາວະສາຍິຕາ ຍ່ອມໄດ້ທຸກສິ່ງຈາກທຸກບ່ອນເຖິງຂີດສູງສຸດ. ໂອ ອຸດດະວະຜູ້ອ່ອນໂຍນ, ນີ້ແມ່ນສິດທິທຳມະຊາດ 8 ປະການຂອງເຮົາ ອັນຫາທຽບບໍ່ໄດ້ໃນໂລກນີ້।

Verse 5

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

ໃນບັນດາສິດທິຫຼັກ 8 ປະການ ສາມປະການທີ່ແປງກາຍແມ່ນ: ອະນິມາ (ນ້ອຍກວ່ານ້ອຍທີ່ສຸດ), ມະຫິມາ (ໃຫຍ່ກວ່າໃຫຍ່ທີ່ສຸດ), ແລະ ລະຄິມາ (ເບົາກວ່າເບົາທີ່ສຸດ)។ ດ້ວຍປຣາປຕິ-ສິດທິ ຍ່ອມໄດ້ສິ່ງທີ່ປາດຖະໜາ; ດ້ວຍປຣາກາມຍະ ຍ່ອມສຳຜັດອາຣົມອັນນ່າຊື່ນຊົມ ທັງໃນໂລກນີ້ຫຼືໂລກໜ້າ. ດ້ວຍອີຊິຕາ ຍ່ອມຊັກນຳແລະຄວບຄຸມອຳນາດຍ່ອຍຂອງມາຍາ; ດ້ວຍວະຊິຕາ ຍ່ອມບໍ່ຖືກຂັດຂວາງໂດຍຄຸນທັງສາມ. ແລະດ້ວຍກາມາວະສາຍິຕາ ຍ່ອມໄດ້ທຸກສິ່ງຈາກທຸກບ່ອນເຖິງຂີດສູງສຸດ. ໂອ ອຸດດະວະຜູ້ອ່ອນໂຍນ, ນີ້ແມ່ນສິດທິທຳມະຊາດ 8 ປະການຂອງເຮົາ ອັນຫາທຽບບໍ່ໄດ້ໃນໂລກນີ້।

Verse 6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

ສິດທິໂຍຄະຮອງ 10 ປະການທີ່ເກີດຈາກຄຸນແຫ່ງທໍາມະຊາດ ແມ່ນ: ບໍ່ຖືກລົບກວນໂດຍຄວາມຫິວ ແລະ ກະຫາຍ, ຟັງແລະເຫັນໄດ້ໄກ, ເຄື່ອນໄຫວໄວເທົ່າຈິດ, ແປງຮູບຕາມປາດຖະໜາ, ເຂົ້າສູ່ກາຍຜູ້ອື່ນ; ອີກທັງ ຕາຍໄດ້ຕາມໃຈ, ເຫັນລີລາຂອງເທວະກັບນາງອັບສະຣາ, ສໍາເລັດສັງກັນປະສົງ, ແລະ ອໍານາດອອກຄໍາສັ່ງທີ່ສໍາເລັດໂດຍບໍ່ມີອຸປະສັກ.

Verse 7

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

ໃນບັນດາສິດທິຮອງທີ່ເກີດຈາກຄຸນທໍາມະຊາດ ມີການຕາຍໄດ້ຕາມໃຈ, ການເຫັນລີລາຂອງເທວະກັບນາງອັບສະຣາ, ການສໍາເລັດປະສົງຢ່າງສົມບູນ, ແລະ ອໍານາດອອກຄໍາສັ່ງທີ່ສໍາເລັດໂດຍບໍ່ມີອຸປະສັກ; ພ້ອມທັງສິດທິທີ່ກ່າວໄວ້ກ່ອນ ເຊັ່ນ ບໍ່ຖືກລົບກວນໂດຍຄວາມຫິວກະຫາຍ ແລະອື່ນໆ.

Verse 8

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

ການຮູ້ກາລະທັງສາມ (ອະດີດ‑ປັດຈຸບັນ‑ອະນາຄົດ), ຄວາມສະເໝີໃນຄູ່ຕົກກັນເຊັ່ນ ຮ້ອນ‑ໜາວ, ການຮູ້ຈິດຜູ້ອື່ນ, ການຢັບຢັ້ງອິດທິພົນຂອງໄຟ ຕາເວັນ ນ້ໍາ ພິດ ແລະອື່ນໆ, ແລະ ຄວາມບໍ່ພ່າຍແພ້—ນີ້ແມ່ນສິດທິ 5 ປະການແຫ່ງການເພ່ງຈິດແລະສະມາທິ. ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າແຕ່ຕາມຊື່ແລະລັກສະນະ; ບັດນີ້ຈົ່ງຮຽນຈາກຂ້າພະເຈົ້າວ່າ ການພິຈາລະນາແບບໃດໃຫ້ເກີດສິດທິໃດ ແລະເກີດແນວໃດ.

Verse 9

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

ສິດທິ 5 ປະການນີ້ ເຊັ່ນ ການຮູ້ກາລະທັງສາມ ແມ່ນສິດທິແຫ່ງການພິຈາລະນາ (ທາຣະນາ) ໃນໂຍຄະ ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວຢ່າງຫຍໍ້ແລ້ວ. ບັດນີ້ຈົ່ງຟັງຈາກຂ້າພະເຈົ້າ: ການພິຈາລະນາແບບໃດໃຫ້ເກີດສິດທິໃດ ແລະສໍາເລັດແນວໃດຕາມລໍາດັບການປະຕິບັດ.

Verse 10

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥

ຜູ້ໃດບູຊາຂ້າພະເຈົ້າໃນຮູບອະນຸຂອງຂ້າພະເຈົ້າ ທີ່ແຜ່ຊຶມຢູ່ໃນທາດອັນລະອຽດທັງປວງ ໂດຍຕັ້ງຈິດໄວ້ແຕ່ຕັດຕະວະນັ້ນ ຜູ້ນັ້ນຍ່ອມໄດ້ຮັບສິດທິທີ່ເອີ້ນວ່າ “ອະນິມາ” (aṇimā).

Verse 11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥

ຜູ້ໃດວາງໃຈໃຫ້ຕັ້ງຢູ່ໃນເຮົາ ຜູ້ເປັນປະຣະມາຕະມັນໃນຮູບມະຫັດຕັດຕະວະ ຕາມສະພາບ ຍ່ອມບັນລຸສິດທິໂຍຄະຊື່ “ມະຫິມາ”. ຕໍ່ມາ ເມື່ອຈົ່ງໃຈໃນເຮົາໃນທາດແຕ່ລະຢ່າງ ເຊັ່ນ ອາກາດ ລົມ ໄຟ ແລະອື່ນໆ ກໍຈະໄດ້ຮັບຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງທາດນັ້ນໆ ຕາມລຳດັບ.

Verse 12

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

ໂຍຄີຜູ້ໃດຜູກໃຈໃຫ້ຫຼົງໃນເຮົາ ຜູ້ສະຖິດເປັນແກ່ນແທ້ແຫ່ງອະນຸຂອງທາດທັງຫຼາຍ ຍ່ອມຮູ້ຊັດຄວາມລະອຽດຂອງການໃນລະດັບອະນຸ ແລະບັນລຸສິດທິຊື່ “ລະຄິມາ”.

Verse 13

धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥

ເມື່ອໂຍຄີຕັ້ງໃຈທັງໝົດໄວ້ໃນເຮົາ ພາຍໃນຕັດຕະວະແຫ່ງອະຫັງກາຣະໄວກາຣິກທີ່ເກີດຈາກສັດຕະວະ ຍ່ອມໄດ້ສິດທິຊື່ “ປຣາປຕິ” ເຮັດໃຫ້ມີອຳນາດເຫນືອອິນທຣີຍຂອງສັດທັງປວງ ເນື່ອງຈາກໃຈຂອງເຂົາລະລາຍໃນເຮົາ.

Verse 14

महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥

ຜູ້ໃດຮວບຮວມກິດຈະກຳທາງໃຈທັງໝົດໄວ້ໃນເຮົາ ໃນຖານະປະຣະມາຕະມັນແຫ່ງຂັ້ນ ‘ສູດຣະ’ ຂອງມະຫັດຕັດຕະວະ ທີ່ເຜີຍໂຊ່ງໂສ້ແຫ່ງກຳ ຍ່ອມໄດ້ຮັບຈາກເຮົາ—ຜູ້ປາກົດເກີນການຮັບຮູ້ທາງວັດຖຸ—ສິດທິອັນສູງສຸດຊື່ “ປຣາກາມຍະ”.

Verse 15

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥

ຜູ້ໃດວາງສະຕິໄວ້ທີ່ພຣະວິສນຸ ຜູ້ເປັນປະຣະມາຕະມັນ ຜູ້ຂັບເຄື່ອນສູງສຸດ ແລະເປັນອົງອະທິຈ້າວເໜືອພະລັງງານພາຍນອກອັນປະກອບດ້ວຍສາມຄຸນ ໃນຮູບແຫ່ງການ ຍ່ອມບັນລຸສິດທິຊື່ “ອີຊິດຕະວະ” ຄືອຳນາດຄວບຄຸມສັດຜູ້ຖືກຜູກມັດ ຮ່າງກາຍຂອງເຂົາ ແລະການກຳນົດທາງກາຍທັງຫຼາຍ.

Verse 16

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

ໂຍຄີຜູ້ວາງໃຈໄວ້ໃນຮູບຂອງຂ້າເປັນນາຣາຍະນະ ທີ່ເອີ້ນວ່າຕຸຣີຍະ ເຕັມໄປດ້ວຍອຳນາດສິຣິທັງປວງ ຈະໄດ້ຮັບທຳມະຊາດຂອງຂ້າ ແລະບັນລຸສິດທິ “ວະຊິຕາ”

Verse 17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥

ຜູ້ໃດຍຶດຈິດອັນໃສສະອາດໄວ້ໃນຂ້າ ໃນພຣະພຣົມັນນິຣຄຸນ ຈະໄດ້ຮັບຄວາມສຸກສູງສຸດ ທີ່ຄວາມປາຖະໜາທັງປວງສົງບສິ້ນ

Verse 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥

ມະນຸດຜູ້ຈົ່ງຈິດໃນຂ້າ ຜູ້ເປັນຈອມແຫ່ງເສວຕະດວີປ ເປັນຮູບແຫ່ງຄວາມບໍລິສຸດ ແລະເປັນທີ່ຕັ້ງແຫ່ງທຳ ຈະໄດ້ຮັບສະພາວະອັນຂາວຜ່ອງ ແລະພົ້ນຈາກຄື້ນຫົກປະການ

Verse 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥

ສັດມີຊີວິດຜູ້ບໍລິສຸດ ທີ່ຍຶດຈິດຮັບນາດອັນພິເສດໃນຂ້າ ຜູ້ເປັນອາກາດມີພຣະອົງ ແລະເປັນປຣານະຮວມ ຈະຮັບຮູ້ໃນອາກາດແລະໄດ້ຍິນຄຳພູດຂອງສັດທັງປວງ

Verse 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥

ເມື່ອຫຼອມສາຍຕາເຂົ້າໃນດວງອາທິດ ແລ້ວຫຼອມດວງອາທິດກັບເຂົ້າໃນດວງຕາ ແລ້ວພິຈາລະນາຂ້າຜູ້ສະຖິດໃນການປະສານນັ້ນ ຜູ້ນັ້ນຈະໄດ້ອຳນາດເຫັນສິ່ງທີ່ຢູ່ໄກ

Verse 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥

ໂຢກີຜູ້ທີ່ຮວບຮວມໃຈໃຫ້ຈົບສິ້ນໃນເຮົາ ແລະອາໄສລົມປຣານທີ່ຕາມໃຈ ເພື່ອໃຫ້ກາຍວັດຖຸລະລາຍໃນເຮົາ ຍ່ອມໄດ້ສິດທິຈາກອານຸພາບແຫ່ງການພິຈາລະນາເຮົາ ເຮັດໃຫ້ກາຍຕາມໃຈໄປທຸກທີ່ໄດ້ທັນທີ।

Verse 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥

ເມື່ອໂຢກີນຳໃຈໄປໃຊ້ ແລະປາຖະນາຈະຮັບຮູບໃດ ຮູບນັ້ນຍ່ອມປາກົດທັນທີຕາມຮູບແຫ່ງໃຈ। ສິດທິນີ້ເກີດຈາກການລະລາຍໃຈໃນທີ່ພຶ່ງແຫ່ງພະລັງໂຢກະອັນຫາກຄາດຂອງເຮົາ ທີ່ເຮົາສາມາດຮັບຮູບໄດ້ນັບບໍ່ຖ້ວນ।

Verse 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥

ເມື່ອໂຢກີຜູ້ສຳເລັດປາຖະນາຈະເຂົ້າໄປໃນກາຍຂອງຜູ້ອື່ນ ຄວນພິຈາລະນາຕົນເອງວ່າຢູ່ພາຍໃນກາຍນັ້ນ ແລ້ວລະກາຍຫຍາບຂອງຕົນ ໃຫ້ປຣານທີ່ເປັນດັ່ງລົມເຂົ້າຕາມທາງລົມ ໄດ້ງ່າຍ ເຫມືອນເຜິ້ງລະດອກໜຶ່ງແລ້ວບິນເຂົ້າອີກດອກໜຶ່ງ।

Verse 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥

ໂຢກີຜູ້ບັນລຸສິດທິຊື່ ສະວັດຈັນທະ-ມຣິຕະຍຸ ກົດທະວານດ້ວຍສົ້ນຕີນ ແລ້ວຍົກປຣານຈາກຫົວໃຈໄປສູ່ອົກ ໄປສູ່ຄໍ ແລະສຸດທ້າຍໄປສູ່ສີສະ। ເມື່ອສະຖິດຢູ່ໃນພຣະຫມຣັນທຣະ ຈຶ່ງລະກາຍ ແລະນຳວິນຍານໄປຫາຈຸດໝາຍທີ່ເລືອກໄວ້।

Verse 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥

ໂຢກີຜູ້ປາຖະນາຈະຮື່ນເຮີງໃນສວນສຳລານຂອງເທວະ ຄວນພິຈາລະນາສັດຕະວະອັນບໍລິສຸດທີ່ສະຖິດຢູ່ໃນເຮົາ; ແລ້ວນາງສະຫວັນຜູ້ເກີດຈາກກະແສສັດຕະວະ ຈະມາຫາເຂົາດ້ວຍວິມານ।

Verse 26

यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्न‍ुते ॥ २६ ॥

ໂຍຄີຜູ້ມີສັດທາໃນຂ້າ ແລະຜູ້ມຸ່ງໝາຍຂ້າ ຜູກໃຈໄວ້ໃນຂ້າຜູ້ເປັນສັດຈະ ຍ່ອມບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງຕົນເສມອດ້ວຍວິທີທີ່ຕົນກຳນົດໄວ້

Verse 27

यो वै मद्भ‍ावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥

ຜູ້ທີ່ເຂົ້າຮອດພາວະຂອງຂ້າ ຜູ້ເປັນຈອມປົກຄອງແລະຜູ້ຄວບຄຸມ ຄຳສັ່ງຂອງເຂົາຈະເໝືອນຄຳສັ່ງຂອງຂ້າ ບໍ່ອາດຖືກຂັດຂວາງໄດ້

Verse 28

मद्भ‍क्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥

ໂຍຄີຜູ້ຊຳລະສະພາວະຂອງຕົນດ້ວຍພັກຕິຕໍ່ຂ້າ ແລະຊຳນານໃນທາຣະນາ ຍ່ອມໄດ້ປັນຍາຮູ້ການເວລາທັງສາມ—ອະດີດ ປັດຈຸບັນ ອະນາຄົດ—ແລະເຫັນການເກີດແລະຕາຍຂອງຕົນແລະຜູ້ອື່ນ

Verse 29

अग्‍न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥

ເຫມືອນຮ່າງຂອງສັດນ້ຳບໍ່ຖືກນ້ຳເຮັດຮ້າຍ ຮ່າງອັນເປັນໂຍຄະຂອງມຸນີຜູ້ມີໃຈສະຫງົບດ້ວຍພັກຕິ-ໂຍຄະຕໍ່ຂ້າ ແລະເຕັມພ້ອມໃນວິທະຍາໂຍຄະ ຍ່ອມບໍ່ຖືກໄຟ ແດດ ນ້ຳ ພິດ ແລະອື່ນໆ ເຮັດອັນຕະລາຍ

Verse 30

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्‍त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥

ເມື່ອຜູ້ພັກຕິຂອງຂ້າ ເພ່ງລະລຶກຖຶງອະວະຕານອັນຮຸ່ງເຮືອງຂອງຂ້າ ທີ່ປະດັບດ້ວຍເຄື່ອງໝາຍ Śrīvatsa ແລະອາວຸດນານາ ພ້ອມທັງທຸງ ສະຫຼອງສະຫວ່າງ ແລະພັດ ຍ່ອມເປັນຜູ້ບໍ່ອາດຖືກພິຊິດໄດ້

Verse 31

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥

ໂອ ມຸນີ, ຜູ້ພະລັງສັດທາຜູ້ຮູ້ທີ່ບູຊາຂ້າດ້ວຍການຕັ້ງຈິດໃນໂຍຄະ ຍ່ອມໄດ້ຮັບສິດທິລິດທັງປວງທີ່ຂ້າໄດ້ກ່າວໄວ້ຢ່າງແນ່ນອນ।

Verse 32

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥

ສໍາລັບມຸນີຜູ້ຊະນະອິນທຣີ, ຜູ້ສໍາຮວມ, ຜູ້ຊະນະລົມຫາຍໃຈແລະໃຈ, ແລະຕັ້ງຈິດຢູ່ໃນການລະລຶກຖືຂ້າເສມໍ—ສິດທິໃດຈະດູລຳບາກຍິ່ງ?

Verse 33

अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥

ນັກຮູ້ໃນພັກຕິກ່າວວ່າ ສິດທິລິດໂຍຄະທີ່ຂ້າໄດ້ກ່າວເຖິງ ແທ້ຈິງແມ່ນອຸປະສັກຕໍ່ຜູ້ປະຕິບັດໂຍຄະສູງສຸດ; ສໍາລັບຜູ້ທີ່ໄດ້ຄວາມສົມບູນແຫ່ງຊີວິດຈາກຂ້າໂດຍກົງ ມັນເປັນແຕ່ການເສຍເວລາ।

Verse 34

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

ສິດທິທັງຫມົດທີ່ໄດ້ໃນໂລກນີ້ດ້ວຍການເກີດດີ, ສົມຸນໄພ, ຕະບະ ແລະ ມົນຕຣາ ລ້ວນສາມາດໄດ້ດ້ວຍພັກຕິໂຍຄະຕໍ່ຂ້າ; ແທ້ຈິງແລ້ວ ດ້ວຍວິທີອື່ນບໍ່ອາດເຖິງຈຸດໝາຍແທ້ຂອງໂຍຄະໄດ້।

Verse 35

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥

ໂອ ອຸດທະວະຜູ້ຮັກ, ຂ້າແມ່ນເຫດ, ຜູ້ຄຸ້ມຄອງ ແລະ ອົງພຣະເຈົ້າແຫ່ງສິດທິທັງປວງ; ຂ້າແມ່ນອົງປົກຄອງແຫ່ງໂຍຄະ, ສາງຂະຍະ, ທຳອັນບໍລິສຸດ ແລະ ຊຸມຊົນຄູວິທີເວດຜູ້ປະກາດພຣະພຣະຫມະ।

Verse 36

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥

ເຊັ່ນທາດໃຫຍ່ຫ້າປະການມີຢູ່ທັງພາຍໃນແລະພາຍນອກຂອງຮ່າງກາຍທັງປວງ ດັ່ງນັ້ນເຮົາບໍ່ອາດຖືກສິ່ງໃດປົກຄຸມ; ເຮົາສະຖິດພາຍໃນເປັນປະຣະມາຕະມາ ແລະພາຍນອກເປັນຜູ້ແຜ່ຊາຍທົ່ວໄປ।

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.

They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).

The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.

Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.

Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.